Матеріали з першоджерел Карп Роджерс

ЩО ОЗНАЧАЄ СТАВАТИ ОСОБИСТІСТЮ

Вперше цей розділ з'явився як конспект виступу на зборах в Оберлін-коледжі в 1954 році. Я намагався об'єднати в найбільш короткій формі деякі сформовані у мене уявлення про терапію. Тут я їх трохи відкорегував.

У своїх міркуваннях я звик дотримуватися реального

досвіду, відбитого в терапевтичній бесіді, і залучати записи бесід як джерело для узагальнення.

Коли я працював у Центрі консультування Чикагського університету, у мене була можливість працювати з людьми, які мали широке коло особистісних проблем. Серед них був і студент, який переживає через можливий провал на іспитах у коледжі; і домогосподарка, незадоволена своїм заміжжям; і людина, яка відчуває, що вона перебуває на межі нервового розладу чи психозу; і відповідальний працівник, який велику частину свого часу проводить, віддаючись сексуальним фантазіям, і не справляється з роботою; і студент-відмінник, що встигає краще всіх у групі, але паралізований переконанням у своїй безнадійній неспроможності; і батько, який втомився від поведінки своєї дитини; і товариська дівчина, яка впадає в безпричинну чорну депресію; і жінка, яка боїться, що любов і життя проходять повз неї, а її успіхи в навчанні — лише слабка розрада; і людина, переконана в тому, що всі могутні сили зла об'єдналися довкола неї. Я можу продовжити цей список, який містить безліч різних унікальних проблем, з якими приходять люди. Це повнота життєвого досвіду. Однак для консультанта немає нічого приємного в перерахуванні цих скарг. Я знаю, що проблема, заявлена у першій бесіді, не є тією ж через дві-три години, а до десятої бесіди це буде вже зовсім інша проблема чи серія проблем.

Але все ж я отримав впевненість у тому, що всупереч цьому горизонтальному розмаїттю, яке приводить у замішання, і вертикальним шарам різних труднощів, швидше всього існує тільки одна проблема. Спираючись на досвід багатьох клієнтів під час терапевтичних стосунків, які ми намагаємося для них створити, я збагнув, що кожен з них піднімає одне й те ж питання. Під рівнем проблемної ситуації, на яку скаржиться клієнт — за труднощами з навчанням, з дружиною, з роботодавцем, за власною неконтрольованою поведінкою, за власними лякаючими почуттями — лежить основний пошук клієнта. Мені здається, що десь у глибині кожна людина задається питанням: "Хто ж я насправді! Як я можу доторкнутися до цього справжнього Я, що лежить в основі всієї моєї зовнішньої поведінки? Як я можу стати собою?"

ПРОЦЕС СТАНОВЛЕННЯ. ПРОНИКНЕННЯ ПІД МАСКУ Дозвольте мені спробувати пояснити, що я маю на увазі, коли кажу, що існує мета, якої індивід більше всього хоче досягти, якої він свідомо чи несвідомо домагається. Ця мета полягає в тому, щоб стати самим собою.

Якщо до мене приходить людина, здивована унікальною комбінацією своїх проблем, то я розумію, що варто спробувати створити безпечні і вільні взаємини. Моя ціль — зрозуміти, як він почуває себе у своєму внутрішньому світі; прийняти його таким, який

72

І

її

ЖИТОМИРСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ ІМЕНІ ІВАНА ФРАНКА

СОЦІАЛЬНО-ПСИХОЛОГІЧНИЙ ФАКУЛЬТЕТ

К-'Філ-ДГ-А СОЦІАЛЬНО! ТА ПРАКТИЧНОЇ ПСИХОЛОГІЇ

він є; створити атмосферу волі, у якій він зможе просунутися в своїх почуттях, думках і способі життя в будь-якому напрямку, якому тільки захоче. Як він використовує цю волю?

За моїм досвідом він використовує це, щоб все більше і більше ставати собою. Він починає відкидати фальшиву поведінку, маски, ролі, з якими зустрічає життя. Він, виявляється, намагається знайти щось основне, щоб у більшій мірі стати собою. У першу чергу він знімає ті маски, які він свідомо використовує. Одна молода дівчина-студентка описувала в консультаційній бесіді одну з масок, яку використовувала, і свої сумніви з приводу того, чи є під цим зовнішнім умиротворенням і захопленням справжнє Я зі своїми переконаннями.

"Я думала про відповідність нормам. Я наче розробила щось на зразок уміння, я думаю... ну... звичка... намагатися зробити так, щоб оточуючі мене люди почували себе легко, чи поводитися так, щоб справи йшли гладко. Миротворець потрібен завжди, як олія всередині механізму. На зустрічах, чи на вечірках, чи десь ще — я сприяла тому, щоб усе йшло гладко і щоб усім здавалося, що ми добре проводимо час. Але іноді я дивувалася собі, якщо приймала протилежну своїй точку зору, розуміючи, що людина, яка дотримується її, образиться, якщо я цього не зроблю. Інакше кажучи, я просто ніколи... я маю на увазі, я ніколи не була впевнена у чомусь. Зараз мені здається, що причина, з якої я це робила, походить з мого дому. Я ніколи не ставала на захист своїх переконань і зараз не знаю, чи є вони у мене, щоб їх захищати. Якщо чесно, я не була собою, я не знала, що є моїм справжнім Я, і я просто фала свою роль фальшиво".

В цьому уривку ви можете побачити, як вона перевіряє маску, яку використовує, усвідомлюючи своє незадоволення і міркуючи, як дістатися до глибинного справжнього Я, якщо таке існує.

У спробах розкрити своє власне Я клієнт зазвичай використовує стосунки, щоб досліджувати, перевіряти різні аспекти свого досвіду, усвідомлювати і зіштовхуватися з глибокими протиріччями, які він часто виявляє. Він розуміє, наскільки його поведінка і навіть почуття, є нещирими, які виходять не з природних рухів його організму, а є тільки фасадом, зовнішністю, за якою він ховається. Він відкриває те, як сильно керується в житті уявленнями про того, яким повинен бути, а не тим, хто він є в дійсності. Часто він приходить до висновку, що існує лише як відповідь на вимоги інших, що в нього немає власного Я, що він тільки намагається почувати, думати, поводитися так, як, на думку інших, він зобов'язаний поводитися, думати і почувати.

У зв'язку з цим я був вражений, знайшовши, як датський філософ Серен Кьеркегор з гострою психологічною проникливістю змалював дилему індивідуальності більше століття тому. Він підкреслив, що звичайний розпач — це розпач через відсутність вибору чи бажання бути собою; але найглибша форма розпачу — це рішення "бути іншим, а не собою". З іншого боку, "бажати бути тим Я, яке справжнє, абсолютно протипежне розпачу", і за цей вибір людина несе величезну відповідальність. Коли я читав його роботи, мене не залишало відчуття, що він, мабуть, чув висловлення наших клієнтів у той час, коли вони шукали і досліджували реальність свого Я — найчастіше це був хворобливий і складний пошук.

Цей пошук стає ще більш хвилюючим, коли клієнти втягуються у відмову від фальшивих масок, про які раніше не знали, що вони фальшиві. У цьому лякаючому пошуку вони починають досліджувати свої вируючі та іноді жорстокі почуття. Зняття маски, яку ви вважали частиною свого справжнього Я, дуже тривожить, навіть якщо є свобода думати, почувати і бути і якщо індивід все ближче підходить до мети. Це може проілюструвати уривок з розповіді жінки, яка завершила серію бесід. Вона використовує багато метафор, коли розповідає, як боролася за проникнення до сутності свого Я.

"Дивлячись на це зараз, я розумію, що начебто знімала захист шар за шаром. Я будувала їх, перевіряла, а потім викинула, тому що ви не змінювалися. Я не знала, що знаходиться на дні мене, і дуже боялася це знайти, але мені треба було продовжувати шукати. Спершу я нічого не почувала усередині себе — тільки величезну порожнечу, де мені потрібно було і хотілося знайти чітку сутність. Потім я почала почувати, що стикаюся з твердою кам'яною стіною, занадто високою, щоб перелізти, і занадто щільною, щоб пройти наскрізь. Одного разу стіна стала напівпрозорою, а не щільною. А після цього вона стала немов би зникати, але за нею я знайшла дамбу, яка стримує вируючі води насильства. Я почувала, що якщо знову спробую стримати силу цих вод або відкрию хоча б невеликий отвір, то я і все навколо буде зруйновано наступаючим стрімким потоком почуттів, які представлені у вигляді води. У результаті я не змогла більше стримати це і випустила потік. І я дійсно піддалася цілковитому і повному жалю до себе, потім ненависті і потім — любові. Після такого досвіду я почувала, що перескочила через край прірви і виявилася в безпеці на іншій стороні, замість того щоб качатися біля краю. Я не знаю, що шукаю і куди йду, але я почуваю, що живу по-справжньому, як нікопи, і що рухаюся вперед".

Я впевнений, що цей уривок досить добре демонструє почуття багатьох індивідів: якщо фальшива зовнішність, стіна, дамба не витримають, то усе буде знищено напором почуттів, які утримувалися в цьому внутрішньому світі. Однак цей уривок також ілюструє нездоланну потребу, яку відчувають індивіди в пошуку і становленні свого Я. Також він показує спосіб, за допомогою якого індивід організує свою внутрішню реальність, — коли він повністю переживає відчуття, які відкриваються йому на органічному рівні (як ця клієнтка переживала жалість до себе, ненависть, пюбов, а потім впевненість у тому, що вона є частиною свого реального Я).

ПЕРЕЖИВАННЯ ПОЧУТТІВ

Я б хотів ще раз поговорити про це переживання почуттів. Насправді — це відкриття невідомих елементів Я. Той феномен, який я намагаюся описати, дуже складно зрозуміти когнітивним шляхом. У нашому повсякденному житті існує тисяча й одна причина для того, щоб повністю не переживати свої стосунки, причини з минулого і сьогодення, причини, які коріняться в соціальному оточенні. Переживати їх повноцінно і вільно є занадто небезпечним, несе у собі потенційне руйнування. Але в безпечних і вільних терапевтичних стосунках вони можуть бути пережиті повноцінно — такими, які вони є. Вони можуть переживатися і переживаються, як мені хочеться думати, "у чистому вигляді", так що у певний момент людина може бути своїм страхом, злістю, ніжністю чи чимось ще.

Напевно, я зможу роз'яснити це, знову проілюструвавши прикладом, який покаже і виразить те, що я маю на увазі. Молодий чоловік, аспірант, який перебуває глибоко в процесі психотерапії, був сильно здивований неясним почуттям, яке він відчув у собі. Він поступово позначив його як якесь лякаюче почуття, страх провалу, неотримання вченого ступеня. Потім була довга пауза. З цього моменту ми подивимося запис бесіди.

73

Зет&роцький М.М., 0«»ііим<!ЗН«(0 О.М., Тичина і.М ПСИХОЛОГІЯ ОСОБИСТОСТІ

Клієнт: Я наче дозволив цьому дійти до йене. Але ще я пов'язую це з вами і з нашими стосунками. І є ще, що я почуваю, це страх піти; чи по-іншому... занадто важко вловити... схоже на два різних почуття. Або два "мене". Один боїться — той, який тримається за щось, і його я можу досить ясно відчути прямо зараз. Ви знаєте, мені, схоже, потрібно за щось триматися. ..і я наче боюся.

Терапевт: Угу. Це те, що ви можете почувати в дану хвилину і почували і почуваєте саме в наших стосунках.

Клієнт: Невже ви не дозволите мені цього, тому що, знаєте, мені, схоже, це потрібно. Мені так самотньо і

страшно без цього.

Терапевт: Угу. Угу. Дайте мені триматися за це, тому що мені буде дуже страшно, якщо я цього не зроблю.

Дозвольте мені схопитися за це. (Пара.)

Клієнт: Це як би те саме — не могли б ви дозволити мені мати дисертацію чи учений ступінь, так що...Тому

що мені, схоже, потрібен цей маленький мирок, Я маю на увазі...

Терапевт: В обох випадках це схоже на благання, чи не правда? Дозвольте мені мати це, тому що я дуже сильно

цього потребую. Я буду страшно наляканий, якщо в мене не буде цього (Довга пауза.)

Клієнт: У мене відчуття... Я якось не можу йти далі... Це схоже на хлопчика, який хникає, ніби навіть...Що це за

жест — благання? (Складає свої руки в благанні.) Хіба не смішно? Тому що...

Терапевт: Ви склали свої руки, наче в благанні.

Клієнт: Так, точно! Наче, чи не зробите ви це для мене?.. 0, це жахливо! Хто я, благаю?

Можливо, цей уривок передасть дещо з того, про що я тут говорив, — переживання почуття до його межі. Тут, на даний момент, є присутнім переживання себе просто як хникаючого маленького хлопчика — блага ючого, прохаючого, залежного. На той момент він був тільки цим благанням. Але ми впевнені в тому, що майже відразу він відступив від цього переживання, сказавши: "Хто я, благаю?" — але це залишило свій відбиток. Хвилиною пізніше він сказав: "Це таке дивне почуття — відчувати, як нове виходить з мене. Це щоразу сильно дивує мене, і знову це почуття, схоже на страх того, що в мені занадто багато всяких речей, що я, можливо, якісь з них ховаю". Він усвідомлює, що переповнений. У той момент він став своєю залежністю, і його вражає те, як це з ним відбулося.

Він повністю випробував не тільки залежність. Це може бути біль, чи смуток, чи заздрість, чи руйнівна злість, чи сильний потяг, чи впевненість і гордість, чи чуйна ніжність, чи безмежна любов. Це може бути будь-яка емоція, на яку здатна людина.

Те, що я тут представив, показує, що в такий момент індивід починає бути тим, хто він є. Коли людина протягом терапії переживає всі емоції, які органічно виникають у ній, і переживає їх у свідомій і відкритій формі, вона відкриває себе у всьому багатстві, що існує у середині неї. Тоді вона стала тим, хто вона є.

РОЗКРИТТЯ СЕБЕ В ДОСВІДІ

Давайте подивимося, що значить стати кимсь. Це найбільш заплутане питання, і я знову спробую витягти можливу відповідь з висловлень клієнтки, які записані між бесідами. Вона розповідає, як різні фасади, за якими вона жила колись, пом'ялися і зруйнувалися, принісши відчуття розгубленості, а разом з тим почуття полегшення. Вона продовжувала.

"Ви знаєте, здається, що всі зусилля, спрямовані на підтримку поведінки за певним зразком, були абсолютно марні — зайве марнотратство. Ви думаєте, що вам самим треба скласти образ, але шматочків занадто багато, і занадто важко розставити їх по місцях. Іноді розставляєш їх неправильно, і чим сильніше ця неправильність виражена, тим більше потрібно зусиль, щоб розташувати їх у правильному порядку, доти, доки ви настільки не втомитеся, що навіть найжахливіший конфуз буде набагато краще, ніж спроби продовжувати далі утримувати цей образ. Потім ви виявляєте, що після струсу шматочки, якщо їм дати спокій, зовсім природно падають по своїх місцях, і життєздатний образ з'являється взагалі без всяких зусиль з вашої сторони. Ваша робота полягає в тому, щоб це відкрити, і саме тому ви знайдете своє Я і своє власне місце. Ви повинні тільки дозволити власному досвіду розкрити вам своє значення; а в той момент, коли ви вкажете йому його значення, ви відразу виявитеся в стані війни із самим собою".

Давайте спробуємо розглянути її поетичний опис і переведемо його в смисли, які мають для мене значення. Я впевнений, що вона говорить: бути собою — значить знайти образ, основні закономірності, які існують у безупинному мінливому потоці свого досвіду. Бути собою означає не намагатися організувати свій досвід у вигляді маски чи неіснуючої структури, а відкрити єдність і гармонію, які присутні у своїх власних актуальних почуттях і реакціях. Це значить, що справжнє Я є те, що може бути зручно розкрите у своєму досвіді, а не те, що нав'язується зверху.

Приводячи уривки висловлень цих клієнтів, я намагався припустити, що відбувається в сприятливих терапевтичних стосунках тепла і розуміння. Здається, що поступово і болісно індивід досліджує, що лежить за маскою, яку він показує світу, а іноді і за маскою, яка вводить в оману його самого, Глибоко і найбільш чітко він переживає різні сторони себе, які були заховані всередині. Таким чином, він все більше і більше стає собою — не зовнішнім постійним фасадом, зверненим до інших, не цинічним запереченням усіх почуттів, не маскою раціонального інтелекту, а живим, дихаючим, почуваючим мінливим процесом — коротше, він стає особистістю.

ОСОБИСТІСТЬ, ЯКА З'ЯВЛЯЄТЬСЯ

Я уявляю, що багато вас ставлять питання: "А якою особистістю він стає? Недостатньо сказати тільки те, що він відкидає маски. Яка особистість під цим ховається?" З позиції очевидного факту, який полягає в тому, що будь-який індивід прагне стати незалежною, особливою та унікальною особистістю, відповісти буде нелегко. Проте я б хотів виділити кілька характерних тенденцій, які бачу тут. Жодна особистість повністю цих характеристик не виявляє, жодна особистість повністю не виправдає того визначення, яке я дам, але я дійсно бачу певні правила, які можуть бути вироблені і засновані на моєму досвіді участі 8 психотерапевтичних стосунках з багатьма клієнтами.

ВІДКРИТІСТЬ ДОСВІДУ

По-перше, скажу, що в цьому процесі індивід стає більш відкритим своєму досвіду. Це твердження має для мене велике значення. Воно — протилежність захисту.

74

І

ЖИТОМИРСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ ІМЕНІ ІВАНА Ф СОЦІАЛЬНО-ПСИХОЛОГІЧНИЙ ФАКУЛЬТЕТ КАФЕДРА СОЦІАЛЬНОЇ ТА ПРАКТИЧНОЇ ПСИХОЛОГИ

Психологічні дослідження показали, що якщо наша сенсорна інформація розходиться з нашою картиною Я, тоді ця інформація спотворюється. Іншими словами, ми можемо бачити не всі свої почуттєві реакції', а тільки ті, які відповідають нашій картині Я.

Зараз, в описаних мною безпечних стосунках, такий захист, або ригідність, прагне до заміни на зростаючу відкритість досвіду. Я намагався описати, що людина починає більш відкрито усвідомлювати свої власні почуття і стосунки, які існують на органічному рівні. Вона також починає в більшій мірі усвідомлювати ту реальність, яка існує поза нею, замість того, щоб сприймати її в заздалегідь заданих категоріях. Вона бачить, що не всі дерева — зелені, не всі чоловіки — суворі батьки, не всі жінки відмовляють, не всякий невдалий досвід говорить про її неспроможність тощо. Вона здатна взяти до уваги нову ситуацію такою, яка вона в дійсності, а не спотворювати її відповідно до вже устояних образів. Можна припустити, що ця зростаюча здатність бути відкритою досвіду робить її набагато більш реалістичною у взаємодії з новими людьми, новими ситуаціями, новими проблемами. Виходить, її переконання не ригідні, і вона може допускати двозначність. Вона може одержувати багато протилежної інформації, насильно не закриваючись від ситуації. Така відкритість свідомості тому, що існує в даний момент у собі й у цій ситуації, я впевнений, є важливим елементом в описі особистості, яка виникає в терапії.

Напевно, я можу додати цій концепції більш чіткий зміст, якщо проілюструю її записом бесіди. Молодий фахівець у сорок восьмій бесіді розповідає про те, як він став більш відкритий деяким своїм тілесним і іншим відчуттям.

Клієнт: Я не думаю, що кожен може розповісти про всі зміни, які він відчуває. Але я насправді недавно відчув, що повинен більше поважати, з більшою об'єктивністю відноситися до своїх фізичних складових. Я маю на увазі, я не очікував занадто багато чогось від себе. Ось як це відбувається: я почуваю, що в минулому звик боротися з втомою після вечері. Ну, а зараз я впевнений, що дійсно втомився, а не придумую собі втому, що я просто знаходжуся на фізично низькому рівні. Здається, я просто постійно засуджував свою втому: Терапевт: Отже, ви можете дозволити собі бути втомленим, замість того, щоб продовжувати почувати і втому, і її осуд.

Клієнт: Так, що я не повинен втомлюватися чи щось типу цього. Але здається, що можна бути твердо впевненим, що можна просто не боротися з цією втомою, і разом з цим приходить реальне почуття, що я повинен знизити темп життя. Тому бути втомленим вже не так страшно. Я думаю, що можу пов'язати те, чому я не повинен був так поводитися, з тим, що думає з цього приводу мій батько. Наприклад, якщо я занедужає і сказав йому, що хворий, то зовні буде здаватися, що він хоче мені допомогти, але в той же час він подумає: "О, чорт візьми, ще одна неприємність". Ви знаєте, щось на зразок цього. Терапевт: Наче в тому, що ви занедужали, є щось прикре.

Клієнт: Так, я впевнений, що мій батько ставиться до тіла з такою же неповагою, як і я. Недавно, минулого літа, я вивихнув щось у хребті, потягнув його. Це був на початку дійсно постійний біль, дуже гострий. Мене оглянув лікар і сказав, що це не дуже серйозно, це повинно пройти саме собою, якщо я не буду багато нахилятися. Ну, це відбулося кілька місяців тому... і я недавно став помічати, що... чорт, це дійсно боляче і це й досі там... і це не моя провина.

Терапевт: Це зовсім не доводить, що ви поганий...

Клієнт: Ні... і одна з причин, мені здається, чому я втомлююся більше, ніж повинен, це через постійне навантаження, і в такий спосіб... я вже домовився про прийом у лікаря в госпіталі, де він мене огляне, зробить рентген чи щось подібне. У цьому випадку, я здогадуюся, ви можете сказати, що я просто став правильніше почувати... чи бути об'єктивнішим до таких речей... І це дійсно глибоке зрушення, я б сказав, і, звичайно, мої стосунки з моєю дружиною і з двома дітьми... ну, їх просто не впізнаєш, якщо подивитися на мене з боку... як ви це робите... я маю на увазі... здається, просто немає нічого прекраснішого, ніж по-справжньому і щиро... по-справжньому відчувати любов до своїх власних дітей і в той же час одержувати її. Я не знаю, як це висловити. У нас так зросла повага... у нас двох — до Джуді... і ми тільки помітили... як ми беремо участь у цьому... ми помітили в ній величезну зміну... це, здається, дуже глибока річ.

Терапевт: Мені здається, ви говорите, що тепер можете більш уважно прислухатися до себе. Якщо ваше тіло говорить, що стомилося, ви слухаєте його і вірите йому, замість того щоб засуджувати; якщо це біль — ви можете його відчувати; якщо це почуття любові до дружини і дітей — ви можете це відчути, і, здається, це проявляється щей у тому, що вони змінюються.

Тут, у порівняно невеликому, але символічно важливому уривку, можна побачити багато чого з того, що я намагався сказати про відкритість досвіду. Колись він не міг вільно почувати біль чи хворобу, тому що бути хворим означало бути неприйнятим. Він не міг почувати ніжність і любов до своїх дітей, тому що мати такі почуття означапо бути слабким, а він повинен був утримувати сильну маску. Але зараз він може бути щиро відкритий переживанням свого організму — він може бути втомленим, якщо втомився, він може почувати біль, коли його тілу боляче, він може вільно виявляти любов, яку почуває до своєї дочки, і також може почувати і виражати їй своє незадоволення, про що він сказав у наступній частині бесіди. Він може повністю жити досвідом свого цілісного організму, замість того щоб не впускати його у свідомість. ДОВІРА ДО СВОГО ОРГАНІЗМУ

Другу якість особистості, яка виникає після процесу терапії, важко описати. Здається, що людина все більше виявляє, що її власний організм заслуговує довіри, що він — придатний інструмент для перебування найбільш відповідної поведінки в кожній безпосередній ситуації.

Це здається дивним, дозвольте мені роз'яснити. Якщо ви уявите собі індивіда, що стоїть перед певним екзистенціальним вибором, це, можливо, полегшить розуміння мого опису: "Чи провести мені відпустку вдома з родиною чи одному?"," Чи випити мені запропонований третій коктейль?"," Чи та це людина, яку я хочу бачити як партнера в житті й у коханні?". Як же поведеться людина в таких ситуаціях після психотерапії? У межах відкритості людини своєму досвіду в неї є доступ до всіх можливих складових ситуацГІ, на яких можна засновувати свою поведінку. У неї є знання своїх власних

75

ЗаФрацький М.М., С«шич«знко О.М., Тичина І.М.

ПСИХОЛОГІЯ! ОСОБИСТОСТІ

НтючвкпшнлО по&Оник

почуттів і бажань, які найчастіше складні і суперечливі. Вона може вільно відчувати вимоги суспільства від ригідних соціальних "законів' до бажань друзів і родини. У неї є доступ до подібних ситуацій, які запам'яталися, і результатів різних типів поведінки в таких ситуаціях. У неї є відносно чітке уявлення про зовнішнє середовище у всій його складності. Вона має кращу здатність дозволяти своєму цілісному організму при участі свідомої думки продумувати, зважувати і врівноважувати будь-які впливи, потреби і вимоги, їх відносну вагу й інтенсивність. Поза цим комплексом зважування і зрівноважування вона не здатна розкривати напрямок дії, що здається кращим задоволенням усіх її потреб у ситуації (довгострокових і сьогочасних).

У такому зважуванні і зрівноважуванні всіх компонентів життєвого вибору її організм, звичайно ж, буде робити помилки. Будуть зроблені помилкові вибори. Але через те, що людина прагне до усвідомлення свого досвіду, у неї буде відбуватися широке і безпосереднє усвідомлення незадовольняючих результатів, швидка корекція помилкових виборів.

Це може допомогти усвідомити, що в більшості з нас є недоліки, які заважають цьому зважуванню і зрівноважуванню, — це щось наявне в нас, але не є частиною нашого досвіду і не впускає ті елементи, які є частиною нашого досвіду. Таким чином, індивід може дотримуватися такого уявлення про себе, як "я знаю міру в алкоголі", коли відкритість своєму минулому досвіду показує, що це навряд чи правда. Чи молода жінка, яка здатна бачити тільки хороші якості майбутнього чоловіка, тоді як відкритість досвіду показала б, що він володіє також і недоліками.

Загалом, істиною є те, що, коли клієнт відкритий своєму досвіду, він виявляє, що його організм заслуговує довіри. Він відчуває менше страху перед своїми емоціями. Тут є наявним поступовий ріст довіри і навіть симпатії до складності, багатства, широкого спектру почуттів і прагнень, що знаходяться в ньому на організмічному рівні. Свідомість замість того, щоб бути сторожем небезпечних і непередбачених імпульсів, з яких лише деякі можуть бути випущені на світло, стає мешканцем співтовариства імпульсів, почуттів і думок, які, як виявляється, дуже добре керують собою, якщо за ними не стежити зі страхом.

ВНУТРІШНІЙ ЛОКУС КОНТРОЛЮ

Ще один напрямок, очевидний в процесі становлення особистості, відноситься до джерела, або локусу, виборів її рішень чи оцінних суджень. Індивід все більше і більше приходить до відчуття, що його локус контролю лежить всередині нього самого. Все менше і менше він шукає в інших схвалення чи несхвалення: стандартів, за якими потрібно жити; рішень і виборів. Він довідується, що це міститься усередині нього; і єдине питання, яке має сенс, — це: "Чи задовольняє мене мій спосіб життя, чи є він моїм повним і справжнім вираженням?" Це, я думаю, швидше за есе найважливіше питання для творчої особистості.

Мабуть, буде краще проілюструвати це на прикладі. Я б хотів представити короткий уривок із запису бесіди з молодою жінкою, студенткою, яка прийшла за допомогою на консультацію. З самого початку вона була вкрай стурбована безліччю проблем і думала про самогубство. Під час бесіди вона відкрила в собі величезне бажання бути залежною, дозволити кому-небудь керувати своїм життям. Вона була вкрай упереджено налаштована стосовно тих, хто недостатньо нею керував. Вона говорила про всіх своїх професорів, почуваючи гіркоту від того, що ніхто не навчив її чомусь дійсно вартому. Поступово вона почала усвідомлювати, що частиною її проблеми було те, що вона не приймала активної участі на цих заняттях. Потім йде частина, яку я хочу процитувати.

Я думаю, у цьому уривку ви знайдете для себе пояснення того, що значить мати внутрішній локус контролю у вас самих. Тут представлена цитата з однієї з пізніх бесід з цією молодою жінкою, з якої видно, як вона почала усвідомлювати, що швидше за все вона частково відповідальна за недоліки у своїй освіті.

Клієнт: Ну, зараз я дивуюся, як це я ходила околяса, одержуючи поверхневі знання і не вхоплюючи, не вникаючи в

глибинну суті речей.

Терапевт: Може, ви брали по чайній ложечці там, де треба було брати лопату, і копати глибше.

Клієнт: Угу. Ось чому я кажу... (повільно і дуже ретельно) ну, певною мірою це дійсно залежить від мене. Я маю на

увазі, мені здається зрозумілим, що я не можу залежати від когось іншого у своїй освіті. (Дуже м'яко.) Насправді

повинна буду домогтися цього сама.

Терапевт: Ну, майже з'ясували, що є тільки одна людина, що може вас навчити; ви усвідомлюєте, що швидше за

все ніхто не зможе вам дати освіту.

Клієнт: Угу. (Довга пауза — вона сидить і думає.) У мене є всі симптоми страху. (М'яко сміється.)

Терапевт: Страх? Це те, що лякає? Ви це маєте на увазі?

Клієнт: Угу. (Дуже довга пауза, мабуть, вона бореться зі своїми внутрішніми почуттями.)

Терапевт: Ви ще щось хочете про це сказати? Це дійсно викликає у вас симптоми переляку?

Клієнт (сміється): Я, ух... я не знаю, що я точно знаю. Я маю на увазі... ну, це дійсно схоже на те, що я звільнилася

(пауза), і це здається, я дуже... я не знаю... це вразливе положення, але я, ух, я витягла це наверх і це, ух, це якось

часто виходить назовні, і без моїх слів. Це здається... щось, чому я дозволяю вилізти.

Терапевт: Навряд чи це частина вас.

Клієнт: Ну, я почуваю подив.

Терапевт: Хоча "Ну, заради бога, невже я це сказала?". (Обоє посміюються.)

Клієнт: Дійсно, я не думаю, що в мене раніше було таке почуття. У мене було... ух, ну, це насправді відчувається

так, ух, що дійсно є частиною мене. (Пауза.) Чи, ух (досить розгублено), це відчувається, як... у мене є... ух, я не

знаю. Я відчуваю силу, і ще в мене є в той же час почуття... усвідомлення чогось лякаючого, страшного.

Терапевт: Тобто ви маєте на увазі, що це дає вам почуття, як ви говорите, сили і ще в той же час лякаюче

почуття того, що ви сказали, так?

Клієнт: Угу. Я це почуваю. Наприклад, я відчуваю зараз це всередині... схоже, воно здіймається, випливає, як

водоспад. Начебто воно дійсно велике і сильне. І ще... ух... ну, по-перше, це майже фізичне почуття того, що я

залишилася на самоті, відірваною від... від підтримки оточуючих.

76

житомирський державний університет імені івана франка соц?алькс-психолопчний факультет

кафедра соціально? та праю ичноі психології

Терапевт: Ви почуваєте, що це щось глибоке і могутнє, що рветься назовні, і в той же час ви просто почуваєте,

як відірвалися від підтримки, коли вимовили це.

Клієнт: Угу. Може, і так... я не знаю... цю зміну мого образу, я думаю.

Терапевт: Схоже на струс достатньо значимого образа, зі скрипом втраченого.

Клієнт: Угу. (Пауза, обережно, але з переконанням.) Я... я думаю.,, я не знаю, але в мене є почуття, що я почну

робити багато речей, які, я знаю, я повинна зробити... Мені треба так багато зробити. Здається, я повинна

виробити нові способи поведінки в багатьох життєвих напрямках, але... можливо... я зможу побачити, що роблю

щось небагато краще.

Я сподіваюся, що ця ілюстрація дає нам якесь уявлення про силу, що переживається в стані унікальної особистості, відповідальної за себе, і також про тривогу, яка супроводжує прийняття на себе відповідальності. Усвідомлення того, що "я єдиний, хто вибирає" і "я єдиний, хто визначає для себе цінність досвіду", є одночасно стимулюючим і відлякуючим.

ГОТОВНІСТЬ БУТИ ПРОЦЕСОМ

Я хотів би виділити останню характеристику таких людей, коли вони прагнуть розкритися і стати собою. їм більше подобається існувати як процес, ніж результат. Коли клієнт вступає в терапевтичні стосунки, він, схоже, хоче досягти якогось стійкого стану: він хоче досягти тієї крапки, за якою його проблеми будуть вирішені, де він стане успішним у своїй роботі чи задоволеним своїм шлюбом. Але у вільних терапевтичних стосунках він прагне відкинути такі фіксовані цілі і знайти більш правильне усвідомлення того, що він не застигла сутність, а процес становлення.

Один клієнт при завершенні терапії трохи замислено сказав; "Я не закінчив роботу з інтегрування і реорганізації себе, але це тільки соромить, а не зневірює, зараз я усвідомлюю, що це триваючий процес... Це збуджує, але іноді розстроює. Однак завжди надихає відчуття себе в дії, передбачувано усвідомленому щодо її напрямку, навіть якщо ти... навіть якщо не завжди є усвідомлення того, куди вона приведе". Тут можна одночасно побачити і вираження довіри до організму, про яке я говорив, і усвідомлення себе як процесу. Це особистий опис того стану, коли приймаєш, що ти — потік становлення, а не . остаточна даність. Це значить, що особистість є поточним процесом, а не фіксованою і статичною сутністю; поточною рікою змін, а не шматком твердої матерії; постійно мінливим сузір'ям можливостей, а не фіксованим набором рис.

Ось інше висловлення про той же елемент мінливості екзистенціального буття: "Ціла послідовність переживань і змістів, які я отут розкрив, представила мені процес одночасно і притягуючим, і трохи лякаючим. Це, схоже, означає дозволити своєму досвіду вести себе в напрямку, який з'являється у перспективі, до цілей, які я можу смутно визначити, копи намагаюся зрозуміти, принаймні, поточний зміст цього досвіду. Відчуття плавання в складному потоці досвіду з приголомшливою можливістю проникнути в цю постійно мінливу складність".

ВИСНОВОК

Я намагався розповісти вам, що відбувається в житті людей, з якими мені пощастило мати стосунки, коли вони боролися, щоб стати собою. Я наважився описати з тією точністю, на яку я здатний, ті смисли, які здаються втягнутими в процес становлення особистості. Я впевнений, що це не єдиний процес, який виникає в терапії. Я впевнений, що не бачу його чітко і повністю, і тому в мене постійно змінюється осмислення і розуміння цього. Я сподіваюся, ви приймете це як мінливу попередню картину, а не як щось закінчене.

Однією з причин виділення пробного характеру того, про що я говорив, є те, що я хотів роз'яснити те, чого я не говорив: "Це те, чим ви повинні стати; це ваше завдання". Мабуть, ці смисли я бачу і розділяю зі своїми клієнтами. Швидше за все ця картина чужого досвіду може освітити або надати значення вашому влхному досвіду.

Я підкреслював, що кожний переймається подвійним питанням: "Хто я?" і "Як я можу стати собою?" Я стверджував, що в сприятливому психологічному кліматі має місце процес становлення; у ньому індивід одну за іншою відкидає захисні маски, за допомогою яких він зустрічав життя; у ньому індивід повністю переживає приховані аспекти себе; він відкриває в цих переживаннях незнайомця, що жив за масками, незнайомця, який є ним. Я намагався показати своє бачення характерних рис виникаючої особистості; особистості, яка більше відкрита для всіх елементів досвіду свого організму; особистості, яка розвиває довіру до свого організму як до інструменту почуттєвого життя; особистості, яка приймає внутрішній локус контролю; особистості, яка вчиться жити як учасник потоку досвіду, плинного процесу, у якому він продовжує розкривати нові аспекти себе. Мені здається, це деякі з елементів, що входять у становлення особистості.

Роджерс К. Что означает становиться личностью? II

Роджерс К.Р. Становление личности. Взгляд на психотерпию

/Пер. с англ. М. Злотник. - М.: ЭКСМО-Пресс, 2001. - 416 с.

77

78

ПСИХОДРАМА Я.МОРЕНО

МАТЕРІАЛИ З ПЕРШОДЖЕРЕЛ

Якоб Моршо

КОЛИСКА ПСИХОДРАМИ

Найкоротший шлях

добратися до суті ідеї — досліджувати, як вона була задумана і представлена публіці в перший раз. Майже необмежені терапевтичні можливості, якими володіє психодрама, може виправдати наше звернення до її джерел. Психодрама з'явилася на світ в День Дурнів, першого квітня 1921 року, між 7 і 10 годинами вечора.

Локусом зародження для

першої офіційної психодраматичної сесії став "Komoedien Haus", театр драми у Відні. У мене не було виконавського складу, не було п'єси. І в той вечір я один, без усякої підготовки, став перед більш ніж тисячною аудиторією. Коли піднялася завіса, на сцені не було нічого, крім червоного плюшевого крісла з позолоченим обрамленням і високою слинкою, схожого на трон короля. На сидінні стільця була вишита золота корона. В аудиторії, крім цікавих, знаходилися представники європейських та іноземних держав, релігійних, політичних і культурних організацій. Тепер, озираючись назад, я вражаюся власної зухвалості. Це було спробою вилікувати й очистити публіку від загального захворювання, патологічного культурного синдрому. Післявоєнний Відень був охоплений заколотом. Не було стабільного уряду, імператора, короля, лідера. Схоже до Німеччини, Росії, Сполучених Штатів, фактично всього населення Землі, Австрія перебувала в невтомних пошуках нової душі.

Однак, говорячи психодраматично, у мене був склад виконавців і була п'єса. Публіка була моїм виконавським складом, люди в ній були подібні тисячі несвідомим драматургам. П'єсою була інтрига, в яку їх кинули історичні події, де кожен відігравав реальну роль. Як можна сказати сьогодні, моя ціль полягала в перехопленні статусу зародження соціодрами та в аналізі результату. Якби я зміг перетворити глядачів в акторів, акторів їх власної колективної драми, а саме, драматичних соціальних конфліктів, в які вони насправді були включені, то це спокутувало б мою зухвалість і означало б початок сесії. Природною темою інтриги став пошук нового порядку речей, перевірка будь-якого глядача, який прагнув до лідерства, і, можливо, перебування рятівника. Всі у відповідності зі своїми ролями: політики, священики, письменники, солдати, лікарі та юристи, запрошувалися мною на сцену, сісти на трон і фати короля, без усякої підготовки і перед непідготовленою аудиторією. Глядачі були членами журі. Але цей тест виявився надзвичайно важким; нікому не вдалося його пройти. До кінця вистави не знайшлося особистостей, гідних бути королем і світ залишився без лідера. На наступний ранок віденська преса виражала чималу заклопотаність інцидентом. Я втратив багатьох друзів, але спокійно сказавши собі: "Немає пророка у своїй вітчизні", продовжував давати сесії перед аудиторіями європейських країн і Сполучених Штатів Америки.

Я сподіваюся, це не пролунає нескромно, але оскільки психодрама виявилася моїм найбільш особистим творінням, її джерела в моїй особистій автобіографії можуть пролити додаткове світло на ЇЇ остаточне представлення. Це виключення з властивого вченим звичаю до замовчування може бути особливо пробаченим через шлях становлення психодрами. Вона не з'явилася з

79

Эю&роцький MM., Савичвико О.М.. Тичини І.М ПСИХОЛОГІЯ ОСОБИСТОСТІ

теоретичного представлення в науковій публікації (що було зроблено лише в другу чергу) і не постала як школа перероблювачів якоїсь спадщини, її прихильників чи протагоністів, а стала апофеозом багаторазових публічних виступів. Я починав як ведучий сесій для маленьких і великих груп в різних місцях — парках, вулицях, театрах, військових таборах, в'язницях і лікарнях. Зрозуміло, настільки наполеглива спрямованість до самостійно обраних цілей всупереч несхвальній суспільній думці вимагає глибокого особистісного включення.

Коли мені було чотири з половиною роки, я з батьками жив у будинку, що знаходиться неподалік від ріки Данубе. В одну з неділь вони пішли в гості, залишивши мене одного в підвальному поверсі будинку з сусідськими дітьми. Розміри приміщення приблизно в три рази перевищували звичайну кімнату. Вона була порожня, за винятком величезного дубового столу посередині. Діти запропонували: "Давайте фати". Один з них запитав мене: "А в що?" — "Я знаю, — відповів я. — Давайте грати в Бога і його ангелів". Діти зацікавилися: "А хто буде Богом?*, і я відповів: "Я буду Богом, а ви моїми ангелами". Діти були згодні. Далі було оголошено: 'Спершу нам треба побудувати небеса". Ми зібрали стільці з усіх кімнат, склали їх на великому столі і почали вибудовувати одне небо за іншим, зв'язуючи кілька стільців разом на одному рівні і зводячи на них інший рівень, поки стільці не досягли стелі. Потім діти допомогли мені піднятися наверх, і я сів на верхній стілець. Мені вдалося добре влаштуватися. Діти почали кружляти навколо столу, змахуючи руками, як крилами, і співати. Раптом я почув, як один з дітей запитує мене: "Чому ти не літаєш?" Я витягнув руки, намагаючись полетіти, і секундою пізніше опинився на підлозі зі зламаною правою рукою. Це було, наскільки я пам'ятаю, першою "приватною" психодраматичною сесією, яку я коли-небудь, проводив. В ній я був режисером і суб'єктом.

Мене часто запитують, чому у психодраматичної сцени така форма. Цілком можливо, що на це мене надихнув мій особистий досвід. Небеса до стелі могли прокласти шлях моїй ідеї багаторівневої психодраматичної сцени, її вертикального виміру, де перший рівень, — рівень концепції, другий — рівень розвитку, третій — рівень завершення і дії, четвертий — балкон — рівень рятівників і героїв. Розігріваючий процес суб'єктів протягом спонтанної рольової гри на психодраматичній сцені міг спонукати розігрів у важку "роль" Бога. Моє падіння, коли діти перестали тримати стільці, могло стати для мене уроком, що навіть найвища істота перебуває в залежності від інших, "допоміжних "Я"", і що вони необхідні пацієнту-актору для адекватної гри. І поступово я довідався, що іншим дітям теж подобається фати Бога.

В дитячій фі в Бога приховано глибокий сенс. Я потрапив у пастку його незбагненного задуму. Будучи студентом, у 1908-1911 роках я гуляв по парках Відня, збираючи дітей і формуючи фупи для імпровізованої фи. Зрозуміло, я знав про Руссо, Песталоцці і Фребеле, Але те, що робив я, було зовсім новим підходом. Це був дитячий садок космічного масштабу, креативна революція серед дітей. Це була не філантропічна кампанія дорослих за дітей, а кампанія дітей за самих себе, за суспільство свого віку і за власні права. Діти будували ряди — проти дорослих, соціальних стереотипів і автоматизмів — за спонтанність і творчість. Я дозволяв їм фати в Бога, якщо вони хотіли. Коли вони терпіли невдачу, я лікував їхні дитячі проблеми — точно так само, як колись лікували мою зламану руку, — дозволяючи їм спонтанно гоати; це було щось на зразок психотерапії для занепалих богів. Батьки і вчителі вмовив мене відкрити театр для дітей.

Існує ще одне, четверте, джерело. Після фи в Бога, паркової революції і вистави в Komoedien-Haus, виник "Театр спонтанності" у Maysedergrasse поруч з Віденською оперою, яка в один зі звичайних вечорів перетворилася з "Теафу спонтанності* у "Терапевтичний театр". У нас була молода акторка, Барбара, яка працювала в театрі і брала участь у новому експерименті, початому мною, в імпровізованій живій газеті. Вона була чудова в ролі інженю, а також героїчних і романтичних ролях. Незабаром з'ясувалося, що Барбара закохалася в молодого поета і драматурга, що незмінно сидів на її спектаклях в першому ряду і завжди гаряче аплодував її фі. Між Барбарою і Джорджем зав'язався роман, і незабаром було оголошено про їхнє одруження. Проте нічого не мінялося, вона залишалася нашою головною акторкою, а він — нашим, так би мовити, головним глядачем. Але одного разу Джордж підійшов до мене, його зазвичай сяючі очі виражали тривогу. "Що сталося?" — запитав я його. "О, докторе, я не можу цього терпіти". — "Терпіти що?" — я питально глянув на нього. "Це чарівна, ангелоподібна істота, яка приводить вас всіх у захват, наодинці зі мною поводиться, начебто в неї вселяється біс. Вона говорить всякі брутальності, а коли я починаю на неї сердитися, як це сталося минулої ночі, вона кидається на мене з кулаками". — "Почекай, — сказав я. — Приходь сьогодні в театр, як звичайно, і я спробую один засіб". Коли того ж вечора Барбара ввійшла за куліси, готова фати в одній з її звичайних жіночних ролей, я зупинив її. "Послухай, Барбаро, дотепер ти фала неперевершено, але я боюся, що ти видихнешся. Глядачі хотіли б побачити тебе в ролях, де ти була б більш приземленою, показала б брутальність людської натури, її вульгарність і тупість, її цинічну реальність, людей не таких, які вони є, а набагато гірших, персонажів, доведених до файностей незвичайними обставинами. Ти хочеш спробувати?" — "Так, — відповіла вона з ентузіазмом, — я рада, що ти завів про це розмову. Я почувала вже давно, що повинна представити нашим глядачам новий досвід. Але, як ти думаєш, я зможу це зробити?" — "Я в тобі впевнений, — відповів я. — Тільки що ми почули новину, що на дівчину в Оттафингу (трущобний район у Відні), яка продає своє тіло на вулиці, хтось напав і вбив. Злочинець усе ще на волі, його розшукує поліція. Ти — повія. Він (я вказав на Річарда, одного з акторів) — бандит. Готуйся до епізоду". На сцені була імпровізована вулиця, кафе, два ліхтарі. З'явилася Барбара. Джордж сидів на своєму звичайному місці в першому ряду, надзвичайно збуджений. Річард, у ролі злочинця, вийшов з кафе слідом за Барбарою і пішов за нею. їхня зусфіч швидко переросла в гарячу суперечку про гроші. Раптом Барбара почала грати в манері, зовсім для неї несподіваній. Вона лихословила як чобітник, штовхала чоловіка і била його. Я бачив, як Джордж піднявся на своєму місці, роблячи мені фивожні знаки рукою, але тут злочинець розлютився і почав переслідувати Барбару. Зненацька він вихопив складний ніж із внутрішньої кишені піджака. Він ганявся за нею колами, поступово наздоганяючи її. Вона фала настільки добре, що справляла враження не на жарт зляканої. Глядачі підхопилися з лементами: "Припиніть це, припиніть". Однак він не зупинявся доти, поки не "вбив" її. Після цього епізоду Барбара раділа, вона захопила в обійми Джорджа і еони пішли додому, будучи в повному захваті. З тих пір вона продовжувала фати в схожих ролях, занурюючись у них все глибше. Джордж підійшов до мене наступного дня після її фи. Він відразу зрозумів, що це була терапія. Вона фала прислугу, самотніх старих дів, мстивих дружин, ревнивих закоханих, барменш і коханок гангстерів. Джордж мені щодня про все розповідав. "Щось і справді з нею відбувається, — сказав він мені після декількох сесій. — Вдома з нею ще трапляються спалахи люті, але вони вже не такі сильні. Вони стали коротшими, і вона частенько сміється навіть посередині цих сцен, як

80

¹

ЖИТОМИРСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ ІМЕНІ ІВАНА ФРАНКА

СОЦІАЛЬНО ПСИХОЛОГІЧНИЙ ФАКУЛЬТЕТ

КАФЕДРА СОЦІАЛЬНО) ТА ПРАКТИЧНОЇ ПСИХОЛОГИ

учора, коли вона згадала, що фала щось подібне, і засміялася, а я сміявся разом з нею, тому що теж це згадав. Це схоже на відображення один одного в психологічному дзеркалі. Ми обоє веселимося. Іноді вона починає сміятися ще до свого вибуху гніву, знаючи, що зараз відбудеться. Зрештою вона розігрівається до своєї люті, але без звичайного запалу". Те, що відбувалося було схоже на катарсис, що народжується з гумору і сміху. Я продовжував терапію, більш ретельно підбираючи для неї ролі, відповідно до її і його потреб. Якось раз Джордж зізнався мені, як ці сесії діяли на нього, коли він їх дивився і засвоював аналіз, який я давав після них. "Спостереження за її виступами на сцені робило мене більш терпимим до Барбари, зменшувало моє неприйняття". У той вечір я розповів Барбарі, що вона домоглася чималих успіхів як акторка, і запитав її, чи не хотілося б їй зіфати на сцені разом із Джорджем. Вони почали фати, і їхні дуети, які входили в нашу офіційну програму все більше нагадували їхні повсякденні домашні сцени. Поступово були розіграні її і його родина, сцени її дитинства, їхні сни і плани на майбутнє. Після кожного їхнього виступу до мене підходили глядачі, дивуючись, чому сцени Барбара — Джордж зачіпають їх набагато глибше, ніж інші (терапія аудитори). Декількома місяцями пізніше Барбара і Джордж зустрілися зі мною в театрі. Вони заново відкрили себе і один одного, або, що ще краще, вони відкрили себе і один одного вперше. Я проаналізував сесію за сесією розвиток їх психодрами і розповів історію їхнього зцілення.

Звичайно, усе це відбулося в особливому середовищі — у Відні, місті колисок. Це місто ще і колиска психоаналізу. Читач може задатися питанням: який зв'язок психодрами і психоаналізу? В якості хвиль поглядів вони мали діаметрально протилежні джерела. Я зустрівся з доктором Фройдом лише один раз. Це відбулося в 1912 році, коли, працюючи в психіатричній клініці при віденському університеті, я відвідав одну з його лекцій. Доктор Фройд щойно закінчив свій аналіз телепатичного сну. Коли студенти стали розходитися, він поцікавився, чим я займаюся. "Мабуть, доктор Фройд, я починаю там, де ви зупиняєтеся. Ви зустрічаєтеся з людьми в штучній обстановці свого офісу, я зустрічаюся з ними на вулиці і в них дома, у їхньому природному середовищі. Ви аналізуєте їхні мрії. Я ж намагаюся дати їм сміливість марити. Я вчу людей, як фати в Бога". Доктор Фройд подивився на мене з нерозумінням. Психоаналіз розвинув атмосферу страху серед молодих пюдей. Страх неврозу був ознакою того часу. Героїчний жест, шляхетні домагання негайно робили їхнього носія підозрюваним. "Саме психоаналіз почав боротьбу проти генія з тилу, не схвалюючи і не довіряючи йому через свої комплекси. Після очищення природи (Дарвін) і суспільства (Маркс) від креативних космічних сил, завершуючим кроком стало очищення генія психоаналізом. Це була помста посереднього розуму, що зводив усе до нижчого загального знаменника. Раз у кожного є комплекси, і творча людина тут теж не є виключенням, то всі люди рівні. Усі люди — генії, різниця в тім, що один намагається ним бути, а іншому все одно. Юрба філістимлян погребла під собою Самсона. Ним захоплювалися і відчували перед ним страх без усякої причини. Він не сильніший від нас, це лише комплекс, закомплексованість перед "волохатиком-хіппі". Ніхто не може забороняти йому відрощувати волосся".

"Театр спонтанності' став між 1922 і 1925 роками місцем збору опозиціонерів і заколотників у психології, колискою креативної революції. Головним чином, звідти і з моєї книги "Театр спонтанності" взяте натхнення для використання ігрових технік, спонтанної ігрової терапії, фупової психотерапії і рольового тренінгу — методів, які багато психоаналітиків і педагогів поступово абсорбували у свою роботу. Можна легко простежити плин струмочка чуток, який витікає з Maysedergrasse, де був розташований Stregreif-театр, і вливається у Dominicaner Plate, де жив доктор Фройд. Історику не було б нецікаво довідатися, як фок за кроком відбувалося запозичення з боку психоаналітиків, які підбираються все ближче і ближче спершу до моїх технік і методів, а пізніше навіть до моєї термінології і теорії. Важливо відзначити деякі з ключових віх у цій еволюції. Спочатку для Фройда існувала лише одна прийнятна обстановка — психоаналітична ситуація в його кабінеті. Але поступово стали очевидними її недоліки. Вона була придатна лише для малої кількості людей — для представників більш-менш дорослого віку. З дітьми і психотиками неможливо було встановити трансфюрентних стосунків, і звідси не видавався можливим аналіз. А оскільки психоаналіз, відповідно до його власних заяв, неможливий без адекватного переносу, то інша ситуація як терапевтичний засіб не вважалася бажаною. Він зафуз на єдиній непорочній ситуації. Імовірно, це пояснювало, чому його учні так повільно засвоювали мої ідеї спонтанної ігрової терапії, а також терапії аудиторії чи групи. За дітьми спостерігали на відстані, і в процесі фи мимохідь розпитували їх. Потім матеріал довільно аналізувався (ігровий аналіз), оскільки суб'єкти не втручалися і не брали участі в аналізі, що робився на основі даних, отриманих від вивчення невротичних дорослих. Пізніше стали створюватися ситуації, у які поміщали дітей, оточуючи їх заздалегідь відібраними ляльками і предметами. Аналітик продовжував залишатися на відстані, але тепер він міг безмовно перейти від психоаналітичної ситуації до ігрової, не викликаючи занадто сильних заперечень з боку ортодоксів. Почавши рухатися в цьому напрямку, вони вже не зупинялися протягом усіх двадцяти років, все більше і більше наближаючись до моїх оригінальних заповідей і технік, в яких усе, що вони вводили поступово, вже містилося як природні частини цілого: спостереження, аналіз і середовище, заповнене іншими індивідами, об'єктами чи ляльками. Вони вже не могли продовжувати уникати прийняття моїх інтерпретацій катарсису, який народжується із самої спонтанної гри і впливів однієї дитини на іншу. Вони почали розуміти, що шляхом модифікації ситуацій, в яких фають діти, можна досягти кращих терапевтичних ефектів. Поступово стосунки серед дітей, ролі, у яких вони функціонують, символічна чи реальна подібність з їх власною життєвою ситуацією стало логічно перетворювати те, що споконвічно було лише доповненням до обмежених робочих цілей у самостійну область дослідження і терапії. Очікуване злиття і безумовне прийняття всіх основних психодраматичних і соціометричних методів перебуває в повному розпалі. Єдине, що все ще продовжує затьмарювати щиру еволюцію, — це чіпляння за психоаналітичні поняття, що вийшли з вживання, такі, як лібідо, травма і рання фіксація, опір і придушення і так далі, поняття, що доречні пише в одній ситуації — психоаналітичній. Але нові ситуації: психодраматична в психодрамі, групова в фуповій психотерапії, ігрова в ігровій психотерапії — мають власну будову і будуть еволюціонувати успішніше, якщо дозволити їм розвивати власні концепції відповідно до своїх запитів. Яким би великим не був безіменний і "витіснений" борг психоаналізу перед психодрамою і соціометрією, я у свою чергу повною мірою усвідомлюю, що, живучи в одному місті з поколінням психоаналітиків, не міг уникнути їхнього значного впливу, хоча більшою мірою і негативного, на мою власну роботу. Як зворотний бік істини, будучи практично замаскованою сумішшю упередженості з глибоким знанням, психоаналіз став реакційною силою в соціальних науках. Фройд зазнав невдачі у двох позиціях. У першу чергу, це стосувалося його заперечення релігії. Він позбавився можливості пізнати екзистенціальний аспект внеску, який зробили святі і пророки (на

8!

Зивроцький М.М., Савичвико О.М., Тичина і.М. ПСИХОЛОГІЯ ОСОБИСТОСТІ

відміну від теоретиків теології — хтось з них міг стати святим без найменшого для цього розумного обґрунтування) у психотерапію, в якості найбільш вмілих психотерапевтичних агентів до приходу природничої науки. По-друге, він залишився байдужим до соціальних рухів, таких, як соціалізм і комунізм. Його нечемність коштувала йому іншої можливості вивчення групової структури. Маркс залишив себе навстіж відкритим для критики через зневагу у своєму соціальному аналізі до специфічних інтеріндивідуальних акційних процесів. Фройд же відмовився переступати межі окремого організму. Усе, що залишалося зробити психодрамі, — всерйоз прийняти гру в Бога і перевести її на обгрунтовану терапевтичну мову, а соціометрії — всерйоз прийняти групу як процес sui generis, і тим самим розширити і поглибити діапазон аналізу, вивівши його за межі точки зору Фройда на цей предмет.

Моє особисте позитивне почуття боргу пов'язане з іншими видатними особистостями і хвилями поглядів, і насамперед, з великими терапевтичними діячами релігійного життя. У людей, подібних Ісаї, ісусу, Мухамеду і Франциску Асізьскому, було почуття драми і розуміння форми психічного катарсису незрівнянно більш глибоке, ніж у греків. Це прийшло завдяки реалізації великих ролей через кров і плоть, поодинці й у групах, у щоденних зіткненнях із найбільш надзвичайними ситуаціями. їхня сцена була істинно суспільною, вступ у будь-яку ситуацію був іспитом для їхнього терапевтичного генія. Вони знали про спонтанність, негайне рішення, процес розігріву і рольову гру особисто, а не з книг. В Ісуса, як головного терапевтичного діяча, були свої допоміжні "Я" в особі його апостолів і свій психодраматичний ведучий в особі самого Бога, який суфлював йому, що робити.

У наш час хвилі поглядів, що ведуть до психодрами, вирували в розумах декількох людей. Генрі Бергсону, одному з них, належить честь введення принципу спонтанності у філософію (хоча він рідко використовував це слово) у той момент, коли провідні вчені були непохитні в запереченні існування подібного феномена в об'єктивній науці. Однак його "donnees immediates", "elan vital" i "duree" були метафорами для одного досліду, який пронизав усю його роботу життя, — для спонтанності, яку він марно намагався визначити. У його системі немає "моменту", тільки duree. "Тривалість не є одним моментом, що змінюється іншим... тривалість — це безупинний плин минулого, що підточує майбутнє... штабелювання минулого на минуле відбувається без втоми". Всесвіт по Бергсону не може початися і не може зробити перепочинок, це система, в якій немає місця моменту. У своєму обґрунтованому спростуванні математичного інтелектуального тимчасового конструкта він зайшов занадто далеко. Разом з лічильником часу — критерієм механічного моменту — в ін відкинув і креативний момент. Але без моменту, як tocus'a nascendi (локусу зародження), теорія спонтанності і креативність перебуває під загрозою залишитися повністю метафізичною або стати зовсім механістичною.

Слідом за Бергсоном, майже слідом за ним, але, мабуть, зовсім незалежно від нього, до поняття спонтанності незбагненним чином прийшов Чарльз Сандерс Пірс, засновник прагматизму, і це залишалося неопублікованим ще довгий час після його кончини: "...що є спонтанність? Ця якість не народжується закономірно з чогось попереднього... Я не знаю, що ви зможете зрозуміти зі змісту спонтанності, крім новизни, свіжості і розмаїтості". Протягом усієї роботи Пірса, опублікованої після його смерті, зустрічаються розкидані посилання на спонтанність, які я вважаю, незважаючи на їхню несистематизовану форму, більшим внеском, ніж його прагматична теорія. Він визнавав реальність часу, але в його системі, так само як і в системі Бергсона, не було залишено місця для моменту. Якби він прийшов до більш чіткої ідеї того, що таке спонтанність, то він був би більш здатний до сприйняття унікального положення моменту в потоці всесвіту. Схоже до Бергсона, Пірс був філософом-споглядальником, не філософом-діячем. Він намагався не змінити всесвіт, э просто зрозуміти його. Але особливо в людській сфері не можна зрозуміти соціальне сьогодення без спроби його змінити. Блискучі гіпотези Пірса мають ще один слабкий момент. Він не робить відмінностей між абсолютним випадком і спонтанністю, однак, поки ці явища залишалися недиференціиованими, неможливий був прогрес у дослідженні спонтанності. Випадок продовжував бути властивістю математика, а спонтанність була залишена мріянням містика. Найслабшим моментом у посиланнях Бергсона і Пірса на спонтанність є те, що вони узагальнюють реакції на узагальнені ситуації. Навіть якби можна було прийти до справжнього змісту спонтанності шляхом чистого міркування, то вона перетворилася б у нереалізовану і безжиттєву істину. Саме спонтанність творить спонтанність, а не її рефлексія. Саме спонтанність продукує порядок, а не закони, що є самі по собі артефактом спонтанного порядку. Саме спонтанність підсилює креативність. Там, де філософ сприймає поверхню, якій він дає лише афористичне вираження, терапевтичний діяч великих релігій у їхні жипєздатні періоди входив у саму сутність за допомогою дії і реалізації. Тільки через них рефлексивна сила генія застосовувалася до справжніх ситуацій. Психодраматичний аналіз відкрив, що за надихаючою оболонкою релігійного терапевта ховається ядро стратегій глибокої дії, які схожі до стратегії дії в терапевтичному театрі.

Історично психодрама являє собою найважливіший поворотний пункт від лікування окремого індивіда до лікування індивіда в групах, від терапії людини шляхом вербальних методів до терапії дією. Вона розвинула теорію особистості і теорію фупи, і це її досягнення глибше, ширше і економічніше — як з аналітичного, так і з терапевтичного боку - від успіхів її попередників. Це ефективне сполучення індивідуального і фупового катарсисів, при співучасті з акційним катарсисом.

Вічний конфлікт між індивідом і фупою в наш час має нову модифікацію, яка виражається в тому, що цілком можна назвати ерою соціальних революцій. Я вважав корисним розділити її на три фази: економічну революцію, що почалася з повстання французів у 1789 році і досягла своєї кульмінації в Російській революції наприкінці першої світової війни; психологічну революцію, що почалася з рухів романтизму в дев'ятнадцятому столітті і своєї найвищої точки досягла у всесвітній популяризації психоаналітичних доктрин; креативну революцію, що почалася з переоцінки нашої системи цінностей з конкретним акцентом на виживанні людини не як тварини, але як креативного агента. Остання все ще перебуває в стані розвитку, у пошуку інструментів та інститутів, за допомогою яких вона зможе постійно спрямовувати майбутнє людського співтовариства.

Психодрама виступила в наш час як відповідь на аксіологічну кризу. Дві системи цінностей перебувають в такому конфлікті, який є неминучим при переході від старого порядку людських стосунків до нового. Коли психоаналіз почав знаходити соціальну силу, опір йому пояснювався збуренням проти теорії, яка приписує сексуальні мотиви навіть найбільш піднесеним домаганням. Опір психодрамі має інші відтінки. Він виникає внаслідок того, що особисті пробпеми лікуються привселюдно; психодрама вимагає, щоб особисті психологічні якості, найбільш інтимні переживання, які завжди вважалися

82

ЖИ I ОМИРСЬКИИ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИї ЕТ ІМЕНІ ІВАНА ФРАНКА СОЦІАЛЬНО-ПСИХОЛОПЧНИЙ ФАКУЛЬТЕТ

КАФЕДРА СОЦІАЛЬНОЇ ТА ПРАКТИЧНОЇ ПСИХОЛОГІЇ

останнім оплотом ідентичності особистості, поступались групі. Індивід змушений зіштовхнутися віч-на-віч з істиною, що ці переживання насправді є не його "особистою" власністю, а суспільним надбанням. Ця втрата усього, на що претендувала його індивідуальність, не може бути здана без бою. Індивіда просять пожертвувати його гордовитою відособленістю, а він при цьому не впевнений у здатності психодрами відшкодувати його інвестиції.

Не менш важливо, що сценою битви між прихильниками індивідуальної і групової психотерапії усе більшою мірою стають Сполучені Штати. Люди і традиції в європейських країнах, де взяла свій початок новітня психологія, більш потайні, і тому всі напрямки терапії теж повинні бути більш конфіденційними і потайними. Психотерапія була переважно словесним двобоєм. Дія здавалася небезпечною, вона легко могла привести до нестриманості та анархізму. До приватної і соціальної дії приклеювали ярлик ексгібіціонізму, хоча і словесна самодемонстрація була високо схвалюваною практикою лише в межах книжкових обкладинок. Але через страх дії люди в Європі залишались непідготовленими і консервативними, і, коли гребля безпеки була зламана соціальними революціями, вони виявилися захопленими зненацька без усяких засобів для опору потоку. Ексцеси, яких побоювалися (і яким, на їхню думку, можна було перешкоджати заборонами "малих" спонтанних акцій), насправді відбувалися через страх, що зробив чеснотою бездіяльність і покірність. Якби вони дали відносну волю спонтанним діяммас, допустивши мільйони дрібних незначних актів, схоже до психологічної вакцинації в малих дозах, то це могло б послабити велику частину напруги мас, і революції останніх двадцяти п'яти років могли бути припинені в корені мільйонами окремих ситуацій. Це означало б застосування соціометрії і психодрами в європейському масштабі в якості превентивних і реверсивних заходів до фашистських методів за допомогою терапії мас.

Психологія дії ближча американцям, налаштованим на рух людям, підготовленим історією новаторства і філософією прагматизму віддавати перевагу ідеям руху, а драма означає дію. "Йти і робити" для них набагато популярніше, ніж "сидіти і читати". їм легше прийняти психотерапію, що є діючим двобоєм. Це може пояснити прихильне прийняття психодрами в Сполучених Штатах, тому що ця система дає людям можливість діяти і почувати, дізнаватися і бачити усе власними очима. Якщо в моїх припущеннях і висновках міститься помилка, — а їх може бути чимало, — в американців є можливість перевірити це, ввійшовши в ситуацію і віддавшись дії.

ІСТОРИЧНИЙ ФОН ТА ІДЕЯ ТОТАЛЬНОГО КАТАРСИСУ

Термін "драма" є транслітерацією грецького слова браиа, що означає дію, чи щось зроблене. Психодрама — це транслітерація зробленого для душі і з душею — душею в дії. Таким чином, психодраму можна визначити як науку, що досліджує "істину" драматичними методами. Можна дати інше визначення психодрамі, якщо переформулювати кантівське "das Ding an sich" у "das Ding ausser sich". Відповідно до Канта" das Ding an sich " — це "річ у собі", чи ноумен, що лежить в основі феномена нашого обмеженого досвіду і протилежний йому. Психодрама, чи "das Ding ausser sich", що означає "річ за межами себе", — це, так сказати, ноумен, що став среноменом, чи феномен, що перетворився в ноумена. Німецька фраза "ausser sich" має ще один значимий зміст, "ausser sich" перекладається і як "той, хто поза собою, хто втратив свій розум чи контроль над собою". Отже, "ding ausser" — це той, хто божевільний у собі чи із собою. Це визначення набуває важливості, якщо розглянути значення протагоніста — титул головного актора в грецькій трагедії. Протагоніст — людина в божевіллі, божевільний. Отже, театром для психодрами є театр божевільного, аудиторія божевільних дивиться на одного зі своїх, проживаючи своє життя на сцені.

Очевидно, психодрама не має прецедентів в історії. Із зовнішнього боку ближче всього до неї в історії драми знаходиться італійська Commedia dell Arte. Сюжет писався, але діалоги імпровізувалися акторами. У цих п'єсах незмінно повторювалися персонажі, наприклад, Арлекіно, Капітан, Доктор. Але метою Commedia dell Arte була розвага, а не терапія. Навіть як театр спонтанності, він зводив спонтанність до імпровізації діалогу, що внаслідок нескінченного повторення ситуацій і конфліктів рано чи пізно повинно було обмежитися кліше культурного консерву. Працюючи в рамках драматичного театру і під час відсутності системи тренінгу спонтанності, Commedia dell Arte поступово припинила своє існування. Закони драматичного театру — єдність сюжету, єдність образу, єдність думки і дії, природність і чіткість дикції, встановлені Аристотелем у його "Поетиці", — були викликані грецькою трагедією — драматичним консервом, а також грецьким театром, засобом його відтворення. Закони психодрами підлягають дослідженню без історичної моделі, по-новому, у межах іншої структури.

У пошуках щирого прецеденту ми повинні звернутися до цивілізацій доісторичного періоду. У первісних драматичних ритуалах тубільним виконавцем був не актор, а жрець. Він був схожий на психіатра, що займається порятунком племені, що переконує сонце світити чи дощ йти. З метою змушення богів чи природних сил на доречне реагування широко використовувалися медоди удавання, переконання і провокації, близькі примітивній психодрамі. Задовго до появи наукової медицини в сучасному розумінні практикувалося очищення духовної, так само як і фізичної їжі, псевдопсиходраматичним шоком. Кілька років тому це було підтверджено відомим антропологом. Після відвідування психодраматичної сесії він інформував мене, що недавно повернувся з наукової експедиції в село індіанців Помо недалеко від західного узбережжя Каліфорнії. Там у нього була можливість стати свідком трансакції, за атмосферою дуже схожою з психодраматичною. З поля принесли людину, хвору і яка, мабуть, помирає. Негайно прийшов цілитель з помічниками і ст." розпитувати, що сталося. Людина, що супроводжувала хвору, пояснила: "її налякала зустріч з диким індиком, якого вонг .. ~>ли до цього не бачила". Лікар пішов. Через якийсь час він повернувся, розігравши зі своїми помічниками (допоміжними "Я") шокову ситуацію в тому вигляді, в якому вона відбулася, ретельно зобразивши кожну деталь. Лікар відігравав роль індика, що скажено літає навколо хворої людини, але так, щоб та могла сприйняти, що птах нешкідливий, і її побоювання безпідставні. Людина поступово почала повертатися до життя і видужала.

Одним з важливих досягнень психодраматичної теорії є розвиток ідеї катарсису. Психотерапевтичні значення драматичної обстановки, до якої звертався ще Аристотель у своїй "Поетиці", були невідомі Брейеру і Фройду. Психодрамі ж залишилося розкрити ідею катарсису заново і розглянути її у відношенні психотерапії. Знамените визначення трагедії в шостому розділі "Поетики" закінчується таким висловлюванням: "Трагедія наповнена епізодами, що викликають жалість і страх, досягаючи свого катарсису подібними емоціями". А ще в дев'ятому розділі: "Трагедія... є імітацією не тільки закінченої дії, але й епізодів, що викликають жалість і страх. Такі епізоди мають величенний вплив на розум, коли еони трапляються зненацька і одночасно, один слідом за іншим..." Пошук у "Поетиці" продовження цих убогих звертань до катарсису буде

83

Зїіброцький М.М., Сеш^ч-энко О.М., Тичина І.М. ПСИХОЛОГІЯ? ОСОБИСТОСТІ

даремним. Однак "Поетика" — це нарис, присвячений поезії, а не катарсису. Навіть у сфері поезії Аристотеля цікавили завершені IT форми, а не їхні джерела. Якби було навпаки, то "Поетика" перетворилася б у „Катарсику". Тому, як аналітик драматичного консерву, він оцінює формальну структуру драматичного театру, але не описує статус його зародження. Катарсис для нього є не первинним, а вторинним феноменом, побічним продуктом, впливом поезії на читача чи глядача. Безумовно, більш ранні грецькі філософи і Сократівський "Daimon" ближче підійшли до глибинного значення катарсису, хоч і не називаючи його.

З часів Аристотеля драматичний консерв залишався догматично єдиною системою координат для усіх вчених, які переглядали доктрину катарсису, незалежно від розходжень у їхніх поглядах. Так, Лессінг дотримувався думки, що трагедія впливає на читачів і глядачів, а не на виконавців, тоді як Ґете припускав про більший її вплив на акторів, ніж на глядачів і читачів. Стимулом завжди був твір мистецтва як закінчений продукт, завершена поема чи картина, драматичний консерв, що служив основою для їхніх міркувань.

Тому, коли я почав вивчати феномен катарсису, мої міркування почалися з того місця, де зупинився Аристотель. Я теж почав із драми, але дав процедурі зворотний хід. Моя увага була спрямована не до кінцевої, а до початкової її фази. Нею було співтовариство, з якого беруть початок драми й актори, що створюють їх, але все-таки це було не якесь співтовариство, співтовариство в абстрактному змісті, а моє місто і мої околиці, будинок, у якому жив я. Акторами були не якісь люди, люди в абстрактному значенні, а мої — мій батько і моя мати, мої брати і сестри, мої друзі і сусіди. І драмами, що цікавили нас, були не ті, що дозрівають в уяві сценаристів, а ті, котрі задовго до свого досягнення їхніх розумів виникають у повсякденному житті в головах звичайних людей. Іншими словами, моя драма перебувала на рівні, де чистий поділ естетичного і терапевтичного не має смислу, і задовго до того, як поділ між індивідуальним і універсальним стає неминучим висновком. Вона перебувала на рівні до виникнення поділу між глядачами й акторами. Вона була співтовариством акторів без аудиторії як відособленої категорії. Спонтанність і творчість акторів виявилася нашою головною турботою. їхня щирість і цілісність значили більше від їхньої артистичності. Катарсис переходив від глядача до актора. "Основа, на якій базується аналіз театру, є не закінченим результатом, а спонтанною й одночасною реалізацією поетичної, драматичної роботи, в її процесі розвитку від статусу зародження і далі, від стадії до стадії. І в співзвуччі з таким аналізом відбувається (первинний) катарсис, але не тільки в глядачі (вторинний бажаний ефект) і не в дійовій особі уявлюваної постановки, а в спонтанних акторах драми, які продукують ці дійові особи, одночасно звільняючи себе від них".

Аристотелівське визначення самої трагедії як "імітації дії і життя", сумнівне навіть для її консервованої форми, пройшло через глибокі зміни. Психодрама визначає драму як продовження життя і дії, а не її імітацію, але там, де існує імітація, акцент ставиться не на тому, що вона імітує, а на можливості повторення недозволених проблем у більш вільній, більш широкій і більш рухливій соціальній обстановці. "Деталізація" є незамінним реквізитом драми у світі, що розширюється. "Прообраз", "літаючий кінь" і "галюцинація диявола" настільки ж реальні і мають стільки ж прав на життєвий простір, як і в реальних діючих людей. їхнє виконання може розбудити спонтанність суб'єктів і створити простір для непрожитих життів і необдуманих вчинків. У незліченній кількості вигаданих світів саме життя виявляється не чимось іншим, як одним із перекручених різновидів. Пацієнт-актор схожий на емігранта, який зненацька відчуває приплив свіжих сил, тому що він вступив у більш вільний і широкий світ. Катарсис породжений баченням нового всесвіту і здатністю до нового розви • (відреагування і вивільнення емоцій — це єдині поверхневі прояви). Катарсис починається в акторі, коли він за сценою rpwi власну драму, і досягає кульмінаційного моменту, коли він наближається до перипетії.

Психодраматична теорія розвинула ідею катарсису в чотирьох напрямках: соматичному, психічному, індивідуальному і груповому. Це додало ідеалу лікування загальної ситуації практичну і реалістичну опору шляхом введення методів, які припускають можливість впливу на узагальнений і синтетичний діагноз, а також на узагальнену і синтетичну терапію.

Психодраматичні методи відроджують стару ідею соматичного катарсису, вони свідомо і систематично повертають тіло в дію як центр навчання і перенавчання, задіюють всі його функції. Рухаючись із сьогодення в минуле, психоаналітик випустив з уваги не тільки насущні потреби психіки індивіда, але і його насущні тілесні потреби, і, узгоджуючись з практичними цілями, відкладав і упускав їхнє лікування. Соматичний катарсис у нашому випадку визначається як очищення або дезінфекція будь-якого локусу тіла, яким може бути травний тракт, сечівник чи генітальний орган. У психодраматичній теорії, наприклад, первинними даними є актори й акти в їхній status nascendi, а не еволюція минулих актів, а психоаналітична теорія в першу чергу стурбована еволюцією минулих актів або регресією до них.

Поняття психічний катарсис, коли я починав свою театральну діяльність з досліджень, (у драматичній літературі) можна було знайти тільки в блідих спогадах старого визначення Аристотеля і як термін сам по собі, який практично вийшов з ужитку. Психоаналітики відкинули його і віддали перевагу, наприклад, переносу і несвідомій ідентифікації ях засобам одержання лікувальних результатів. Вони відкинули його після своїх успіхів на початку 1890-х років, тому що були позбавлені методів лікування діячів у людському середовищі безпосередньо і прямо в ситуаціях, коли вони занедужували. Якби психоаналітики винайшли метод, схожий на психодраму, психодраматична ситуація своєю інерцією змусила б їх розвинути набір таких понять, як .спонтанність", .креативність", „дія³, .роль", .первинне „Я"*, „допоміжне »Я*° і так далі. Такий набір понять зробив би виникнення ідеї психічного катарсису ймовірним і послідовним, і зв'язок спонтанності суб'єкта з психічним катарсисом став би основним пунктом їхнього дослідження. Вони визнали б, що в психодраматичній ситуації пацієнт є реципієнтом трьох основних форм психічного катарсису: в авторі-творці і пацієнті особистої драми, в акторі, що проживає її, і в аудиторії, яка співпереживає тому, що відбувається. Але за відсутністю цього вони були змушені, внаслідок пасивного і ретроспективного характеру психоаналітичної обстановки, розвинути ряд понять, подібних до травми, регресії, несвідомому і переносу, і чим більш послідовно і систематично вони готові були піддаватися впливам, що виходять від психоаналітичних методів, тим більше вони збивалися зі шляху, як моряки, котрі після одержання величезного багатства причалили з ним на екзотичний острів, відділений від світу цивілізації.

Існує певна кількість елементів, здатних продукувати частковий катарсис, але якщо комплексно інтегрувати всі елементи, то можна домогтися сукупного катарсису. Аристотелівський глядач приведений до контакту тільки з одним елементом — драматичним консервом, і в такий спосіб психічне очищення, чи катарсис, якого він досягає, не може вийти за

RJ

ЖИТОМИРСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ ІМЕНІ ІВАНА ФРАНКА

СОЦІАЛЬНО-ПСИХСЛОПЧНИЙ ФАКУЛЬТЕТ

КАФЕДРА СОЦІАЛЬНОЇ ТА ПРАКТИЧНОЇ ПСИХОЛОГІЇ

межі впливу цього елемента. Психоаналітичний пацієнт приведений до контакту з іншим елементом — вербальними асоціаціями, які він сам здатний вивільнити чи висловити. Отже, розмір психічного очищення, чи катарсису, якого він здатний досягти, залежить від діапазону впливу на нього ланцюжка слів, який багато в чому буває обмеженим і найчастіше оманним. Є безліч інших окремих елементів, кожен з який має схожу обгрунтованість, але кожен таким чином обмежений у своїх впливах, як, наприклад, вплив кольору, музики і пластичних форм, вплив танцю, звичаю і вуличного карнавалу. Тому що практично будь-яка людська активність може бути джерелом певного ступеня катарсису, проблема полягає в тому, щоб визначити, у чому полягає катарсис, чим він відрізняється, наприклад, від щастя, задовопення, екстазу, задоволення потреб і так далі, і яке із джерел успішніше в продукуванні катарсису, і, зрозуміло, чи існує загальний для всіх джерел елемент, що оперує при продукуванні катарсису. Отже, моєю метою було визначити катарсис таким чином, щоб усі форми впливу, які мають доказовий катарсичний ефект, могли бути представлені позитивними мірами в межах кожного процесу дії. Я розкрив загальний принцип продукування катарсису в спонтанності — спонтанна драматична дія.

Я сподіваюся, що зміг побудувати лікувальну ситуацію, яка є настільки універсальною, що всі інші форми лікування — фізичного, психічного і соціального, виявляються природною частиною її.

Через універсальність акту і його первинної сутності він поглинає всі інші форми вираження. Вони природним чином народжуються з нього або спонукаються до прояву; вербальні, музичні, зорові, колірні, ритмічні і танцювальні асоціації, а також будь-який інший стимул, що може викликати чи перешкоджати появі того чи іншого фактора, наприклад, використання психохімічних стартерів, подібних до седативних засобів, таким, як барбітурати, амітал натрію, лентотал натрію, або шокові методи, такі, як інсулін, метразол чи електрика, або ендокринні медикаментозні засоби, такі, як тіро'ід, цілком вписуються в межі схеми сукупного катарсису, вони можуть обумовлювати і підготовлювати організм до психодраматичної інтеграції Частковий катарсис у вигляді численних струмочків впадає в повноводний потік катарсису дії.

Одна з проблем психодраматичного лікування полягає в пробудженні суб'єкта до адекватного повторного виконання прожитих і непрожитих аспектів його особистого світу. Це порівняно просто, коли непрожиті частини "Я" знаходяться поруч з контекстом реальності, а також близькі розумінню режисера і його допоміжних "Я". Але це стає надзвичайно важким завданням, як у випадку з психотичними пацієнтами, коли перекручування і омани настільки сплетені і так добре замасковані, що розуміння режисера і його допоміжних "Я* є недостатнім. Саме тут аналітична і художня уява режисера і його "Я" повинно йти слідом за польотом фантазії суб'єкта, і навіть там, де неможливо винаходити пристосування, що дозволяють зробити самого суб'єкта головним продукуючим агентом. Очевидно, для таких індивідів, які досягли стадії остаточно організованого психічного розладу, обов'язкове розігрування внутрішнього світу в межах драматичного контексту. Потреба в драмі може бути тимчасово пригнічена, наприклад, сном чи шоковими терапіями. Але неможливо "шокувати" глибоку потребу в реалізації деяких фантастичних образів. Доти, доки мозок суб'єкта не ушкоджений достатньою мірою хірургічним шляхом чи тривалим шоковим лікуванням, тимчасово наляканий пацієнт неодмінно рецидивує і відтворює той же тип прагнення, що був у нього і до початку лікування.

Міру, у якій психодрама революціонізувала ідею катарсису, який відбувається в самому акторі, не можна показати краще, ніж ілюстрацією політико-культурних змін, через які проходить наша розважальна індустрія, театр, радіо і кіно. Недавно я був у кіно і дивився "Зачарованого". Пацієнт-актор перебуває в амнезії, уявляючи, що вбив людину, доктора Едвардса. Він проходить психоаналіз, але він йому не допомагає. Після того як герой нічого не може згадати шляхом словесних асоціацій, йому доводиться перегравати драматичні епізоди. Очевидно, автор і постановник припустили, що драматизація всіх епізодів є більш сильним і більш ефективним засобом пригадування забутих переживань, ніж вербальне оповідання. Пацієнта постійно спонукують грати те, що з ним відбувалося чи відбувається в даний момент. Автор і постановник, мабуть, вважали, що не тільки минулі, але й теперішні переживання більш адекватно повідомляються аналітику їхнім драматичним програванням, ніж вербалізацією. Вони оточують пацієнта всілякими драматичними стимулами, оптичними й акустичними образами, повертають його до сцени злочину — не тільки фізично і психологічно, але і драматично. Вони спонукують його розіграти уявлюваний злочин в актуалізованій обстановці. Старший психоаналітик, доктор Брюлоу, зображений людиною, що протягом усієї картини опирається усьому, що виходить за рамки аналізу. Він бореться з доктором Петерсон, жінкою-аналітиком, і благає її покинути абсурдне підприємство. Але доктор Петерсон представляє в кіно інший принцип, очевидно не помічений автором, постановником і акторами і, ймовірно, навіть психіатричним консультантом. Вона начебто говорить самої собі: "Найрозумніший з аналітиків при усій своїй вченості тут безсилий. Є щось за межами аналізу, недоступне його розумінню. Положення коханки пацієнта й одночасно його аналітика, незважаючи на суперечливість такого сполучення, може дозволити мені зробити більше, ніж він". Фактично вона перестає бути для пацієнта просто психоаналітиком і стає, як ми називаємо це в психодрамі, його "допоміжним "Я"". Вона ідентифікується з ним не тільки словесно, але й у дії. Вона сприяє йому в життєвих ситуаціях, програє з ним ситуацію злочину, виконуючи роль убитої. Вона складає для нього майбутні ситуації, конгеніальні його власному баченню, що дозволяє йому удосконалювати власну гру. Доктор начебто думає: "Психоаналіз не може йому допомогти, давайте спробуємо психодраму". І так само, як літній доктор Брюлоу, бореться, хоча й у примітивній манері, з молодою, закоханою доктором Петерсон, психоаналіз бореться з психодрамою. Після того як психодраматична методика у фільмі в остаточному підсумку успішно закінчується катарсисом пацієнта-актора, хорошою кульмінацією став би вихід доктора Брюлоу до публіки з поклоном і офіційним визнанням, що метод доктора Петерсон есрективніший, ніж його метод. Картина показує, як шляхом дозволу пацієнту-актору програти драматичні сцени, одним ударом можна вбити двох зайців: максимально завершити розкриття ланцюжка причин, що ведуть до початку психічного захворювання, і досягти катарсису для самого пацієнта. Іншими словами, визнається, що дослідження психодраматичними методами перевершує психоаналіз, і катарсис дії перевершує транс4)ерентний метод при лікуванні симптомів.

Морено Я. Колыбель психодрамы II Морено Я. Психодрама/

Пер. с англ. Г.Пимочкиной, Е. Рачковой. - М.: Апрель Пресс,

Изд-во ЭКСМО-Пресс, 2001. - 528с.

85

87