2. Становление Философии.
а) Мифология и религия как формы знания, предшествующие философии.
Бытование культуры и человека в ней всегда носит историческую форму. Философия, как уже говорилось, возникла в условиях достаточно высокой степени развития культуры. Ко времени становления философии человечество располагало как системно развитой деятельностью, так и системным мировосприятием. О разветвленной системе общественного разделения труда можно судить по героям диалогов Платона. Это демиурги: кормчие, горшечники, мастера изготовления военных доспехов, а также государственные деятели, художники, софисты. Целостный же образ мира, ставший предметом осмысления первых философов, венчал многотысячелетний опыт деятельностного освоения человеком мира, зафиксированный в мифологическом мировосприятии. И хотя современного человека мифологические сюжеты поражают своей фантазийностью, причудливостью, как будто не имеющей отношения к реальности, именно мифология была учебником жизни большую часть времени существования человечества Мифологическая картина мира создавала то смысловое поле, которое консолидировало и упорядочивало деятельность индивидов. Сказанное дает нам право рассматривать мифологию как форму знания, имеющую отличные от современной конструкции знания особенности. Попробуем разобраться в них.
Как было оказано выше, человек осознает мир как целое в процессе его деятельностного преобразования. Подтверждением действенного осознания людьми мифологического общества мира как целого являются типологизирующие мир образы первобытного искусства, в первую голову образ древа мира (Arbor mundi).Большинство изображений первобытного искусства, как и архаических этнографических сюжетов, содержат не только воспроизведение натуральных объектов (зверей, растений, людей), но и символическую, повторяющуюся в разных обличьях деталь - изображение дерева, натуральное или схематическое. Выяснилось, что это последнее изображение имеет значение обобщенного знака общемирового порядка, где корневая часть означает причину, а ствол и ветки – следствие. Так что изображение человека, если рядом помещен рисунок такого дерева, означает смысловое толкование этого человека как производящего действия, как их причины. Обращение к сюжету мирового дерева поможет нам разобраться в мифологической картине мира. Во-первых, в нем представлена та особенность мифологии, которая выражается в образно - символическом характере мировосприятия. Во-вторых, образ мирового дерева, как мифологический сюжет, не статичен” но развивается. Его появление связано с достаточно продвинутыми стадиями первобытного искусства уже после верхнего палеолита. В-третьих, и это особенно важно, эволюция образа мирового дерева наглядно демонстрирует развитие абстрактно-познавательного содержания этого сюжета.
Остановимся на образно-символическом характере мифологии. Важность этой особенности мифологии как формы знания в том, что символика мифологических образов была способом, средством объяснения мира в помощью мифа. Можно сказать, что символика в нем выполняла функцию определения причинно-следственных связей. Поэтому мифы и наполнены чудодейственными сюжетами, которые для людей мифологического мировоззрения вовсе не выступают как сверхъестественные, потому что в них понимание чуда естественно. В эмпирическом восприятии конкретизация в предмете воображаемой цели выступает как своего рода чудо, как если бы субъект действий в себе заключал магическую способность воплощать собственные цели. Именно такое эмпирическое восприятие своей деятельности и населяло мир мифологичных людей чудодейственными образами их собственных сил. Эти силы в их глазах представали как олицетворенные смыслы. Другими словами, мифологическое сознание не различало субъекта и объекта в составе деятельностной ситуации, мир культуры и мир природы. В этом как раз и состоит существенная особенность образно-символического метода мифологического сознания, которую можно обозначить термином антропоморфизм: в силу и в меру непосредственной деятельностной связи с природой на ее многообразие люди распространяли представления, уподобляющие им самим природные объекты и силы. В культурологической литературе эта особенность мифологического знания (антропоморфизм) представлена понятиями: анимизм, фетишизм, тотемизм.
Следующая особенность мифологии как мировоззрения - это динамика ее развития от местных локально-этнических мифов к мифам, создающим всеобщий этно-исторический космический сюжет. Этот процесс имеет свою историческую последовательность развития. Первобытные мифы воспринимаются этнической группой как своего рода непосредственный рассказ-объяснение происхождения группы и в то же время как программа повседневной практической жизни” В этих мифах повседневность воспринимается как воспроизведение поведения героев мифологического рассказа (в этнографии последние подучили наименование культурных героев). Между живущими людьми и действующими лицами мифа установлены постоянные взаимозависимости, которые нужно непрерывно поддерживать и возобновлять посредством правил ритуала. Познавательная роль мифа состоит здесь в том, что мифологический текст является программой-образцом для поведения живых членов племени. Т.е. миф уже в своих истоках выступает как знание - руководство деятельностью коллектива, а потому и индивидов. Уже здесь его общественная роль состоит в навязывании каждому индивиду типических правил лояльного общеполезного поведения и направлена на ограничение избыточности индивида в пользу коллективной жизнедеятельности. Здесь знание (миф) не выделяется как особый вид деятельности из исторического опыта.
Но людям нельзя забывать тех приемов и способов своей деятельности, посредством которых они присваивают объекты природы. Эти приемы и способы меняются, поэтому, чтобы их удержать, а тем более, чтобы обучить им новое поколение, необходимо зафиксировать эти способы и приемы, как устойчивые, воспринимаемые в качестве постоянных. Такое фиксирование осуществляется с помощью языка и традиций. Причем традиции выступают как санкционирующие нормы-предписания для каждого индивида, ограничивающие его избыточность, и в таком виде они предстают как отчужденные, навязываемые индивиду обществом. Так мифология неизбежно оборачивается идеологией. Эта жесткость требований в выполнении традиций подтверждается широкой системой запретов (табу), нарушение которых считалось самым тяжким преступлением. Источником традиций, учебником жизни становится миф как обобщение человеческого опыта. В этом как раз выражается глобальная социокультурная инверсия человеческой истории, состоящая в том, что, хотя знание есть итог освоения объектов, т.е. практики, однако именно оно выступает директивным нормированием практических действий и в этом смысле их предусловием.
Фактически, с точки зрения содержания человеческой деятельности, язык и традиция выступают в истории способами осознания людьми себя как субъектов деятельности, а значит, и субъектов истории. Именно в таком качестве люди формируются как субъекты культуры, но тогда они в качестве действующих воспринимают себя как носителей исторического опыта (языка и традиций). Этот груз ответственности людей перед своей собственной историей осознается ими в определениях мирового порядка, совокупность которых образует мировоззрение. Связанные между собой совместной деятельностью, люди цементируют эту связь и общностью мировоззрения. Мифологическое мировоззрение выступает в определениях закрепленной в традиции истории. Иначе говоря, обобщение знания осуществляется под видом укоренившейся и освященной традиции.
В историзме мифологии важно отметить одну закономерную особенность: миф, как правило, выступает своего рода познавательным базисом складывающейся религии. Поэтому можно сказать, что религия - особый модус мифологического мировоззрения. Этот модус характерен для развитой мифологии и связан с развитием идеи зависимости мира культуры от единого творца. Мифология преобразуется в религию, поскольку мифологические представления аккумулируются в идею единства мира. В составе этой идеи абсолютизируется образ культурного героя: он становятся творцом мира” Но тем самым образ творца мира трансцендируется (выносится за границу сферы практических действий). Антропоморфность этого образа, будучи абсолютизирована, принимает форму абсолютной личности – творца. В смысле и духе этой абсолютизации образ творца воплощается в идее Бога, который олицетворяет единственную и исчерпывающую причину всех мировых событий. Но тем самим лицо Бога дистанцируется по отношению к миру как его творению. Элиминируется представление во взаимной зависимости Бога и людей, Бога и мира. Такая зависимость в религии толкуется лишь в одном направлении - от Бога к людям. Таким образом, религия - это символическая оформленность в общественном сознании индивида как личности.
Можно оказать, что религия как форма общественного сознания социализирует, т.е. систематизирует применительно к личности диффузное синкретичное мифологическое мировоззрение. Отсюда вытекает слитность синкретичность мифа как познавательного текста и религии как социальной организации регулирования активности индивидов, а значит, и их отношений между собой и к природе. Однако функционально роли мифологии и религии различаются. Если миф выступает как свод текстов, посвященных познанию мира, то религия формируется как утверждение мифологических героев и их действий в качестве постоянных образцов для подражания, поскольку именно мифологические герои выступают в функциональной роли доказательств. В этом последнем смысле действующие лица мифа выступают как авторитеты, а религия есть институт общественного утверждения их авторитетности. С этой точки зрения можно сказать, что религия есть институт установления ценности личности. Поскольку же доказательствами выступали ссылки на авторитетов исторического опыта, постольку такая система знания укоренялась как вера в исторически личностное происхождение мира и объектов, явлений и процессов, этот мир составляющих.
Оппозиция между философией и религией проявляется уже в том, что со времени своего возникновения философия выступила с претензией объяснения мирового целого с позиций имманентности, а не трансцендентности, как в религии. Но в самом различии философского и религиозного типов объяснения мира в его культурной целостности обнаруживается функциональное подобие. И в том, и в другом случае объяснение мира предполагает его упорядоченную целостность, а, следовательно, мир и для религии, и для философии выступает как культурное единство. В этом как раз проявление того исторического обстояния, что возникновение философии оказалось возможным в условиях развитой мифологии, насчитывающей десятки тысяч лет своего развития прежде чем прийти от эмпирического понимания мира к всеобщим космическим сюжетам. Чтобы установить преемственность философии по отношению к мифологии и религии, обратим внимание на особенности философии как формы знания. Мы начинали с того, что выяснили роль философского звания как понимания мира, во-первых” в его целостности, а во-вторых, исходя из него самого. В атом смысле можно сказать, что философия изначально ставит своей задачей понять мир как результат и продукт саморазвития, т.е. как производное не трансцендентных Богов и героев, а имманентных мировых сил. Т.е. философия с самого начала выступает оппонентом мифологии. Но как строится такое противопоставление?
Отвечая на этот вопрос, обратимся к третьей особенности мифологии. Культурное развитие образа мирового дерева, являющегося символом мира как целого, все больше приобретает черты абстрактной схемы, что особенно проявляется в своеобразной математизации этого образа. Он как бы обрастает символическими числами. Его тройственный состав (корни, ствол, вершина) воплощается в символическом значении числа три. В рисунке этого образа получает своеобразное выражение символическая метрика мирового (планетарного) пространства - четыре стороны света и соответственно символизм числа четыре. По мере умножения символически-смысловых интерпретаций этого образа появляется символика чисел 7,10, 13 и т.д. Эта числовая символика мифа образует сюжеты ранних философских конструкций Пифагора (УII- УI в. до н.э.), Платона (IУ в. до н.э.), неопифагорейства (весь период эллинизма вплоть до начала нашей эры). Конечно, символика чисел всего лишь один из признаков абстрагирования мифологического символизма, однако этот признак выступает историческим свидетельством того направления, в котором происходит преобразование мифологического символизма в рационалистический метод познания философии. Поэтому разберем, в чем состояло это преобразование.
б) Возникновение философии.
Философия начала о того же мирового порядка, который являлся предметом мифологии. Картина Космоса, как она сложилась в культуре, вовсе не ставилась философией под сомнение. Первоначальные философские воззрения отличаются от мифологических вовсе не переконструированием конкретных реалий окружающего мира. Первые философы относительно устроенного мира ставят новый вопрос, невозможный, не имеющий смысла для мифологии. Это вопрос о том, что в действительном мире является причиной, а что следствием. Для мифологии этот вопрос недействителен потому, что он имеет другой, мифический смысл: кто является творцом, создателем мировых реальностей?
Очень выразительно эта разница в самой постановке вопроса о причинной обусловленности мира явствует в фундаментальном сюжете о происхождении мира, общем для мифологии и философии - в сюжете о так называемых элементах мира. В глубокую древность мифологии уходит представление о том, что реальный Космос, в том числе и планета Земля, состоит из набора качественно различных элементов, чаще всего это земля, вода, воздух, огонь. Но если в мифологии комбинированием этих элементов заняты Боги, то уже первые философы ставят немыслимый вопрос о том, какой из этих элементов, или их комбинаций, сами по природе являются творческими началами многообразия мира. Эта проблема обсуждается как в древних философиях Индии (в Философии сангхьи, джайнизма), так и в философских концепциях Древней Греции (Фалес, Анаксимен, Гераклит, Эмпедокл). Вот эта перестановка творческих начал из мифических антропоморфных сил в физические реалии породила новую проблему, неведомую для мифологии, - проблему природы и механизма действия названной естественной творческой силы изначального элемента. Для мифологии нет вопроса о том, как ее Боги и герои конструируют объекты реального бытия. Для первых философов - это главный вопрос бытия. Соответственно, для мифологии бытие есть образ – символ, а для философии бытие есть проблема. Объектное бытие для мифологии не проблема потому, что оно есть наличествующий факт существования, столь же очевидный в глазах мифологичных, как и факт существования Богов и героев, творящих названное фактическое бытие. Вот в каком смысле мифология - эмпирическое мировоззрение. Философия проблематизирует как раз эмпирическое бытие. Она обращает внимание на то, что образно-символическое восприятие объектов произвольно, что оно опирается в лучшем случае на привычный факт повседневного существования объектного мира. Иными словами, философское требование объяснения бытия есть введение в эмпирическое мифологическое мировосприятие рефлексии. Именно последняя проявляется таким невиданным ранее приемом познания, как требование объяснения.
Для философской рефлексии мифологическая символика утрачивает значение объясняющей силы знания. Происходит фундаментальный переворот в самом осмыслении факта знания. Если для мифологии факт знания есть всего лишь канонизация привычного эмпирического восприятия, безразлично, является ли оно существенным постижением объекта или всего лишь укорененным в опыте предрассудком, то для философии знание по определению есть открытие и в этом смысле объяснение того, как устроен постигаемый объект. Как раз из рефлексивной природы знания проистекает само философское определение знания: знание есть усмотрение причинной, или сущностной, обусловленности тех образных проявлений, каковыми познаваемый объект представлен обычному чувственному восприятию. Такое понимание знания и образует содержание рефлексии. А сам предмет философии идентифицируется как знание о знании, “а точнее - как рефлексия человека и человечества на свою культуру.” (5, с.61)
Если до возникновения философии вопрос о природе знания просто не ставился и поэтому знание выступало непосредственно некритическим способом ориентации в мире, то философия возникла как проблема доверия, точнее, условий доверия людей к своим собственным знаниям. Поэтому с самого своего возникновения философия выдвинула тезис о двух оппозиционных видах знания, а именно: знание привычное, знание - мнение, распространенное повседневно, которому люди доверяют в силу традиции; и другой вид знания, проанализированное в своей основательности, обустроенное системой доказательств, т.е. знание, истинность которого обеспечивается методом его конструирования. В Древней Греции эти два вида знания получили определение в двух разных понятиях: знание по мнению обозначалось понятием докса, а знание по истине (научное) – эпистеме. Философия взамен эмпирического предложила умозрительное конструирование как способ постижения мира, его объектов. Оно же потребовало себедостаточное основание в самой разумной деятельности, базирующейся на понятийной форме обобщения. Таким основанием стала логика, а ее исторически первой формой - диалектика. Таким образом, мыслительные конструкции приравнивались к сущности объектов, знание объективизировалось.
Такое понимание знания принципиально по-новому осмысливало место и роль человека в его отношении к миру. Взамен мифологического понимания его как одной из природных сил, действующих в мире, новое рефлексивное знание трактовало человека как субъекта знания, т.е. обладателя сущности бытия, а потому творца и преобразователя вещей. Осмысление факта знания как силы преобразования объекта обернулось космизацией человеческого разума. Это осмысление человека я его роли в планомерном преобразовании мира и явилось новым методом освоения человеческого опыта - методом рефлексии. “Люди устанавливают свою суверенность через осознание силы своего разума. В этом смысле философская рефлексия есть признание человеком себя центром Космоса” (5. с.70). Как метод такого рефлексивного понимания человека как субъекта мирового разума, а следовательно, и творца культуры и родилась философия. Она началась с постановки проблемы объективизации знания рефлексивная интерпретация которого состояла в предположении идеи доопытной устроенности Космоса как исчерпывающего основания собственно объективного знания. Впервые в истории культуры человек стал субъектом рефлексии, а знание - личностным достоянием. Именно в атом преобразовании личности субъекта познания состояла революция мировоззрения, произведенная Философией (6, с.94).
в) Основные проблемы философии. Структура философского знания.
В развитии философии отравились имманентные черты, свойственные человеческой истории, - ее преемственность и ее новации. Открыв метод рефлексии, философия прежде всего употребила его на осмысление огромного наследия человеческого опыта освоения мира, связанного с мифологией. Вот почему первыми проблемами, поставленными философией, были проблемы бытия и возможности его познания человеком. В качестве нового мировоззрения философия утверждает себя путем противопоставления непосредственно - символическому традиционному мифологическому знанию мира. Поэтому она и представляет бытие не как заданное мифом наличное бытие, но как проблему, не ставя при этом под сомнение мифологическую картину мира. Более того, философия стремилась дать этой картине обоснование, объясняя мир из его органического строения самого по себе. И здесь обнаружилась особенность в постановке и разрешении философских проблем - их системность. Философия, не создавая новых знании о мире и опираясь на уже накопленные знания, систематизировала их, ставя себе целью сообщить этим знаниям целостное единство и соответственно придать знаниям о мире характер единого объяснения мира. Вот почему философия не фиксировала своего внимания на отдельных объектах мира (с этой точки зрения, философия не является предметным знанием), но рассматривала его как открытую систему, органически включающую в себя проблемы конечности и бесконечности мира, хаоса я порядка, возможности его познания, соответственно достижения истины.
Что же касается философии как метода познания, то она выстраивалась в качестве рефлексии на мыслительное конструирование человека, т.е. в качестве способа, или теории, упорядочивания человеческой способности мыслить. И это было одним из величайших открытий человечества в области культуры. В лице философии культура получила единственное в своем роде устройство, регулирующее познавательную деятельность человека, и притом устройство, имманентное самой мыслительной способности человека. Этот философский метод познания оказался поистине описанием устройства человеческого мышления, поскольку оно по своему значению в культурной жизни выступало не в качестве непроизвольного, и потому пассивного, отображения реальности, но как сила конструирования этой реальности в порядок, Вот почему сила мышления рассматривалась философией как способность изобретать, свойственная разуму, Именно такая способность к изобретению в философии определялась как творческое начало человеческого духа, причем философия сама «изобрела» метод упорядочения творческой способности разума. Таким методом оказалась логика противоречия, или диалектика. При этом философия обосновала достоверность указанного метода, а вместе с тем и состоятельность человека как субъекта познания.
К периоду Нового времени (ХУII - ХУIII вв.) философское знание обрело традиционное системное построение. Последнее состояло из ряда дисциплин философского знания, каждая яз которых имела свой набор проблем. Эти дисциплины следующие:
Метафизика - учение о первых принципах философского знания.
Онтология - учение о бытии.
Гносеология - учение о познании.
Логика - учение о так называемом правильном мышлении:
Психология - учение о душе.
Этика - учение о принципах межчеловеческих отношений.
Эстетика - учение о прекрасном.
Конечно, такое деление на дисциплины философского знания было
формализацией философии. Оно развилось и получило каноническое значение в средневековой схоластической философии. Еще в ХIХ в. оно оказалось устаревшим и сохранилось как своего рода привычная условность, тем более, что логика и психология покинули философское знание, и стали конкретно-теоретическими науками, а от этики как философской дисциплины отмежевались такие обществоведческие науки, как антропология, социология, аксиология (т.е. наука о ценностях) и др. Тем не менее, сама организация философского знания не должна рассматриваться как воспоминание о философской архаике, потому что она составила действительное содержание в истории развития научного познания, обнаруживающее не только историчность и преемственность проблем философии, но и историчность в осмыслении ею самой своего предмета - человека как субъекта культуры.
г) Философия и наука.
Если говорить о современном понимании науки, то оно преемственно античной эпистеме в требовании логической организации знания, но противоположно в мировоззрении: для современного понятия науки логика имманентна самой природе, а не трансцендентна миру. Вот почему она предметна. От античности до Возрождения (примерно до ХП в.) научным знанием считалось лишь умозрительное знание. Преобразование этого знания в науку в современном смысле слова произошло в естествознании, поскольку были разработаны основания логики опытного познания, и соответственно в качестве принципа познания была введена познавательная процедура изучения объектов - эксперимент. У истоков современного понимания науки имена двух корифеев ХУI - ХУII вв. Г. Галилея и Ф. Бэкона.
Многие идеалы науки, такие как доказательность, систематичность, принципиальная проверяемость высказываний, первоначально были выработаны в философии. Поэтому с полным основанием мы можем сказать, что исторически первой формой научного знания была философия. В ХУI - ХУII вв. - времени становления науки выявилось отличие ее от философии: если философия наука о всеобщем, то конкретная наука - это определенный вид, эмпирического и теоретического познания действительности, имеющей свой особый предмет. Но это различение философии и науки не является основанием для их противопоставления или сомнения в научности философии» Об этой говорят и возникновение двух отраслей научного знания – естествознания и гуманитарных наук, причем философия оказалась включенной в число последних. Тем самым выяснилось, что действительным предметом философии является не Космос, но человек как субъект культуры, т.е. центр освоения и познания исторического мира. Именно через такое рефлексивное осознание человека философия вышла на понимание и самой себя, и предметных наук не как гносеологических форм, абсолютизирующих познавательную деятельность, но как форм культуры. Отсюда гуманизация науки как сквозное требование современном философии. Применительно к взаимоотношениям современной философии и медицины это означает необходимость для медицины искать подходы к человеку не только как к живому организму, но и как к субъекту культуры, личности. Т.е. философия ориентирует науку на нравственное содержание научной деятельности, придает логическому формализованному понятию научной истины нравственный смысл.