9.2 "Воля к жизни" и "воля к власти" в концепциях Шопенгауэра и Ницше. Имморализм философии Ницше.

Шопенгауэр (“Мир как воля и представление”, “О ничтожестве и горестях жизни”) рассматривает волю как сущность всех явлений действительности, абсолютное начало. Субъект – воля, порождает объект – мир. Так же как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений. Окружающий мир по своей сущности есть реализация воли к жизни. Являясь нашим непосредственным знанием о мире и нашей сущностью, воля недоступна нашему познанию, является “вещью в себе”. Она не подчиняется закону основания, существует вне времени и пространства, то есть вечна и бесконечна; не подчиняется принципу причинности - ничем не порождаема сама, но порождает все в мире. Но все волевые акты бесцельны и имеют разрушительный характер, жизнь никчемна, стремление к счастью неосуществимо, а жизнью управляет слепая и бесцельная воля к жизни.

Учение Шопенгауэра получило своеобразную разработку в ницшеанской теории власти. Однако, если позиция Шопенгауэра - это проповедь отказа от жизни путем отрицания воли к жизни, то концепция Ницше (“Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей”) - это позиция бунтарского негативизма. Мир Ницше представляет собой противоборство воль. Побеждают сильнейшие, то есть те, кто наделен большей и лучшей волей к власти, а сильнейшими являются представители “расы господ”. Ницше оправдывает стремление организмов к власти, ибо это есть стремление к жизни. Исходя из теории “воли и власти” Ницше рассматривает историю как борьбу двух типов воли к власти: воли к власти “сильных” или господ, которая есть стремление к господству, и воли к власти “слабых” или рабов, которая есть стремление к подчинению, к ослаблению жизни. Причину жалкого положения трудящихся он видит в них самих. Она заключается в их бедности воли к власти, а, следовательно, воли к жизни, которая одна только и делает человека господином над другими людьми. Он отверг отказ Шопенгауэра от воли к жизни как средство спасения и провозгласил волю к власти, дав тем самым новую интерпретацию мира. Мир у него - это воля к власти, жизнь - это воля к власти. Познание есть одна из форм проявления жизни, подчиненная воле к власти, оно есть “воля к созиданию”.

1.2 Учение о воле в философии Шопенгауэра Согласно Шопенгауэру, в основе мира лежит не разум, а воля. Воля - это могучая бессознательная сила, которая порождает все на земле и управляет всей деятельностью человека. Воля –это «голос тела», она слепа, свободна, она не знает никаких ограничений и законов; нет ничего, что ею управляет, она сама управляет всем. Воля вечно голодна, ненасытна, вечно не удовлетворена. Все желания направлены на волю к жизни.   Проявление воли в неживой природе - это магнетизм, сила притяжения, все природные катаклизмы: наводнения, землетрясения и т. д., то есть любые проявления активности природы. Она же питает растения, заставляет животных «пожирать самих себя».

По факту уничтожения какого-либо объекта мы не делаем заключения об уничтожении воли. Воля не умирает, она лишь засыпает.   Проявление воли на уровне человека - это эгоизм, жадность, зависть, лицемерие, корысть, властолюбие и т.д. Источник страдания человека - вечная неудовлетворённость своим состоянием, чувство лишенности, вся их жизнь - это борьба за выживание. Эгоизм делает человека прикованным к другому человеку: с одной стороны для меня человек –это вечный враг, покушающийся на мое счастье; с другой – объект удовлетворения моих потребностей, потенциальная часть моего «я», еще не поглощенная мной.

Человек способен вырваться из тисков воли. Для этого он должен возвысится. В момент возвышения (гамма чувств при встрече с чем-то безграничным) показывает человеческую дуальность: смотря на возмущение сил природы, он чувствует себя бренным явлением воли, которое может быть раздавлено малейшим ударом этих стихий, ив то же время он чувствует себя вечным спокойным субъектом познания, который в качестве условия объекта является носителем всего этого мира.

В преодолении воли может помочь искусство, так как из-за него мы уже не хотим поглотить объект, мы сливаемся с ним, превращаясь в «единое мировое окно». Самым глубоким видом искусства является музыка, потому что, лишенная объективации, она трансформирует энергию обладания в энергию творчества. Очищение воли происходит и с помощью трагедии, которая объективизирует волю: изображает страдания, коварство, гибель невинных и т.д.

Первый шаг на пути к спасению - чувство справедливости, признание других равными себе. Человек должен пройти все стадии эгоизма, доведя его до состояния озлобленности. Человек вскоре понимает, что всякое удовлетворение от обладания – призрачно: можно изменить форму желания, но оно будет преследовать человека вечно. Эгоизм достигает высшей точки, когда человек ищет зрелища чужого страдания, и в этот момент мучитель начинает осознавать, что он еще и мученик. Он начинает чувствовать себя и субъектом, и объектом воли. В мученике он начинает узнавать себя. Рождается чувство сострадания (плач по умершему – это плач по себе и по всему страдающему человечеству).

Смерть: страх смерти не обоснован, так как смерть наступает тогда, когда умирает мозг, что безболезненно. В конечном итоге смерть - это угасание желаний.   Следуя этой логике, можно прийти к выводу, что единственный способ избавиться от страданий, уничтожить волю и остановить непрекращающуюся череду злобы, эгоизма, корысти и т. д. - это самоубийство. Но к самоубийству автор не призывает. Более того, он убедительно доказывает, что, совершая акт самоубийства, мы не избавляемся от действия воли, не уничтожаем ее, поскольку она неуничтожима, воля лишь засыпает, чтобы, проснувшись, действовать с новой силой. Чтобы «победить» волю, необходимо возвыситься над ней и Шопенгауэр предлагает довольно необычный способ.

Для окончательного поворота воли необходим путь аскетизма – безбрачия, добровольной нищеты, ухода из мира.