15.1 Предмет трансцендентальной философии и. Канта.

Трансцендентальная философия исследует способность перехода данных опыта в образуемую нашим сознанием систему, благодаря которой возникает всеобщее необходимое знание.

«Критика чистого разума» - 1781 г.

«Критика практического разума» - 1788 г.

«Критика способности суждения» - 1790 г.

Итак, философию Канта называется критическим или трансцендентальным идеализмом.

Основная цель философии трансцендентального идеализма:

нахождение всеобщих и необходимых оснований человеческого познания и гуманистических ценностей и, прежде всего, оснований возможности свободы личности.

«Коперниканский переворот» - не субъект вращается вокруг объекта, а объект- вокруг субъекта, то есть наше сознание придает предмету только такую форму, которая может быть нашим сознанием декодируема. Но на самом деле предмет существует как «вещь в себе», и сознанию доступны только его «феномены», то, что мы своим сознанием придаем этому предмету. Но есть и ноумены – предметы, не данные нам в опыте, но те, которые мы теоретически можем помыслить. ! Таким образом, всеобщее знание не может вытекать из опыта, то есть быть posteriori. Трансцендентное – то, что находится за пределами нашего сознания, непознаваемое; транцендентальное – присущее нашему опыту, познаваемое.

Создать единый образ, то есть произвести синтез чувствования и рассудка можно с помощью силы воображения, которая позволяет присоединять различные представления друг к другу. Репродуктивная сила воображения – воспроизведение в памяти однажды созерцаемого.

15.2 "Миф о Сизифе" Камю: философия абсурда.

«Миф о Сизифе» (фр. Le Mythe de Sisyphe) — философское эссе Альбера Камю, написанное им в 1942 году. Считается программным произведением в философии абсурдизма. Эссе, посвящённое Паскалю Пиа, состоит из четырёх глав и приложения. Рассуждение об абсурде: Камю пытается ответить на единственный, по его мнению, имеющий значение философский вопрос: «Стоит ли жизнь труда быть прожитой?»

Человек абсурда: Как должен жить человек абсурда? Очевидно, этические нормы не применимы, поскольку все они в высшей степени основаны на самооправдании. «Порядочность не нуждается в правилах» «Всё позволено» … речь идёт не о возгласе освобождения и радости, а о горькой констатации. Дальше Камю переходит к настоящим примерам абсурдной жизни. Он начинает с Дон Жуана, серийного соблазнителя, жившего необузданной жизнью.

Следующий пример — актёр, изображающий эфемерные жизни для эфемерной славы.

Третий пример человека абсурда Камю — завоеватель, забывший все обещания вечности ради влияния на человеческую историю.

Абсурдное творчество: В этой главе Камю исследует абсурдное творчество художника.

Миф о Сизифе: Сизиф бросил вызов Богам. Когда пришло время умирать, он попытался сбежать из преисподней. За это Боги решили его наказать: вечно он должен был вкатывать огромный камень в гору, откуда тот неизменно скатывался вниз, и все нужно было начинать сначала. Боги полагали, что на свете нет ничего ужасней, чем тяжёлая и бесполезная работа. Камю считает Сизифа абсурдным героем, который живёт полной жизнью, ненавидит смерть и обречен на бессмысленный труд. Сизиф наиболее интересен Камю, когда он спускается к подножию горы к скатившемуся камню. Это поистине трагический момент, в который герой осознает свое безвыходное положение. У него нет надежды, и тяжёлая судьба не может быть преодолена с помощью презрения к ней. Но у Сизифа есть камень, который является его достоянием, и каждый отблеск руды в нём для героя — целый мир. Камю заключает, что «все хорошо» и, что «Сизифа следует представлять себе счастливым». Автор представляет непрерывный и бессмысленный труд Сизифа как метафору современной жизни, потраченной на бесполезный труд на фабриках и в офисах. «Сегодняшний рабочий каждый день своей жизни трудится над одной и той же задачей, и эта судьба не менее абсурдна. Но это трагично только в редкие моменты, когда это осознаётся».