Концепция культуры Гегеля

Существует немало идей и теорий, без которых невозможно представить себе современную культурологию, именно они наложили отпечаток на все дальнейшее ее развитие.

Хотя культурология как отдельная отрасль научного знания сформировалась на рубеже ХIХ-ХХ вв., Объектом самостоятельного изучения культура стала еще в XVIII в.

В эту эпоху развивались и противостояли друг другу два направления исследований культуры: евроцентристским и полилинейний. Согласно первому, европейская культура рассматривалась как канон, эталон, который должен наслидуватись другими народами. Второй подход видит в европейской культуре губительны для человечества процессы разрушения природы и личности и отстаивал концепцию уникальности и неповторимости культур разных народов. Эта уникальность определялась не различными степенями социального прогресса, а внутренними особенностями каждой из самобытных культур.

Евроцентристским модель культуры приобретает свое завершение в философской системе Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831)-представителя немецкой классической философии. За образец европейскую культуру он считал постольку, поскольку она выступала реализацией мирового разума (или мирового духа). "Принципом европейского духа есть разум, достигший своего самосознания и в такой степени доверяет самому себе, что уже не допускает, чтобы что-либо было для него непреодолимой границей, и который поэтому посягает на все, чтобы во всем отыскать Свое присутствие. Поэтому здесь властвует бесконечный порыв к знаниям, чужой для других рас ". Этот мировой ум развертывает свою сущность, реализуя себя в судьбах целых народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, формах общественного устройства и государственной жизни. Этот разум преследует общую цель, которая не является суммой замыслов отдельных людей или целью сильной исторической личности. Наоборот, творчество отдельных людей и даже целых народов подчиняется той тайной логике, которая не может быть выведена из суммы индивидуальных усилий. И все, что делают люди, является реализацией цели мирового разума, который незримо "дирижирует" историей. Соответственно и вся история человечества рассматривается Гегелем как "прогресс духа", как процесс внешнего выявления силы разума. Степенями мирового разума в историческом процессе является иудаизм, античность и христианство. Эти степени закономерно сменяют друг друга, и свою эпоху Гегель оценивал как переход к новой, вызрела в лоне христианства, формации.

Гегель не только обнаружил надиндивидуальные особенности мировой культуры, но и проанализировал весь путь ее развития (в работах "Философия истории", "Эстетика", "История философии", "Философия права"). Развитие культуры во всей многомерности ее проявлений - от философии, религии и искусства к государственным формам - был представлен как закономерный целостный процесс .. Гегель также не игнорировал разнообразия культурных форм, но рассматривал их лишь как ступени в саморазвитии мирового духа, стремящегося к своей полной реализации.

Полная же самореализация возможна лишь благодаря свободе. Оправдание свободы духа совпадает с ростом человеческой свободы, а мировой прогресс есть прогресс в становлении свободы: "Восточные народы еще не знают, что дух или человек как таковой в себе свободная (...). Лишь у греков появилось осознание свободы, и поэтому они были свободны, но они ... знали только, что некоторые свободны, а не человек как таковой ... Только германские народы пришли в христианстве к осознанию, что человек как таковой свободна ... ", - писал Гегель. Но подлинным субъектом свободы у него выступает не человеческая личность, а безличный мировой дух, который приобретает своего символического воплощения в культуре, а объективного воплощения - в государстве. Итак, оказывается, что мировой разум в виде культуры и государства стоит над отдельными людьми, используя их как средства для реализации своей цели.

Таким образом, в теории Гегеля нет места для автономной и самоценной личности. Человек является ценностью для Гегеля постольку, поскольку она является воплощением мирового разума. Поэтому творец культуры отождествляется с безличным разумом, а развитие культуры подается как монологическое развертывание этого замкнутого в себе разума. Абсолютная ценность культуры, по мнению Гегеля, и заключается в "... выявлении всеобщности мышления".

Гегелевская концепция культуры и истории была кульминацией рационалистической тенденции эпохи Просвещения. Но исторический оптимизм был уязвимым. Европейский тип культуры, розкрипачившы человека и дав ей такое оружие, как ум, порождал и явления - бездуховность, аморальность, эгоизм и т.д.. Ряд исследователей отреагировали на эти процессы, отстаивая другую позицию относительно прогресса истории и культуры, а также по европейской культуры как модели подражания. В XVIII в. зарождается и другая модель культурного развития - полилинийна. Именно с ней и связывают возникновение культурологии как отдельной отрасли научного знания о культуре.

2. Цивилизационная концепция (Данилевский Н.Я., Шпенглер О., Тойнби А., Сорокин П. и др.).

Для выработки более или менее точного определения цивилизации необходимо в свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, т.е. макроисторическое исследование. Н. Данилевский называет такие феномены культурно- историческими типами, О.Шпенглер — развитыми культурами, А.Тойнби — цивилизациями, П.Сорокин — метакультурами. Все эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы географических или расовых границ. Однако, подобно глубинным течениям, они определяют цивилизационную схему.

Цивилизационная теория Н.Я. Данилевского

Вклад русского философа и естествоиспытателя Н.Я. Данилевского (1822 -1885) в теорию цивилизации трудно переоценить. В своей в работе «Россия и Европа» он первым среди ученых отказался от трактовки цивилизации как единого пути развития  всей общечеловеческой цивилизации. Вместо нее существуют определенные культурно-исторические типы цивилизаций. Их развитие и составляет мировую историю.

Под термином «культурно-исторический тип» Данилевский понимал не только какую-либо отдельную цивилизацию, но и совокупность различных факторов (географических, экономических, культурных, национальных), влияющих на нее.

Тщательно изучив мировую историю с точки зрения культурно-исторических типов, Данилевский нашел в ней следы только 12 цивилизаций:

• египетской

• китайской

• ассиро-вавилоно-финикийской

• халдейской (древнесемитической)

• индийской

• иранской

• еврейской

• греческой

• римской

• новосемитической (аравийской)

• романо-германской (европейской)

• славянской

Разбирая жизненный путь каждой цивилизации, Данилевский пришел к выводу о параллельном одновременном существовании нескольких цивилизаций. Несмотря на то,  что они могут стоять на разных организационных и технических уровнях они все обладают равной самобытностью и самоценностью. Ни одна из них не может претендовать на то, что она самая развитая и совершенная.

Исходя из этого, Данилевский так же делает вывод о невозможности понимания одной цивилизации через призму другой. Более того, он приходит к мысли об отрицательном или нейтральном влиянии любых заимствований из других цивилизаций.