4. Середньовічна християнська етика.

Моральне зміст християнства суперечливо, що було виразом суперечливості його соціальних детермінацій. Християнство стало духовним притулком і виразом інтересів різних, у тому числі протилежних, класів.

Спочатку воно дає вихід настроям пригноблених, є ідеологією низів, знаходиться в опозиції до офіційного римському суспільству. "... Християнство, - писав Ф. Енгельс, - виникло як рух пригноблених: вона виступала спочатку як релігія рабів і вільновідпущеників, бідняків і безправних, скорених чи розсіяних Римом народів" (1, 22, 467).

Жорстокої експлуатації, багаторазово посиленою потужної бюрократичної державною машиною, розбестилися звичаїв, безвиході існування і в матеріальному і в духовному плані пригноблені низи протиставили елементарну і, як виявилося, досить ефективну соціальну силу - громадські форми життєдіяльності.

Безпосередньою причиною, стимулювала виникнення і швидке поширення християнських громад, які були в першу голову споживчими, стала необхідність боротьби з масовим, згубною за своїми масштабами і можливим наслідкам убогістю. З цією злободенною завданням вони справлялися непогано: євангельська розповідь про те, як п'ятьма хлібами були нагодовані багато тисяч чоловік, як раз передає віру в колосальні можливості общинних організацій. Але не тільки цим визначалася їх життєвість і внутрішня сила. Громади були засновані на рівності, взаємної підтримки і повній довірі своїх членів один до одного. Ось як описується общинна практика перших християн в "Діяннях святих апостолів": "А люди, що ввірували, мали серце одне й одну душу, і ніхто нічого з маєтку свого за своє, але все в них було спільне ... Не було між ними нікого терпів недостачі: бо, хто мав поле чи дім, продавали, приносили гроші за продане й клали в ногах у апостолів, і роздавалося кожному, в чому хто мав потребу "(Діян. 4, 32; 34).

Практика перших християнських громад якраз дозволяє виявити здорову плебейську основу моральної концепції християнства, її первинний, глибоко прихований за подальшими нашаруваннями ідейний пласт, який виражав інтереси пригноблених.

Цю концепцію необхідно розглянути в контексті общинної практики перших християн.

2. Євангельська моральних доктрин

У першому письмовому документі християнства - "Одкровенні Іоанна Богослова" Ісус Христос з'являється як носій караючої справедливості, нещадний месник. Мотив помсти зустрічається і в більш пізніх творах Так, євангельський Ісус говорить, що він приніс на землю не мир, а меч. Злом, яке підлягало безумовному винищенню, були багатство ("Не збирайте собі скарбів на землі, де міль і ржа винищують і де злодії підкопуються й викрадають". - Матв. 6, 19), беззаконня, насильство, експлуатація людини людиною, соціальна нерівність ( "... ви знаєте, що князі народів панують над ними і вельможі їх тиснуть ними; але між вами нехай не буде так ...". - Матв. 20, 25), національно-племінна ворожнеча (" Тут нема різниці між юдеєм та гелленом, бо один Господь у всіх ...". - Рим. 10, 12). Словом, усі ті суспільні відносини, які складають кров і плоть класового суспільства, "сатанинської" Римської імперії.

Позитивна програма знедолених, але непокірних християн мала значно менш конкретний характер, ніж їх гнів. Зовнішнім вимогам - юридичній казуїстиці, політичним нормам, приписами традиційної релігії, вдач і звичаїв - вони протиставляли простий закон людського серця. Ісус вчить "не як книжники та фарисеї" (Матв. 7, 29), а як людина, що знає якусь приховану, глибоку і безумовну істину. Знаменита Нагірна проповідь, яка містить моральну суть християнства, закінчується відомим моральним правилом: "Тож усе, як хочете, щоб вам люди чинили, так само чиніть і ви з ними, бо в цьому Закон і пророки" (Мт. 7, 12)

Християнське мужність дуже схоже на стоїчне; християнство веде людей із зовнішнього світу у внутрішній, воно просто-напросто тікає від суворої дійсності.

Це втеча було, звичайно, виразом безсилля по відношенню до жахливого пресу експлуатації, про що ми ще будемо говорити. Але не тільки. Воно разом з тим позначило нові моральні горизонти суспільства.

Мораль заявляє претензії на абсолютність, на роль тієї єдиної сили, яка здатна надати людських відносин гармонійний, гідний характер. Це була форма, в якій пригноблені маси висловили своє право на історичне судження, ставлення до корінних питань суспільного устрою. Логіка тут проста і переконлива: якщо справжні закони людського буття - не ті складні, темні, заплутані формули, які насаджують фарисеї та інші книжники, а ті, проголошувані Ісусом Христом прості істини, які кожен може "віднімати" у власному серці, то, отже , кожен індивід, наскільки б незначною, нікчемним з офіційної точки зору він не був, може і повинен брати на себе відповідальність за "правду" і "кривду".

З цієї точки зору моральний абсолютизм, безумовність моральних критеріїв оцінки соціальної дійсності, то, що можна назвати моральним світоглядом, при всіх історично обумовлених і ідеологічно посилених перебільшеннях є певна і важливий щабель суспільної свободи.

Відчуженим формам зв'язку перші християни протиставили любов, покликану не просто доповнити, збагатити існуючі звичаї і звички, а замінити їх. Любов, яка початкову спаяність індивідів протиставляє всіх можливих відмінностей між ними, яка змушує людину віддати ближньому останній шматок хліба, стала життєдайною основою общинної організації. І саме в цій якості вона піднімалася до універсальної моральної зв'язку. Вона підпорядковує собі всі інші - майнові, інтелектуальні та інші - людські цінності. "Якщо маю дар пророкувати, і знаю всі таємниці, і маю всяке пізнання і всю віру, щоб навіть гори переставляти, та любові не маю, - то я ніщо. І якщо я роздам усі маєтки моє і віддам своє тіло на спалення, та любови не маю, немає мені в тому ніякої користі. Любов довготерпить, любов милосердствує, не заздрить, любов не величається, не надимається, не поводиться нечемно, не шукає свого, не рветься до гніву, не думає лихого, не радіє з неправди, але тішиться правдою, усе зносить, вірить у все, сподівається всього, усе терпить. Любов ніколи не перестає, хоча і пророцтва припиняться, і мови замовкнуть, і знання скасується "(1 Кор. 13, 2-11). Цей панегірик любові апостола Павла дозволяє зрозуміти всю суперечливість християнської моралі.

Тут слід розрізняти два моменти. По-перше, проголошення любові, як ключового морального принципу. По-друге, ідею первинності заснованої на любові моралі по відношенню до буття.

Ототожнення моралі з любов'ю стало значним кроком перед порівняно з античністю, де мораль зводилася до сукупності особистісних чеснот. Воно було більш адекватним суті справи, точніше передаючи той факт, що мораль є громадська зв'язок між людьми. Крім того, зведення моралі до безпосередності почуттів, її деінтелектуалізація, було рухом у напрямку розширення соціальної бази, її демократизації.

Якщо мораль є любов, значить, вона іманентна людині, дана незалежно від його суспільного статусу, майнового стану, рівня освіченості та інших соціально або природно детермінованих властивостей.

Разом з тим абсолютизація любові до рівня визначального підстави буття направляла соціальну активність мас у хибному напрямку, переносячи рішення всіх людських проблем у внутрішній план, до плану морального вдосконалення.

Військово-бюрократична державна машина Римської імперії "зрівняла" представників різних соціальних шарів і етнічних груп у їх безправ'я, об'єктивно сприяв тим самим їх згуртуванню. Проповідь принципу любові означала визнання рівності людей в їх домагання на гідне та щасливе життя, моральної рівності.

Християнство, за висловом В. В. Соколова, стало "релігією абстрактної людини" (205, 13), а його мораль набула загальнолюдську форму. Ідея рівності людей, їхнього всесвітнього громадянства зустрічалась і в античній етиці. Згадаймо софістів або стоїків. Але там вона була одним з елементів теоретичних міркувань, своєрідною точкою відліку. В усякому разі ця ідея ніколи в античній етиці не набувала нормативного смислу, хоч скільки-небудь порівнянного з вимогами поміркованості чи дружби.

У рамках християнського світогляду, поєднана з принципом любові, ця ідея стала провідною нормативної установкою й набула форми, доступну для широких мас населення. Щоправда, ідея морального рівності має у християнстві гранично абстрактний вигляд, вона не враховує конкретних соціальних та етнічних відмінностей, а, навпаки, протистоїть їм як абсолютного імперативу і в цьому сенсі позбавлена ​​дієвості. Тому справедливо буде сказати, що християнство в такій же мірі спотворює ідею морального рівності людей, у якій і сприяє її проникненню в масову суспільну свідомість.

Общинна практика перших християн, духовною зброєю яких стала етика любові, була якщо не історичним парадоксом, то принаймні історичною випадковістю. З точки зору основної тенденції суспільного розвитку її слід визнати бічним відгалуженням. Щоправда, в якихось екстремальних обставин, при крайньому руйнуванні сформованих господарських і государственнополитических механізмів, громадська організація може виявитися єдино можливою, а тому і неминучою формою виживання, подібно до того як тільки родової лад дозволив людству протриматися в умовах мінімальної забезпеченості життєвими засобами, відсутність виробничих гарантій існування. Але це особливе питання соціальної історії. Перші християни були людьми, які втратили надію забезпечити своє існування через посередництво офіційно санкціонованих форм діяльності і тому об'єднувалися в свого роду антіобщество. На їх діяльності, як і на їх світосприйнятті, лежить печать відчаю, безнадії. Виражається це насамперед у тому, що свій ідеал вони пов'язують з внечеловеческого силою - Ісусом Христом. Саме він, син божий, повинен здійснити чудо славного царства, де не буде ні бідних, ні багатих, ні війн, ні смерті, ні необхідності працювати в поті чола, де "ані смутку, ані крику, ані болю вже не буде ... " (Об'явл 21, 4), а одне лише вдоволення, радість, вічне блаженство. Христос постає як зриме втілення соціальних ілюзій, схіліастіческіх очікувань пригноблених, більшою частиною декласованих мас. Моральні закони відкриті богом, в цьому доказ їхньої істинності, в цьому ж безсумнівна гарантія їх реалізації. Християнська мораль є мораль релігійна, в ній моральні надії завершуються вірою в бога. Пояснення слід шукати в тому, що християнство було породжене не стільки революційною боротьбою, скільки нездатністю пригноблених класів Римської імперії організувати таку боротьбу. Всесилля Христа доповнює і продовжує безсилля трудящих.

Принциповий теоцентризм християнської моралі мав, проте, й інші, більш суттєві причини.

Тут ми підходимо до питання про другу, і основний, лінії соціальної детермінації християнства. Якщо знедолені верстви римського суспільства бачили в монотеїстичної релігії ідеологію громадського життя, головним чином етику любові, то експлуататорські класи потребували її як засобі закріплення свого панування, хоч, правда, і не відразу усвідомили всі її вигоди. Не наша мета - розглядати, як християнство поступово втрачає опозиційний характер, досить скоро стає легальною, а потім і офіційною релігією держави. Нам важливо підкреслити, що це відбувається одночасно з розкладанням християнських громад, в ході якого вихолощується їх зрівняльно-демократична сутність. Вони починають будуватися за образом і подобою офіційного суспільства, в них виділяється привілейований шар служителів релігійного культу, які панують духовно, а почасти й економічно над основною масою віруючих.

Відповідно до нерівноправним характером відносин і для їх гарантії християнська громада модифікується в самостійний інститут, який за рівнем відчуженості від конкретних індивідів можна порівнювати з державною машиною, а через оману методів закабалення значно її перевершує. Виникла як альтернатива класовій структурі суспільства, християнська церква лише посилила відносини експлуатації і сама стала потужним засобом класового гноблення. Історія працює грунтовно: вона підпорядкувала щиру соціальну фантазію християнської моралі своїм розвитком, пролягає через приватновласницькі, класово антагоністичні формації, блискуче показавши тим самим, як вона вміє будь добро перетворити на зло.

Зміст християнської релігій змінюється таким чином, що вона стає незамінною ідеологією експлуататорських класів.

У чому виражається експлуататорська сутність християнського світогляду?

У тому перш за все і вирішальним чином, що воно дає таке тлумачення людського буття, особистості та історії, що дозволяє перевести громадський протест у план моральне обурення, а реальну боротьбу за соціальне визволення підміняє обіцянками справедливості в потойбічному світі. Християнська релігія дозволяє випустити "пар" соціального збурення, залишаючи недоторканими самі відносини експлуатації. Досягається це в істотній мірі завдяки моралізуючого відношенню до дійсності, абсолютно неправомірному розширення ролі та можливостей моралі. Ідея про примат моралі перед буттям, яка, як ми відзначали, була зумовлена ​​слабкістю пригноблених мас, виявилася одночасно установкою, що виражає інтереси експлуататорського класу.

Саме вона отримала насамперед закріплення та обгрунтування в Біблії. Суть біблійної етичної концепції можна резюмувати в наступних положеннях: