Тема 14. Культурологические взгляды в теориях локальных цивилизаций.

Отдельным и весьма плодотворным направлением в философии культуры стали теории локальных цивилизаций (от лат. «locus» — «определенное место»). Они исходили из существования не единой человеческой цивилизации (культуры) с единым путем исторического развития, а множества отдельных цивилизаций, представляющих собой относительно замкнутые системы органического типа. Их развитие имеет не линейно-стадиальный, а циклический характер, подобный циклу жизни организма (зарождение, рост, расцвет, старение, гибель).

Подобные взгляды изложили в последней трети XIX века русские ученые Н. Данилевский (труд «Россия и Европа») и К. Леонтьев, а в начале ХХ века немецкий историк культуры О. Шпенглер в труде «Закат Европы». Шпенглер попытался выделить критерии, которые давали бы возможность описать неповторимые особенности каждой из локальных культур («культур-организмов»). Он полагал, что в основе их отличий лежит своеобразие восприятия каждой культурой мира, и, прежде всего, пространства (пра-феномен). Особое внимание Шпенглер уделил этапу старения и гибели «культуры-организма», который он называл «поздней культурой», или цивилизацией.

Сходные идеи выдвигали английский историк А. Д. Тойнби, русско-американский социолог П. А. Сорокин, американский политолог С. Хантингтон.

Тойнби ввел понятия «творческое меньшинство» (элита, выдвигающая новые ценности, вокруг которых строится новая цивилизация), «надлом» в истории цивилизации и ее конечная гибель под ударами «внутреннего» и «внешнего» пролетариата. По Тойнби, время от времени цивилизации бросается «вызов» со стороны природных или социальных факторов, ставящих ее существование под угрозу. Цивилизация, нашедшая «ответ» на «вызов», может приспособиться к новым условиям и выжить. Не найдя «ответа», она гибнет. Сорокин и Хантингтон применили теорию локальных цивилизаций для анализа социокультурных и геополитических процессов XX века.

Тема 15. Проблемы культуры в неокантианстве и «философии жизни».

Основы современной философии культуры были заложены во второй половине XIX века неокантианством («новым» кантианством, представленным последователями немецкого философа И. Канта) и «философией жизни».

Неокантианство — одно из самых авторитетных направлений в европейской философии второй половины XIX — первой трети XX вв. Его представители занимались весьма широким кругом проблем, среди которых особое значение приобрели вопросы теории познания и философии культуры. Крупнейшие представители: Г. Коген, П. Наторп, Э. Кассирер (марбургская школа неокантианства), В. Виндельбанд, Г. Риккерт, Э. Ласк (баденская школа неокантианства).

Немецкие философы-неокантианцы рассматривали различия между естественными науками («науками о природе») и гуманитарными науками («науками о духе», или «науками о культуре»). Они пришли к выводу, что главное из этих различий заключается в методах, используемых каждым из типов наук.

«Науки о природе» пользуются номотетическими методами, которые позволяют обобщить единичные факты, и вывести на основе этого обобщения законы для данного типа явлений. «Науки о культуре» используют метод, направленный на изучение не общего, а особенного, уникального, индивидуального, неповторимого в явлениях культуры, исторических событиях, исторических личностях. Этот метод они называли идиографическим (от греческих слов «idios» — «частный, особый» и «grapho» — «описываю»).

Основой неокантианской философии культуры стала аксиология — философское учение о ценностях, среди которых неокантианцы выделили истину, добро, красоту и святость. Идеальные (нематериальные, невещественные) ценности придают значение тем или иным явлениям, превращая их в элементы культуры, формируют сферы «ценностных благ культуры» — науку, право, искусство, религию.

В начале XX в. идеи неокантианства имели много последователей в России (А. И. Введенский, С. И. Гессен, И. И. Лапшин и др.), они повлияли на творчество А. Белого, Б. Пастернака и других деятелей искусства «серебряного века» русской культуры.

«Философия жизни» — условное название для ряда философских учений, существовавших в конце XIX — первой половине XX веков. К представителям «философии жизни» обычно причисляются В. Дильтей, Г. Зиммель, Ф. Ницше, О. Шпенглер, А. Бергсон, Л. Клагес, X. Ортега-и-Гассет — ученых, никогда не составлявших единой научной школы, но которых объединяет наличие сходных идей и тенденций. Среди них — идея о порождении культуры иррациональным потоком «жизни» (или «жизненным порывом», «волей к власти» и т. п.). Культурологические теории, созданные в духе «философии жизни», вошли в «золотой фонд» философии культуры и культурологии.

В центре внимания представителей «философии жизни» (В. Дильтей, Г. Зиммель, Ф. Ницше, А. Бергсон, О. Шпенглер) было отношение культуры к изначальному бытию, определяемому ими как «жизнь» (Зиммель), «воля к власти» (Ницше), «жизненный порыв» (Бергсон). «Жизнь» порождает «более-жизнь» и «более-чем-жизнь», то есть формы и ограничения культуры, которые сковывают поток «жизни», но затем уничтожаются ей, чтобы дать место новым формам и ограничениям. «Философия жизни» подчеркивала трагичность истории культуры, которая имеет преходящий характер, обречена на гибель.

Отдельные представители «философии жизни» внесли большой вклад в развитие культурологии. В. Дильтей показал значение герменевтики (науки об истолковании текстов) в изучении культуры, разработал метод интуитивного понимания исторических и историко-культурных феноменов («переживание», «вчувствование»).

Ф. Ницше рассматривал культуру как гармоническое единство двух начал: «дионисийского» — иррационального, хаотичного, музыкального и «аполлонийского» — рационального, упорядоченного, светлого. Ницше проанализировал столь характерное для культуры последних веков явление как нигилизм (от латинского «nihil» — «ничто») — стремление к разрушению и уничтожению норм и ценностей культуры.

Представители «философии жизни» обогатили культурологическую методологию учением о «понимании», «переживании», «вчувствовании» (В. Дильтей) — интуитивном постижении историком культуры духовной сути культурного явления, исследованием культуры как единства двух противоречивых культурообразующих начал. Аполлонийского и дионисийского (Ф. Ницше), концепцией изучения «открытого» и «закрытого» типов общества и соответствующих им систем культуры (А. Бергсон).

Вчуствование (от нем. «Einfuhlung») — понятие, первоначально имевшее отношение к эстетическому восприятию, психологическому переживанию человеком произведений искусства. Введено Ф. Т. Фишером (1887 г.) и развито Т. Липпсом: у них означало перенесение на произведение искусства чувств, которые оно вызывает («грустный пейзаж», «веселая мелодия» и т. п.).

У представителей неокантианства и «философии жизни» (прежде всего, у В. Дильтея) «вчувствование» стало одним из методов, отличающих науки о культуре от наук о природе. «Понимание», «переживание», «вчувствование» позволяют проникнуть в духовную жизнь людей других эпох и культур, а «герменевтика» дает возможность истолковать полученные сведения об этой духовной жизни.

Аполлонийское и дионисийское начала в культуре и искусстве Древней Греции — культурологические понятия, созданные Ф. Ницше. В работе «Рождение трагедии из духа музыки) он рассматривал историю древнегреческого искусства как результат борьбы двух начал. Одно, связанное с именем Аполлона, бога света и покровителя искусства, сопряжено со светлым, ясным, упорядоченным видением мира; оно с наибольшей силой воплощено в «зримых» искусствах — архитектуре, скульптуре. Другое, названное в честь Диониса, бога виноделия и исступленного веселья, позволяет видеть мир как хаос, мрак, воспринимать иррациональные (непостижимые разумом) силы; сильнее всего это начало проявляется в музыке. По Ницше, возможно гармоничное сочетание аполлонийского и дионисийского начал (в древнегреческой трагедии) и их разрыв, приводящий к подавлению дионисийских сил апполонийскими (философия Сократа и его последователей). Данные мысли Ницше были развиты в культурологических изысканиях О. Шпенглера, Вяч. Иванова и др.