59. Эволюция гегелевской школы и антропологический материализм. Фейербаха.

Гегельянство (Гегельянская школа) — философское направление, опирающееся на наследие Гегеля. Зародилось в Германии в 30-х гг. XIX века и сразу разделилось на две партии, которые были обозначены как левое и правое гегельянство.

Правые гегельянцы или, как их ещё называли, старогегельянцы (Габлер, Гинрихс, Гёшель, Дауб, а также Кейзерлинг) занимали консервативные позиции. Они усматривали в учении Гегеля прежде всего абсолютный идеализм. Бог (Абсолютный дух) провиденциально и последовательно раскрывает себя в истории, а государственный порядок (немецкий, прежде всего) является подлинным выражением высшей справедливости.

Левые гегельянцы за основу брали диалектический метод Гегеля. Бога они мыслили пантеистически и нередко уклонялись в материализм (Карл Маркс, Людвиг Фейербах), поскольку только в природе Бог обретает конкретность, а в человеке - самосознание. Отсюда антитезис применялся в том числе к государству и религии, которые воспринимались как исторические формы саморазвития человеческого духа.

Левые гегельянцы были решительными радикалами в политике и вольнодумцами в религии (Бруно Бауер, Давид Штраус), которые не отрицали личности Иисуса Христа, но отвергали все чудеса, как противоречащие законам природы. В конце 1841 г.берлинскими младогегельянцами основывается атеистический клуб «Свободных».

Рассадником гегельянства в России стал кружок Станкевича, однако интерес к учению Гегеля носил поверхностных характер западнической моды на «европейскую философию» (прежде всего Шеллинга, но также Канта и Фихте). Первым в 1837 году познакомил кружок Станкевича с учением Гегеля был Бакунин, который воспринял его как обоснование практики бунта (антитезис мирового развития).

Ревностным гегельянцем на первых порах стал Белинский, хотя немецкого он не знал, а работы Гегеля в то время ещё не были переведены на русский язык. Белинский популяризовал тезис Гегеля о том, что «все действительное разумно». Однако вскоре интерес к гегельянству в России угас из-за неприятия диктата всеобщего, который принижал фактор личности в истории.

Неогегельянство зарождается в Англии после выхода в свет книги Стирлинга «Секрет Гегеля». В конце 19 века это направление получает широкое распространение и воспринимается как ответ засилью позитивизма и материализма. К концу 20-х годов XX века школа абсолютного идеализма (англо-саксонское неогегельянство) прекратила своё существование, не выдержав соперничества с развившейся в Великобритании аналитической философией и с американскими прагматизмом и неореализмом.

Антропологический материализм Л. Фейербаха

В середине XIX века с острой  критикой  идеализма  выступил  немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения  Фейербаха,  идеализм  есть  не  что иное, как рационализированная религия, а философия и религия  по  самому  их существу противоположны  друг  другу.  В  основе  религии лежит вера в догматы, тогда как в  основе  философии  -  знание,  стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому  первейшую  задачу  философии Фейербах видел в  критике  религии,  в  разоблачении  тех  иллюзий,  которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней  по  духу идеалистическая философия возникают,  по  мнению  Фейербаха,  из  отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов,  которые в действительности принадлежат самому человеку. Согласно  Фейербаху,  для  освобождения  от  религиозных  заблуждений необходимо понять, что человек - не  творение  бога, а часть - притом наиболее совершенная - вечной природы.

Материализм  Фейербаха  существенно  отличается  от  материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую  реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический,  так  как  в  центре внимания Фейербаха не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека,  Фейербах  отвергает  его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого «Я». Духовное начало в человеке не  может быть отделено от телесного,  дух и тело - две  стороны  той  реальности, которая  называется организмом. Человеческая природа толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид  для него -  не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

Началом материалистического  периода  в  творчестве  Фейербаха следует считать 1839 год. Именно в этом  году  он  окончательно  порывает  с гегелевской философией и становится материалистом. Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи  недоволен абстрактным  мышлением,  Фейербах  апеллирует  к  чувственному   созерцанию, полагая, что ощущение  составляет  единственный  источник  нашего  познания. Только то, что дано через органы чувств, обладает,  по  Фейербаху,  подлинной  реальностью.  Религия как проблема проходит красной нитью через творчество  Фейербаха.  Он  пишет, что его первой мыслью был бог, второй –  разум, а третьей и последней – человек. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек, который, прежде всего – природа, тело, чувственность и потребности.

Теизм неприемлем, ибо не бог творит человека, а человек создает бога.  Фейербах провозгласил  материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть  основа,  на  которой  вырос человек, что вне природы и человека нет ничего, и что созданное  религией божественное существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности. В 1867-69 годах Фейербах  пишет  свое  главное  этическое  произведение  –  «Эвдемонизм»,  в котором утверждает, что стремление к  счастью  является  двигательной силой поведения людей, основой моральных отношений.

Фейербах по-новому интерпретирует понятие «объект». Понятие объекта первоначально формируется в  опыте  человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой  человек, «Ты». Из внутренней связи людей, основанной  на  чувстве  любви,  возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна  встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.