2. Отличие философии Запада от философии Востока.

Общее:

1. Ф. востока и запада зарождается в лоне мифологии, т.к. мифы – начальная форма общественного сознания (человека невозможно выделить из окр. ср.).

2. Зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового деления и зарождающегося государства.

3. Обращается к общечеловеческим ценностям.

4. Осмысление космологических проблем и бытия человека.

5. Поиск научного пути истинного знания (В – конфуцианство, З - софисты).

Различия:

ВОСТОК	ЗАПАД
Сконцентрирован на проблемах человека	Ф. многопроблемна: натурфилософия, бытие, гносеология, правовые проблемы
Тесное вз-е с религией (буддизм = ф. + религия)	Ни одно из учений не стало мировой религией. Атеистическая концепция сильнее
Органически воспринимает многие категории, предложенные мифологией	Оперирует традиционными фил. категориями: движение, единство, время…
Практически не заним-ся вопросами логики; изучалось сознание человека	Познание рассм. не только как эмпирическое и рациональное, но и логическое (Сократ, Аристотель, Платон)
Соц. ф.: проблемы вселенского человека, закона, правителя и народа	Более широкий спектр проблем; преобладает этическая тематика

Вывод: Восток несет в себе обращение к бытию личности, к самосознанию, через уход от материального мира. Запад более открыт к поискам истины в различных направлениях: атеистическом, интеллектуальном, практическом.

3. Древний Восток - колыбель философской мысли. Основы философской школы индийской и китайской философии. Типы осмысления бога, мира, времени и пространства в Индии и Китае.

ф. древнего Китая:

Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений и этап расцвета философской мысли - этапу соперничества “100 школ”.

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов “Весны и осени” и “Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Другая особенность развития китайской философии связанно с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование. Оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития. Обособленность древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным. Для китайской философии была характерно тесная связь с мифологией.

Конфуцианство — китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию. В Китае это учение известно под названием «Школа ученых»; традиция никогда не возводила данное этико-политическое учение к деятельности одного-единственного мыслителя. Тем не менее, выделение конфуцианства в качестве отдельного учения непосредственно связывается с именем одного философа, который за пределами Китая известен под именем Конфуций.

Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа (цзюнь-цзы), человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем (Императором) — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться.

Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

Даоси́зм — китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, науки. радиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди. Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Важную роль в развитии даосизма сыграли школы Маошань (она же Шанцин) и Линбао.

Даосизм почти никогда не был официальной религией — скорее представлял собой движение народных масс, одиноких учёных и отшельников. Но в недрах даосизма регулярно рождались или всплывали новые идеи, которые вдохновляли учёных, политиков, писателей. Крестьянские бунты в Китае и восстания со свержением династий зарождались тоже в недрах даосизма. В основе даосизма — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци, переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания.

Китайская медицина была первоначально магической; однако в дальнейшем накопились эмпирические знания о лекарственных средствах растительного происхождения. Основой медицинской теории служило абстрактное учение о пяти элементах и о противоположных силах инь и ян, т. е. женском и мужском началах; в нарушении равновесия или гармонии между ними усматривалась главная причина болезни. Китайцы не практиковали вскрытий, их анатомические и физиологические представления были довольно фантастичны. Однако есть основания думать, что они знали о кровообращении. Пульс играл основную роль в диагностике. Его измеряли в 11 точках, каждый раз используя три разных по силе надавливания. Было известно двести разновидностей пульса, 26 из них означали приближение смерти.

ф. древней индии:

Философская мысль в Древней Индии возникает в период формирования там цивилизованных форм общественной жизни; об этом говорит хотя бы то, что в обществе уже сложились социальные группы.

Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в памятнике древнеиндийской литературы — Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку наблюдается в примыкающих к Ведам текстам — Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Упанишады полны таких вопросов, как: «откуда мы произошли?», «где мы живем?», «куда мы движемся?» и т.д.

Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Такое понимание берет свое начало в анимистических [1] представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны — шудры (масса непосредственных производителей и зависимого населения) или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос Упанишад.

Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги.

Буддизм - религиозно-философское учение, распростра­нившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго-Восточной Азии (после III в. н. э.), а также в иных регионах. Основателем данного учения считается Гаутама Будда (Сид­хардха Шакьямуни.

В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранении его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный, или Восьмеричный Путь достижения Нирваны. Так называемый Восьмеричный путь — пре­дусматривает соблюдение следующих принципов:

• правильное видение — понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

•правильная мысль - жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;

•правильная речь - слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;

•правильное действие — жить в согласии с собой и другими людьми, непричинение другим зла;

• правильный образ жизни — соблюдение буддистских запове­дей в каждом поступке;

• правильное умение — усердие и трудолюбие;

• правильное внимание - контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;

•правильное сосредоточение - регулярные медитации, осуще­ствляющие связи с космосом.

Йога — это одна из шести ортодоксальных школ философии индуизма. Исходная цель йоги — изменение онтологического статуса человека в мире.

Йога обсуждается в различных писаниях индуизма, таких как Веды, Упанишады, и Тантры. Конечная цель йоги может быть совершенно разной: от улучшения физического здоровья и до достижения мокши. За пределами Индии термин «йога» зачастую ассоциируется лишь с физическими упражнениями, что не отражает духовного и душевного аспектов йоги

Во-первых, огромное влияние на философию йоги оказали Упанишады, величайшие философские тексты Древней Индии. В них рассматривались вопросы мироздания, взаимоотношения человека и космоса, человека и богов, вопрос жизни и смерть. Во-вторых, философия йоги во многом опирается на позиции такого учения как санкхья. Оно во многом опирается на Упанишады

Индийская медицина считается очень противоречивой. Несмотря на то, что ведии не представляли, что такое анатомия, они слыли великолепными хирургами. Индийцы еще в древности умели проводить операции. Кроме того, о познаниях говорит и то, что ведии делали даже сложную пластику. Среди терапевтических мероприятий индийские врачи предпочитали слабительные и рвотные, кровопускание. Их фармацевтический арсенал насчитывал тысячу названий лекарств растительного происхождения.