72.Вчення Ст.Мілля про свободу особи та представницьке правління.

Джон Стюарт Мілль (1806-1873) - великий англійський теоретик європейського лібералізму XIX ст. Джон у коледжах та університетах не навчався. Батько його - прихильник утилітарізму, сам його вчив, і хотів, щоб син став юристом. Потім попросив Джона Остіна, засновника юридичного позитивізму, стати синові вчителем з римського права. Під наглядом метра Джон Мілль прочитав книгу Гейнеція "Кодекс Юстиніана", "Римські древності", а також низку робіт англійського юриста Блекстона. Завершив навчання роботою секретаря Бентама Дюмона "Трактат про законодавство". Цю роботу дав йому його батько Джеймс - соратник Бентама. Пізніше Джон Мілль напише, що ця книга була поворотною в його розумовому розвитку і завершила цілу епоху в його навчанні.

З 1823 р. Джон Мілль працює в Ост-Індській компанії до 1853 р. В 1866-1868 рр. - член палати общин. Після поразки на виборах відходить від політики і займається тільки правом. Джон Стюарт Мілль створює свою особливу юстицію.

Ліберально-демократичні погляди на державу, владу, право, закон викладені Джоном Міллем у таких працях: "Про свободу", "Представницьке правління", "Основи політичної економії", "Про вплив уряду". На початку своєї діяльності Мілль підтримував теорію Бентама - утилітаризм. Поступово відходить від нього і доходить висновку, що не можна всю моральність базувати лише на постулаті особистої економічної вигоди індивіда і невірі в те, що задоволення корисливого інтересу кожної окремої людини ледве не автоматично приведе до благополуччя усіх. На думку Джона Мілля, принцип досягнення особистого щастя (задоволення) може "спрацьовувати", якщо тільки він нерозривно, органічно пов'язаний з іншою керівною ідеєю: ідеєю необхідності узгодження інтересів, до того ж узгодження не тільки інтересів окремих індивідів, але також інтересів соціальних.

Свобода індивіда - та "командна висота", з якої Мілль розглядав ключові для себе політичні і правові проблеми. їх перелік традиційний для лібералізму: 1. Передумови і зміст свободи людської особистості. 2. Свобода. 3. Порядок і прогрес. 4. Оптимальний політичний лад. 5. Межі державного втручання. Індивідуальна свобода за Міллєм означала абсолютну незалежність людини у сфері тих дій, що прямо стосуються тільки її самої. У межах цієї сфери людина пан над самою собою і діє за своїм власним розсудом: І. Свобода думки. II. Свобода слова. III. Свобода дій. IV. Свобода вибору. V. Свобода самостійного устрою особистого життя.

Свобода індивіда і держава перебувають у залежності від свободи й уміння людей створювати і налагоджувати нормальне людське співжиття. Держава буває не кращою і не гіршою, ніж індивіди. Держава така, яке суспільство в цілому. Тому держава першою несе відповідальність за стан суспільства. Гідна держава повинна створювати умови для самовдосконалення народу. Держава, що гарантує для усіх своїх громадян свободу, здатна встановити в себе і відповідний порядок. Мілль приходить до висновку, що вільна особистість є водночас і особистістю законослухняною. Порядок у державі виступає неодмінною умовою прогресу, а саме: 1. Поступового удосконалювання. 2. Поліпшення людства в розумовому, моральному і соціальному відношеннях.

Краща форма правильно функціонуючої держави, що забезпечує свободи, прогрес, стабільність, порядок, - це представницьке правління, де народ керує через посередництво депутатів, які періодично обираються. Така влада повинна базуватися тільки на праві всіх людей брати участь у загальному управлінні. Народ несе відповідальність за стан державності. Чому? Мілль дає відповідь у своїх політико-правових теоріях. По-перше, представницьке правління засновується за вибором народу, схильного прийняти дану державну форму. По-друге, народ повинен мати бажання і здатність виконати все необхідне для її підтримки. По-третє, цей народ повинен мати бажання і здатність виконувати обов'язки і функції, покладені на нього цією формою правління.

Ціль у добре влаштованої і правильно функціонуючої державності така: І. Захист інтересів особистості. 2. Захист власності. 3. Сприяння росту добробуту людей. 4. Збільшення позитивних соціальних якостей в індивіді. Кращий уряд для народу - той, що допомагає йому йти вперед. Парламент - це те місце, де нація виражає свої скарги і різні думки.

Лібералізм Мілля вміщується в ідеї організації державного механізму на демократичних і правових засадах. Звідси випливає концепція правової держави. У держави й уряду може бути обмежена сфера втручання. Це втручання допускається за наявності особливо вагомих розумінь практичної доцільності. Так, Мілль розпливчасто сформулював положення про втручання уряду. Але якщо держава надмірно буде втручатися і підмінювати вільну індивідуальну чи колективну діяльність людей, тоді створюються умови для розвитку бюрократії і задоволення її інтересів. Але ще більше зло виявляється в тому, що в результаті підміни народ уражається хворобою соціальної пасивності. Його охоплює настрій утриманства. У народі вбивається дух свободи, паралізується свідомість особистої гідності, почуття відповідальності за те, що відбувається навколо. Суспільство в суспільно-моральному плані деградує. За цим настає деградація державності.

73. Погляди Ог’юста Конта на державу та право. Надії встановлення соціальної гармонії, яка б відповідала індустріальному суспільству, поділяв і засновник філософії позитивізму і соціології Огюст Конт (1798–1857). Він проголосив нову перспективу перебудови суспільства на основі позитивізму, досягнень науки про суспільство.Вихід бачився у виявленні позитивних наукових знань і істин, що, будучи добре засвоєними, виявляться спроможними привести людство до миру і щастя. «Якщо єднання умів на ґрунті спільності принципів відбудеться, то відповідні установи створюються самі, природним чином, без усякого важкого потрясіння». Отже, за Контом, позитивні наукові знання здатні привести до нового позитивного ладу.Науці про суспільство, чи соціології (термін введено Контом) він надає великого значення. Основним завданням своєї філософії він вважав перебудову суспільства на основі позитивізму, заміну «ретроградної аристократії» і «анархічної республіки» новим, позитивним ладом — соціократією. Його обґрунтування він шукав в історії, природі держави і політичної влади.За розробленим Контом «Планом реорганізації соціального життя» нова «третя стадія» історії людства (після «теологічної» до 1300 р. та «метофізико-легістської» (1300–1800 рр.)) повинна ознаменуватися ор-ганізацією промислового суспільства, соціократією. Солідарність класів у соціократії буде забезпечена узгодженою дією чотирьох сил: жінок (осередок і уособлення моральності); священиків-позитивістів (осередок розуму, в руках яких — освіта, виховання, виправлення осіб, винних у провинах і злочинах); патриціату (банкіри, промисловці, купці, землевласники — концентрована сила, що відає розвитком промисловості); пролетаріату (матеріальна сила, покликана здійснити функцію соціальних перетворень, тобто перехід до промислового ладу). Згода і спільна позитивна дія цих сил забезпечать, за Контом, порядок і прогрес у соціократії, яка не матиме потреби в судах, поліції, армії. В ідеальному ладі бажано повне зникнення середнього класу.Соціократія, цей «промисловий лад», вимагає військового порядку і дисципліни. «Армія не може існувати без офіцерів, так само як і без солдатів; це просте поняття однаково застосовуване до промислового ладу, як і до військового порядку». Тому «у позитивному ладі … ідея права безповоротно зникає. Кожний має обов’язки щодо всіх людей, але ніхто не має права у власному значенні слова. Справедливі індивідуальні гарантії випливають тільки із загальної взаємності зобов’язань, які є моральним еквівалентом колишніх прав. Право приватної власності стане теж соціальним обов’язком, функцією для створення капіталу і керування ним. Іншими словами, єдине право, яке кожна людина має, — це право виконувати свій обов’язок». Суб’єктивне право суперечить принципам соціальної солідарності, а тому буде замінено поняттям «соціальний обов’язок». На думку Конта, слово «право» має бути виключене з політичної мови.Таким чином, у вченні Конта по суті зникли такі засади громадянського суспільства, як демократія і право, юридична свобода і права громадян. Рівність людей у соціократії нівелює приватні інтереси, а свобода і права замінені обов’язками, соціальною функцією.Для переходу до позитивного ладу Конт пропонував створити в Парижі попередній духовний уряд із 30 вчених, які представляють різні науки і країни. Після відповідної підготовки незаможні класи столиці, освічені вченими, оберуть диктаторів і наділять їх вищою владою. Мета диктаторів — перевиховання всіх класів у позитивному дусі. Потім перевиховане суспільство організується в соціократію. У кінцевому підсумку все людство, створивши близько 500 соціократій, об’єднається у Всесвітню федерацію зі столицею в Парижі. І тоді цілком здійсняться принцип, підстава і мета суспільства — «любов як принцип, порядок як основа, прогрес як мета». Зникнуть й агресивні війни як пережиток «військового побуту», ворожі промисловому ладу.Позитивна філософія Конта вплинула і на виникнення юридичного позитивізму. Він виступав проти дуалізму права (існування поруч з по-зитивним правом більш високого за своїм значенням права природного), розглядав право виключно як продукт державної волі. Ототожнення права із законом мало чітко виражені ідеологічні і практичні цілі. Воно було спрямовано проти оцінки і критики діючого права з позицій природного права, які зберігали романтичні ілюзії минулих революцій. У полі зору юридичного позитивізму — не предписання розуму, не історично усталений звичай, а закон, нормативний акт, установлений владою.

74.Вчення Ж.Местра про теократичну монархію.Жозеф Марі де Местр творив в епоху, коли відбувалося радикальне руйнування соціального, релігійного і політичного порядків, які склалися в абсолютистської Франції протягом кількох століть. Кінець XVIII - перша половина XIX ст. - Епоха романтизму, - нового ідейного і художнього напрямку в європейській культурі. Основою романтичного сприйняття став «болісний розлад ідеалу і соціальної дійсності», що супроводжувався у деяких романтиків ідеалізацією минулого. Де Местр був критиком політичного і правового волюнтаризму епохи Французької революції, так само де Местр був автором концепції повернення до середньовічної теократії з визнанням за Папою Римським статусу «універсального монарха». У своїх роботах де Местр послідовно дотримувався положення: «Всі вообразімие установи покояться на релігійній ідеї або вони минущі». Де Местр ідеалізував Середні століття, коли католицизм панував над усіма сферами життя європейських народів. Він був переконаним католиком і вірив в непогрішність папи. Де Местр не поділяв поглядів епохи Просвітництва з його вірою в безмежні можливості розуму і волі індивідів: «Та індивідуальна воля, яку так високо ставив Кант, та колективна, спільна воля, яку так висував Руссо, зазнала жорстокого осміянню з боку де Местра. Збочена фактом гріхопадіння воля людини не здатна до творчості ^»1. Де Местр виходив у своїх політичних і правових дослідженнях з наступного представлення про людину: «Людина може змінити все в області своєї діяльності, але він не створює нічого». Політичні та правові думки де Местра знайшли своє відображення в наступних роботах «Міркування про Францію» (1796); «Досліди про принцип породження політичних установ та інших людських установлень» (1810); «Есеї про основоположному принципі політичних конституцій» (1810); «Про тата» (1819); «Санкт-Петербурзькі вечори» (1821). У Росії де Местр провів 15 років (1802-1817); в якості посланника сардінського короля знаходився в Санкт-Петербурзі за Олександра I. Його висловлювання про Росію надзвичайно гострі. Де Местр називав «три основних джерела небезпеки для стабільності Російської держави: дух скептичного запитування, подпітиваємий вивченням природничих наук; протестантизм, який вважає, що всі люди народжуються вільними і рівними, а влада спирається на народ, і називає опір влади природним правом, і, нарешті , вимога негайного звільнення селян ^»2. «Аналіз філософії Бекона» (1836). Де Местр не вірив і в дійсність представницької демократії - важливого елемента республіканської форми правління. Він допускав, що історично в Англії вже склалося національне представництво, але воно зводиться лише до того, що «якийсь» число представників надсилається «деякими» людьми з «деяких» міст або містечок. Однак, вважав де Местр, домогтися того, щоб «весь народ був представлений» неможливо - це «представництво є річ, ніколи не бачена і ніколи не яка може досягти успіху». Де Местр у своїй роботі «Про тата» (1819) пропонував повернутися до середньовічної теократії. Папу Римського де Местр називав «великим деміургом всесвітньої цивілізації», «універсальним монархом», - в силу її непогрішності. Де Местр заявив про себе як радикальний критик головного ідеалу століття Просвітництва - всесилля розумних законів. Де Местр вважав, що закони і Конституції створюються історією, а не штучною діяльністю законодавців. Скептицизм де Местра щодо писаних законів можна розглядати як відправну точку досліджень у галузі сучасної законодавчої соціології. Де Местр негативно ставився до положень природно-правової теорії. Вважав, що права людини (свобода, рівність і ін), що випливають з природи, - це всього лише фікція розуму. Навпаки, де Местр вважав, що «вищі і сильніші організми поглинають нижчих і слабких». Тим самим де Местра можна вважати попередником ідей соціал-дарвенізма. Местріанскіе міркування про борг кожної людини, що визначається його суспільним становищем і розмірами його коштів, були співзвучні поглядам Конта, на якого де Местр справив великий вплив, ставши для нього «духовним батьком».

75.Вчення А.де Токвіля про демократичну державу. Проблемами індивідуальної свободи і забезпечення свободою усіх переймався Алексіє де Токвіль (1805-1859). На нього дуже вплинув Бенжамен Констан. Однак його більше цікавили проблеми демократії. Токвіль трактує її досить широко. Демократія - суспільний лад, протилежний феодальному, не має кордонів станових чи запропонованих звичаями стосунків між вищими і нижчими класами суспільства. Це також політична форма, що втілює даний суспільний лад. Серцевина демократії - принцип рівності, що невблаганно тріумфує в історії.Свобода і рівність, за Токвілем, явища неоднозначні. Відносини між ними також неоднозначні. І ставлення людей до них теж різне. За всіх часів люди віддають перевагу рівності перед свободою. Рівність поширюється людям легше. Сприймається переважною більшістю. Рівність щодня наділяє людину масою дрібних радостей. Рівність розповсюджується на будь-кого і є загальною. Радості, що доставляються рівністю, не вимагають ні жертв, ні навмисних зусиль. Щоб одержувати задоволення від рівності, треба просто жити, зазначав Токвіль.

Свобода (свобода політична) вимагає від людини напруги, великих зусиль, аби довести свою самостійність, робити повсякчас свій вибір, відповідати за свої дії та їх наслідки. Користування свободою, її переваги, достоїнства не даються взнаки, як правило, миттєво. Задоволення від свободи отримує не настільки широке коло людей, як прихильників рівності. Тому Токвіль робить висновок - демократичні народи більше люблять рівність, ніж свободу. А найважче - це учитися жити вільними.Найбільша соціальна цінність у Токвіля - це свобода. Лише завдяки їй людина одержує можливість реалізувати себе в житті. Від свободи не можна очікувати якихось чудес, здатних забезпечити всіх матеріальними благами. Хто шукає у свободі чого-небудь іншого, а не її самої, той створений для рабства, попереджав Токвіль.

Свободу дає демократія. Аристократія - синонім нерівності. Деспотичне правління знецінює рівність. Тому Токвіль вважає, що треба: а) позбутися усього, що заважає встановленню розумного балансу рівності і свободи, прийнятної для сучасної демократії; б) розвивати політико-юридичні інститути, що забезпечують створення і підтримку такого балансу.

Токвіль з'ясував, що однією із найсерйозніших перешкод свободи і, відповідно, демократії в цілому є надмірна централізація державної влади. Для того, щоб не допустити надмірної централізації державної влади необхідний поділ влади. Важливо підтримувати місцеве чи общинне самоврядування. У ньому є джерела народного суверенітету. Суверенітет не безмежний. Верховенство народу теж має свої межі. Там, де їх переступають, виникає тиранія. Тиранія більшості нітрохи не краща ніж тиранія самодержця.

За Токвілем, демократичні інститути включають свободу друку, релігійну свободу, суд присяжних, незалежність суддів. Політичний устрій демократичного суспільства має обов'язково затвердити представницьку форму правління. Політична культура громадян демократичного суспільства не повинна "приглушати" дух свободи, послабляти демократично-правовий режим. Токвіль проти індивідуалізму, самоізоляції індивідів, замикання їх у вузьких рамках особистого життя, відсторонення від участі в суспільних справах. Якщо виникне така ситуація, - то це надзвичайно небезпечна тенденція, що свідчить про соціальне захворювання епохи демократії.

Індивідуалізм об'єктивно сприяє тим, хто віддає перевагу деспотичним порядкам, виступає проти свободи. Протиотруту пагубної роз'єднаності громадян Токвіль вбачає у наданні їм найбільш реальних можливостей жити власним політичним життям для того, щоб одержати необмежену кількість стимулів діяти спільно. Громадянськість здатна перебороти індивідуалізм, зберегти й усталити свободу. Ні рівність, ні свобода, узяті нарізно, не є самодостатніми умовами справді людського буття. Тільки будучи разом, у єдності, люди знаходять таку можливість, писав у своїй праці "Про демократію в Америці великий теоретик демократії і послідовник лібералізму XIX ст. Алексіс де Токвіль.

76. Німецький лібералізм. Теорія “надкласової монархії” Л.Штейна. Не менш відомим представником німецького лібералізму був Лоренц Штейн (1815-1890). Йому належала низка фундаментальних досліджень про суспільство, державу, право, управління. Найцікавішими для нас є його праці: «Соціалізм і комунізм у сучасній Франції», «Вчення про суспільство», «Історія соціального руху у Франції», «Теорія управління», «Теперішні та майбутні науки про державу і право Німеччини». Вже самі назви його праць свідчать про те, що він одним із перших буржуазних ідеологів звернувся до докладного вивчення пролетарського руху, ідей соціалізму і комунізму, поставив питання про зв´язок політичної влади і держави з розвитком суспільства, власності і класової боротьби та на цій основі висунув ліберальну програму примирення класових суперечностей, стабілізації суспільства за допомоги надкласової конституційної монархії.

Ліберальна програма Штейна була характерна тим, що в ній на перше місце поставлено питання про індивіда, його права, його власність. Головний спонукальний мотив, який рухає індивідом, мислитель убачав у стремлінні до самореалізації. Однак самореалізуватися, провадити виробничу діяльність поодинці неможливо. Людина скрізь і всюди залежить від інших людей, а тому змушена жити з подібними до себе, співпрацювати з ними. Так виникає людське суспільство.

У вченні Штейна суспільство - це самостійний соціальний утвір, який від простої аморфної безлічі індивідів відрізняється наявністю інтегрувального фактора, це постійна всебічна залежність один від одного. Особливістю суспільства є й те, що кожен у ньому керується лише власною волею. Через зазначені обставини в суспільстві, на думку мислителя, відсутній ґрунт для свободи. Звідси його категоричне твердження: принцип, на якому стоїть суспільство,- відсутність свободи.

Штейн визнав, що розвиток суспільства неминуче веде до утворення двох протилежних класів - власників і не власників. Соціальне життя наповнене боротьбою цих протилежностей, і це його надзвичайно хвилювало. Саме під цим кутом зору Штейна цікавили ідеї соціалізму й комунізму, прихильниками яких є невласники. Примирення, на його думку, можливе тільки з підпорядкуванням суспільства вищому союзові - державі, яку філософ розглядав як закономірний продукт розвитку громадянського суспільства, але яка має іншу організацію і зовсім інші цілі, ніж суспільство. Якщо в суспільстві кожен керується лише власною волею, то в державі встановлюється органічна єдність найрізноманітніших індивідуальних воль і дій людей. «Держава,- писав Штейн,- персоніфікований організм загальної волі, а тому має служити тільки загальному. Завдяки такій організації й такому призначенню саме держава забезпечує свободу, а свобода - принцип, на якому стоїть держава».

Іншими словами, суспільство - це система приватних, громадянських відносин. Держава ж являє собою сферу публічно-владних політичних відносин. Держава - союз людей як єдине ціле, вільне, самовизначене ціле або як самостійна особистість. Це - вищий союз, носій верховної влади.

Оскільки суспільство й держава основуються на діаметрально протилежних принципах, то вони, вважав Штейн, протистоять одне одному і постійно впливають одне на одного. Якщо суспільство прагне сконструювати державу, яка йому потрібна, то держава - створити такий державний лад, в якому взято під контроль неприборкані елементи суспільства, а між суспільними класами підтримується рівновага. Вивищуючись над суспільством, держава повинна залишатися його повелителем і наставником. Але якщо суспільство поділяється на класи, то держава, яка вивищується над громадянським суспільством, повинна мати надкласовий характер.

Отже, вирішення всіх соціальних суперечностей досягається, на думку Штейна, в незалежній державній владі, оскільки держава за своєю ідеєю є представником загальних інтересів, захисником пригнічених. Вона забезпечує не вигоду якогось одного класу, а користь усіх, охороняє мир, власність, право, соціальний порядок.

Обстоюючи ідею надкласової держави, мислитель був змушений, однак, визнати, що аж ніяк не завжди держава задовольняє ті вимоги, які до неї пред´являються. Насправді в державі складається панування багатих класів - владарювання вищих. Неминучим наслідком цього є пригнічення слабших і розклад держави, яка перестає бути захисником загальних інтересів. Відбувається це насамперед тому, вважав Штейн, що власники, спираючись на свою економічну перевагу, захоплюють політичну владу і за її допомоги здійснюють свої егоїстичні цілі, забезпечують панування над робітниками. Але таке становище, на його думку, є викривленням ідеї держави.

З цього приводу Штейн засудив Липневу монархію у Франції, яка поєднала свої інтереси з інтересами багатих класів, тоді як повинна була б зайняти самостійну позицію в боротьбі класів, що точилась у Франції.

Особливо різко Штейн критикував демократичну республіку, яка веде до встановлення «володарювання нижчих», що, своєю чергою, веде до грубого деспотизму, пригнічення меншості, до постійних незгод, заворушень і переворотів. Всяка республіка, вважав мислитель, є викривленням ідеї держави: це - держава, підкорена суспільству.

Єдиний прийнятний вихід Штейн убачав у встановленні конституційної монархії, незалежної від класів і класових інтересів. Філософ не шкодував слів для похвали конституційній монархії, для того щоб представити її як справжнє втілення тієї надкласової суті, яку він приписував державі. Мислитель усіляко доводив, що конституційна монархія стоїть вище всяких приватних інтересів, попереджає пригнічення одного класу іншим, здійснює загальні інтереси і приводить усе життя народу до гармонійної єдності.

Подібно до інших ідеологів лібералізму, Штейн вважав, що конституційна монархія повинна стати правовою державою, в якій розвиненому і сильному організмові урядової влади протиставляється закон, самоуправління і непорушність прав окремого громадянина, прав, які він розумів як рівні можливості членів суспільства домагатися покращення свого становища за допомоги законних засобів.

Конституційній монархії належить стати також державою, що проводить соціальні реформи, від яких Штейн чекав постійного прогресу у справі піднесення освіти і статусу нижчих прошарків населення, досягнення вищого рівня продуктивності їхньої праці, вищого рівня споживання, вищих життєвих можливостей.

Пропонуючи проекти соціальних реформ, мислитель одночасно доводив нездійсненність соціалістичних і комуністичних ідей, руйнівний характер революційного способу задоволення інтересів пролетарських мас. Він постійно наголошував, що вимогу нових народів повністю задовольняє лише конституційна монархія. У ній начало влади органічно поєднується з началом свободи, а досягається це за допомоги поділу влади.

Слідом за Гегелем Штейн розрізняв влади законодавчу, урядову і княжу (монархічну). Така структура, на його думку, випливає з самої ідеї держави: в законотворчості повинна брати участь представницька установа, перед якою відповідальні міністри; державна діяльність виражається в діяльності уряду, а особа держави виражається в її главі (монарх, князь). Такий поділ влади і народне представництво забезпечать, гадав філософ, можливість контролю за діями державного апарату з боку суспільства, створять гарантію громадянського порядку, прав особи. А незалежна і тверда державна влада спрямує народ шляхом свободи і класової гармонії до загальної мети, до вирішення соціального, робітничого питання в рамках чинної політичної системи.

Отже, для Штейна конституційна монархія - це не просто засіб політичного погодження інтересів різних класів і соціальних груп, поділ влади між рівними групами людей і контроль за ними, а й організаційний спосіб вирішення соціальних проблем, залучення різних класів до співпраці на користь суспільства в цілому.

Теоретичні розробки Л. Штейна про зв´язок політичної влади і держави з суспільством, класами були для свого часу суттєвим кроком уперед у пізнанні соціально-політичного життя і прокладали шлях до соціологічної теорії політики й держави.

77. Політико-правові погляди ідеологів соціалізму (А.Сен-Сімон, Ш.Фур’є, Р.Оуен) На противагу лібералам, що вітали нові явища в політичному житті європейських держав і США після минулих революцій і намічали зміцнення конституційних основ держави, принципи громадянського суспільства для їх поступального руху до правового ладу, прихильники радикальних і швидких перетворень суспільства і держави розробляли проекти комуністичного майбутнього. Перша половина ХІХ ст. — час поширення в Європі комуністичних і соціалістичних ідей.Серед різноманітної за жанрами соціалістичної літератури 20–40-х років XIX ст. виділялися своєю обґрунтованістю твори Ш. Фур’є, А. Сен-Сімона і Р . Оуена. Загальним для їх творів було, по-перше, неприйняття і різка критика капіталізму, що розвивається, його пороків. Теоретики соціалізму доводили марність одних політичних реформ, пропонували радикальні, «прості», але всеохоплюючі перетворення існуючого ладу; по-друге, прагнення піднятися над гострим антагонізмом класів і облагодіяти все суспільство в цілому . Вони були противниками революційних дій, розраховували на добровільне перетворення буржуазного ладу «зверху» і свої надії пов’язували з мирною проповіддю переваг нового «розумного ладу спільності», з легкістю переходу до нього; по-третє, їх твори вирізнялися недооцінкою державних і правових механізмів у суспільних перетвореннях. Ключова роль відводилася колективістським началам у суспільній і господарській сфері життя людини і суспільства, моральним принципам в їх взаєминах.Французький соціаліст Шарль Фур’є (1772–1837)дійшов висновку: сучасна цивілізація — «світ дибки, соціальне пекло». Тут — «тиранія приватної власності відносно мас». Держава завжди на боці багатих. Бідний клас «зовсім відтиснутий від влади, позбавлений політичної і соціальної свободи, фактично — і правосуддя». Який же спосіб вирішення всіх гострих політичних проблем пропонує Фур’є?Вихід — у найпростішому і малому засобі («іноді досить найменших засобів, щоб зробити найбільші справи», пише він): заснуванні земле-робських асоціацій (фаланг). Вони відповідають пристрасті людей до багатства і насолод, тому що колективна праця збільшує дохід у три, п’ять, сім разів. Як промислово-землеробські об’єднання, організовані на кооперативних засадах, подібно давньомакедонським військовим загонам (фалангам), вони вторгнуться в старезний прогнилий лад цивілізації і зруйнують його. Фаланги — ці осередки майбутнього асоціативного ладу, «соцієтарного порядку» незабаром утворять цілу мережу, яка покриє країну, а в недалекому майбутньому — усі країни і континенти.Фаланги, за проектом Фур’є, об’єднають від 800 до 1600 людей, відповідно до нахилів і пристрастей кожного («прогресивні серії груп за пристрастю»). Це автономні соціальні утворення, у внутрішнє життя яких не вправі втручатися чи опікувати їх центральна влада і її апарат. Внутрішнє життя фаланги регулюється лише нормами, встановленими добровільно і колективно. Її члени високо цінують рівність особистих свобод. Найголовнішим і єдино корисним правом людини з усіх прав соціаліст називає право на працю. Він вірно помітив, що без нього нічого не варті всі інші права. На його думку, справедливість вимагає і розкріпачення жінки, визнання її прав.Таким чином, новий «соцієтарний світ», як вважав Фур’є, перетворить не лише саму людину, виправить її пристрасті й ідеали, але й увесь світ.Інший французький теоретик соціалізму — Анрі де Сен-Сімон (1760–1825) свій проект майбутньої промислової системи заснував на концепції історичного прогресу.Основи майбутнього суспільного ладу відповідатимуть інтересам величезної більшості населення, де восторжествує принцип божественної моралі: «усі люди повинні бачити один в одному братів, вони мають любити один одного і допомагати один одному».Політична організація майбутнього суспільства буде підлегла владі вчених і промисловців. Вони «можуть організувати суспільство відповідно до своїх бажань і потреб, тому що вчені мають сили інтелектуальні, а промисловці мають у своєму розпорядженні сили матеріальні». Тим самим буде замінене сучасне суспільство, що перебуває під ярмом дворян і богословів «тільки внаслідок старої звички».Уведення нової, «позитивної стадії» історії, пояснював Сен-Сімон, не вимагає руйнування традиційних державно-правових форм. Зберігаються інститути монархії, уряду і представницьких установ. Але вся повнота світської влади зосереджується в парламентській Раді промисловців і вчених. Вона перетворить країну на єдину централізовано керовану промислову асоціацію. Вона буде жити відповідно до розумно розробленого плану гармонійного розвитку всіх класів суспільства.Промисловці займуть «головне місце» в суспільстві. У промисловому суспільстві установлять тверду централізацію виробництва, дисципліну, захистять його від марних витрат енергії і матеріальних засобів, максимально підвищать ефективність праці. Тим самим відпаде необхідність в обтяжливих для суспільства різного роду політичних інститутах із усіма їх численними установами і посадами. Політика і управління, писав Сен-Сімон, будуть зведені переважно до простого адміністрування — управління речами і виробничими процесами. Вони дадуть «людям найбільшу міру суспіль-ної й індивідуальної свободи», і люди житимуть відповідно до божественної моралі. Проповідь устрою такого християнського суспільства і становила зміст «нового християнства» — нової релігії Сен-Сімона і сенсімоністів. На думку теоретика соціалізму , ближче усього до промислового режиму французька й англійська нації. У Франції для його встановлення досить королівського ордонансу . «Коли французький народ установить у себе промисловий режим, англійський народ без затримки наслідує його приклад». Тоді припиняться всі нещастя, на які було приречене людство, «і всі народи на землі, користуючись заступництвом об’єднаних Франції й Англії, будуть швидко, один за одним, в міру розвитку їх цивілізації, переходити до промислового ладу». Такі ілюзії живив промисловий переворот, що починався.Англійський соціаліст Роберт Оуен (1771–1858) виступив вже в період промислової революції і загострення класових конфліктів, що наклало відбиток на його погляди.Основний закон природи людини і найбільшу істину, що відкриває шлях до розумного устрою світу, Оуен бачить у людському характері. Останній є результатом взаємодії природної організації індивіда і навколишнього його середовища, яке відіграє у формуванні характеру головну роль. З цього закону природи людини він робив критичний висновок: якщо людина — продукт середовища, то в недоліках і пороках людей, у всіх соціальних лихах винне соціальне середовище. Таке нині створюють капіталістичні відносини, приватна власність, що породжують жадібність і ненависть, темряву і неуцтво народу, покалічені людські характери і долі.Р. Оуен проти насильницької революції, здійснюваної темними, неосвіченими людьми: «Якими б не були існуючі системи божевільні, їх не можна руйнувати руками людей некомпетентних і грубих». Хто ж приведе людей до «розумної суспільної системи, заснованої на незмінних законах людської природи»? Піонерами заснування комуністичних общин, як вважав мислитель, могли виступити люди, що мають капітали і добру волю: багаті філантропи, ремісники, робітники, землевласники, міністри і навіть монархи. Нездійсненність такої ідеї його не лякала навіть після власних спроб організації комун, що поглинули чималі кошти Оуена.Осередком, «молекулою» розумної суспільної системи майбутнього, відповідно до плану Оуена, повинна була стати комуна — «селище спільності». Коли їх стане багато, вони утворять федерацію у масштабах країни, а в майбутньому — міжнародну федерацію. Розумна суспільна система назавжди припинить «суперництво, розбрати і війни, і люди із раннього дитинства будуть привчатися сприяти щастю один одного». Так з перетворенням світу перетвориться і людина. Основними принципами життя комуністичних общин, за оуенівською «Конституцією общини «Нова гармонія»» будуть рівність, свобода слова і дії, щирість і доброзичливість, порядок і придбання знань тощо. Усі члени комуни розглядаються як одна родина. «Влада законодавча» за планом вручаєть-ся загальним зборам громади, що виробляє постанови. «Виконавча влада» — обраній Раді, завданням якої буде виконання загальних постанов, нагляд за всіма справами громади, укладання договорів з подібними об’єднаннями тощо. Кожна громада буде поділена на шість департаментів: сільського господарства, промисловості і механіки, загальної економіки, торгівлі, домашнього господарства, літератури, науки й освіти. Вводиться раціональна і гуманна система навчання і виховання, в результаті зникне необхідність у заохоченнях і покараннях.Способом здійснення свого проекту Оуен вважав освіту, пропаганду, наочний приклад. Групи його послідовників існували в Англії, Франції, США та в інших країнах. Проте утопічні проекти щоразу розбивала сувора політико-правова реальність.

78. Вчення Р.Ієринга про державу і право. Нові соціально-політичні умови примушували ідеологів лібералізму удосконалювати методологію пізнання природи, функцій права і держави. Відомий німецький учений-юрист Рудольф Ієрінг (1818–1892)прагнув вийти за вузькі рамки юридичного догматизму і розробляв «юриспруденцію інтересів».У книзі «Мета у праві» (1877–1883) Ієрінг аналізує право і державу в тісному зв’язку з іншими соціальними інститутами і відносинами. Вони розглядаються ним як продукт суспільного розвитку , досвіду . На його думку , суспільство є царство цілей, де діє не закон причинності, як у світі матерії, а доцільність, мета. В основі доцільності лежить людський інтерес, прагнення до вигоди, до досягнення тих чи інших благ . Для досягнення своїх інтересів люди вступають у відносини один з одним, у результаті чого виникає «спільність цілей». «Без мети діяльність неможлива» — робить він висновок. Меті Ієрінг приписує значення правотворчого чинника, правотворчої сили.Право — це система соціальних цілей, що гарантовані примусом. У роботі «Боротьба за право» вчений доводить, що право не завжди відображає інтереси суспільства. Він критикував думку представників історичної школи права, що воно розвивається мирно, стихійно і безболісно, подібно мові і культурі. Навпаки, воно розвивається в кривавій боротьбі класів і станів, які домагались скасування рабства, кріпосництва, права на земельну власність, віросповідання та ін. Після закріплення в праві юридичної рівності, приватної власності тощо боротьба повинна вестись за дотримання існуючого права, за відстоювання суб’єктивного права окремого індивіда. Суб’єктивне право не існує без об’єктивного. Кожен повинен підтримувати авторитет закону, «кожний є природжений борець за право в інтересах суспільства». Адже боротьба соціальних суб’єктів за свої цілі й інтереси є джерелом розвитку права і способом захисту. На його думку, без боротьби немає права, як без праці немає власності.Для охорони інтересів суспільства від егоїстичних інтересів індивіда необхідна держава. «Держава є саме суспільство, як держава … примусової влади». Тому держава вище індивідуальної волі, а інтереси суспільства вище нтересів особи. «Держава є організацією соціального примусу».Р . Ієрінг відстоює сильну державну владу , тверду дисципліну і законність у суспільстві, які забезпечуються апаратом примусу, станом владної зв’язаності членів держави, публічним характером державної влади, наявністю норм публічного права, суверенністю. Таким чином, головна правова мета держави — розвиток і забезпечення права. Як прибічник юридич-ного позитивізму, Ієрінг пише: «Держава є єдиним джерелом права».Вищим ступенем розвитку права Ієрінг вважав правову державу, де в результаті самообмеження влади правом і введення конституційної системи закріплюється верховенство законів, які забезпечують порядок.

79. Соціологічна теорія держави Л.Гумплович Гумплович основним фактором соціального життя визнавав боротьбу за існування, на його думку держава виникла насильницьким шляхом. Гумплович виступає за визнання того, що суспільство не може існувати без державного примусу. Право виступає втіленням приписів державної влади. Разом з тим він вказував на внутрішню сторону права, яка пов’язана з моральністю.

Виділяв 3 етапи сильної держави: рівність громадян та законність, демократизм та парламентаризм, забезпечення народного добробуту.

80. Державно-правова концепція Г.Єллінека. Інший німецький державознавець Георг Єллінек (1851–1911)намагався теж пов’язувати своє праворозуміння з соціологічним напрямком в юриспруденції. У своїй праці «Загальне вчення про державу» автор розглядає державу як складову частину і форму суспільства, що включає поряд з формами організованого спілкування (батьківщина, громада, церква, союзи, держава) форми неорганізованого спілкування (класи, національності, вільні професії). За Єллінеком державу слід вивчати як особливе суспільне утворення і як правове явище. Методами дослідження держави є соціологічний і юридичний. За допомогою соціологічного методу державу слід розглядати в її емпіричному існуванні: виникнення, розвиток і взаємозв’язки з іншими соціальними явищами. Юридичний підхід розуміння держави оперує формальними категоріями, з яких складаються абстрактні нормативні положення, що не залежать від свого соціального змісту.У роботі «Система суб’єктивних публічних прав» правознавець вперше розглянув проблему суб’єктивних публічних прав і запропонував їх юридико-догматичну класифікацію «Суб’єктивне право є визнана і захищена правовим порядком вольова міць людини, яка спрямована на яке-небудь благо чи інтерес». Він виділяє два види суб’єктивних прав: суб’єктивне приватне право — це домагання індивіда до других індивідів і здатність розпоряджатися цими домаганнями; і суб’єктивне публічне право, в основі якого лежать відносини між індивідом і державою. Суб’єктивні публічні права, як і суб’єктивні особисті права, мають бути судово і адміністративно захищені. Він вперше запропонував розглядати право як частину моралі, як етичний мінімум.Г. Єллінек системно дослідив проблему захисту меншості в законодавчому органі («Права меншості» 1898 р.), включаючи і його право veto.Стосовно суверенності держави Єллінек зазначає незалежність і верхо-венство влади. Він розробляє концепцію про самообмеження держави, вважає, що вона обмежена створеним нею правом і цілим рядом норм міжнародного права. Ідеї Єллінека про суверенітет, союзні держави, політичні партії і їх місце в державному житті не втратили свого значення і в сучасних умовах.

81. Проблеми держави і права в соціології Г.Спенсера. Популярним філософом і соціологом другої половини XIX не лише в Європі а й у США був англійський учений Герберт Спенсер (1820–1903). Його ім’я пов’язане насамперед з органічною теорією походження держави.Людське суспільство, на думку Спенсера, не просто сума взаємодіючих індивідуумів. Це своєрідний організм, складний агрегат, що розвивається за загальними законами еволюції (термін «еволюція» був уперше вжитий Спенсером у 1857 р., через два роки Ч. Дарвін вживе це поняття щодо живих істот). Автор бачив межі допустимої біологічної аналогії: «Єдина спільність між двома порівнюваними нами родами організмів є спільність основних принципів організації». Саме їх він і досліджує.За Спенсером, держави виникають як результат війн і насильства, в ході яких відбувається природний відбір, або «виживання найсильніших». Надалі вони проходять дві стадії розвитку і два типи соціально-політичних організмів: військовий (хижацький) і промисловий (індустріальний). Суть соціально-політичного прогресу — в поступовому переході від військового типу держави до промислового, в якому «життя, воля, власність громадян забезпечені державою і де беруться до уваги інтереси всіх». Військовий тип суспільства поступово змінюється промисловим, заснованим на взаємодії суспільства з природою, на розвитку історичної діяльності. Для цього типу суспільства (цей тип суспільства лише народжується) характерна система договору, добровільна, а не примусова корпорація, відсутність ієрархічних відносин, вільний розвиток торгівлі і промисловості. У ньому діє закон рівної свободи, принцип еквівалентності, що заохочує ініціативу і заповзятливість, «природний розподіл» благ по справедливості. Докорінно змінюється становище індивіда: «Колись індивіди служили для цілей суспільства, а тепер суспільство повинно служити для цілей індивіда». З природою цього типу держави уживається тільки «представницький орган, до складу якого обирають певну кількість уповноважених, що діють під контролем суспільства».З позицій лібералізму Спенсер зводить завдання держави до охорони прав громадян. Він стверджував, що не держава — творець права (як Бентам), не законодавство — джерело права, а право — основа законодавства, адже воно виводиться з принципу рівної свободи. Спенсер дав традиційний для лібералізму перелік індивідуальних свобод — безпека особистості, свобода пересування, свобода совісті, слова, друку і т. д., звертаючи особливу увагу на право власності і підприємницької діяльності. Але «земля належить суспільству і підлягає націоналізації». Полі-тичні права громадян англійський соціолог розглядав лише як засіб забезпечення індивідуальних прав.Висновки Спенсера щодо державно-правових проблем другої половини XIX століття, особливо в галузі захисту прав і інтересів особистості, збагатили європейську політико-правову думку.