Религиозно-философский ренессанс начала χχ века.

1. Розанов Василий Васильевич – философ, писатель. Был постоянным сотрудником газеты «Новое время». Был одним из учредителей Религиозно философских собраний, которые затем были преобразованы в Петербургское религиозно-философское общество. Его первое философское произведение, «О понимании», было антипозитивистским. Он рассматривал науку как цельное знание, пытался установить ее границы. Он пытался создать знание о строении науки, об отношении ее к природе человека и его жизни. По мнению ряда исследователей, в этой работе Розанов переоткрыл ряд идей Гегеля. Эта работа определила, во многом круг его исследовательских интересов. Проблема «понимания» будет главной во многих его дальнейших работах. Он установил, что наука лежит в своих пределах, а понимание лежит глубже и часто вне науки. В дальнейшем он не создавал фундаментальных произведений.

Основной идеей метафизики Розанова – была идея мистики пола. Он рассматривал пол как космическую величину, в которой находится начало человеческой истории, различных видов религии, состояние семьи и общества. Розанов не стремился ответить на поставленные вопросы. Он привлекал внимание своих современников к насущным проблемам. Его главные произведения были написаны в форме отрывков и афоризмов. Это было и открытие нового литературного жанра, и нового способа философствования. Розанов использует не понятия, а образы-понятия, которые при использовании и повторении в разных контекстах приобретают значение некоторого термина. Через недомолвки, через наполнение смыслом слов, Розанов показывает невозможность систематического мышления, его ложность. Мысль рождается из бытовых мелочей. Ориентация на обыденность, в которой нет необходимости «продумывания до конца» - противоположные высказывания Розанова о различных вещих и проблемах. Это не непоследовательность, а скорее апелляция к высшему началу, к Богу.

Главная ценность наследия Розанова состоит не в решении отдельных задач, а в постановке многих проблем, разработке подходов к проблемам.

Дмитрий Сергеевич Мережковский – философ, литературный критик. Мережковский, увлекавшийся в молодости позитивизмом и материализмом, перешел на позиции религиозной идеологии и остался ее приверженцем до конца жизни. Был видным представительством богоискательства, и стремился возродить влияние христианства, освободив его от искажений. Мережковский считал, что историческое христианство своим чрезмерным подчеркиванием духовного начала привело к отрицанию священности плоти и стало неспособно понять их единство и равноценность. По мнению Д.С.Мережковского, первоначальное «истинное» христианство не было подвержено этой ошибке.

В своей гносеологии он выделял три разновидности познания. Эмпирическое познание – служит источником знания о пространственно-временном мире, необходимо науке. Метафизическое познание основывается на разуме – т.е. способности поступать в соответствии с определенными законами, которые налагаются сознанием на действительность, с тем, чтобы сделать ее познаваемой человеческим разумом. Мистическое познание – мгновенное, интуитивное схватывание сознанием надэмпирических и надрацианальных истин.

Единство плоти и духа, по Мережковскому, не является статичным, застывшим. Оно развивается в недрах человеческой истории как триадический диалектический процесс, результатом которого будет изменение существующего космического и социального порядка. Излагая триадическую концепцию развития мировой истории, он принимает язычество в качестве тезиса, а историческое церковное христианство в качестве антитезиса. Язычество превозносило плоть в ущерб духу, а христианская церковь стала на путь аскетизма. Ныне настало время синтеза. Синтез, по Мережковскому, будет осуществляться слиянием плоти и духа, это новая религиозная эра в жизни человечества в результате – установление истинной религии. Религиозная жизнь сольется с мирской жизнью, освещая последнюю и очищая ее от всех проявлений власти и вражды. Сама история придет к концу, и человечество вступит в «сверхисторическую» стадию вечного блаженства.

Мережковский, говоря о политической жизни, ассоциировал самодержавие в России с историческим христианством. Государство подчинило себе церковь. Поэтому политическая революция должна произойти одновременно с духовной революцией. Должна сформироваться теократия. Общество станет религиозной общиной, эгоизм сменится самоуважением и равноправием личностей и т. д.

2.Символизм – культурно-философское течение кон.ΧІΧ – нач.ΧΧ вв. В России, возникнув как новая школа в поэзии, символизм в начале века заявил о себе как о религиозно-философском учении. Возникнув эпоху переоценки ценностей религии, философии, науки, искусства, символизм выступил с критикой существующих форм знания и творчества, противопоставляя пессимизму и созерцательности, активное, творческое отношение к жизни.

Вячеслав Иванович Иванов – представитель русского символизма, поэт-философ. Свою эпоху Иванов характеризовал как век преобладания «критического» начала над «органическим» и расчленение культурной целостности, достигнутой в середине века. Появление в романтическом миросозерцании атеистического и феноменологического идеализма говорит о том, что культура отпадает от религиозного корня и ее «самостоянии». Критическое отношение к культуре и «пустой» релятивизм отрицает творческое начало жизни и онтологическую природу творчества. Пред современным художником возникла задача в восстановлении культуры на основе духовного коллективизма, что приведет к новой эпохе, где индивидуальность раскроется в терминах соборности. Иванов возлагает на искусство религиозную функцию. Выявление красоты смысла самих вещей он считает религиозным деланием – «теургией», которая соединяет сознание в земное воплощение религиозной идеи. Отношение Иванова к соборности не церковное, а мистическое. Национальная идея определима только в связи с всемирным служением, она не совместима ни с политическими, ни с националистическими интересами. До конца жизни продолжал верить в мистическое будущее мира, преображенное светом русской святости.

Андрей Белый (псев. Бориса Николаевича Бугаева) – философ, теоретик символизма. Противопоставлял естественнонаучному пониманию жизни ее глубинное, временное, религиозно-эстетическое видение. Живое творчество жизни лежит в основе всех форм знания. Рассматривая сознание, он выбирает путь «софийности», стараясь преодолеть антиномии между теорией знания и религиозным опытом. Лишь этот путь дает возможность преодолеть разрыв между верой и знанием, сознанием и действием, свободой и необходимостью. У него понимание знания – «ведение», в котором мысль действует по законам свободы. «Учение свободной мысли» связано с пересмотром сознания в предшествующей философии. Задача символиста сбросить познавательные предпосылки сознания и с помощью внутреннего знания пробиться через механические традиции методов, форм, систем к истокам живой мысли. Процесс сбрасывания познавательных форм – «эблематизация смысла». Т. о. необходим новый тип рациональности, связанный с раскрытием в нас внутреннего пути мысли. Раскрытие начинается с осознания ее софийных основ. История живого целостного человека начинается с осмысления его как существа духовного. В раскрытии духа – смысл жизни человека.