2. Экзистенциализм (ж.-п. Сартр, а. Камю).

Тесная связь литературы ХХ века с философией нашла органичную реализацию в творчестве французских экзистенциалистов А. Камю и Ж.-П. Сартра. С одной стороны, они представляют новый тип философствования, ставший ведущим в ХХ веке в связи с отходом от монументальных систем. Это эссеистическое мышление, которое не притязает на формулировку конечной истины (Т. Адорно, М. Эпштейн). С другой стороны, их художественные тексты не могут быть интерпретированы со всей полнотой без знания философских воззрений авторов. Для А. Камю ключевой является идея абсурдности существования – Бога нет, смысла нет, несомненна лишь реальность предстоящей смерти. Человеку в такой ситуации, согласно Камю, остается лишь мужественно принять наличие абсурда и продолжать жить без надежды на обретение смысла («Миф о Сизифе» (1942), «Чума» (1947)). Ж.-П. Сартр, констатируя в ранних произведениях, что несомненно и подлинно лишь наше «существование» («Тошнота, 1927), приходит в зрелом творчестве к идее ответственности человека: человек есть «проект», и только от него самого зависит, как реализуется этот проект. Иными словами, человек обречен на свободу – свободу выбирать, поступать согласно внутреннему императиву («Экзистенциализм – это гуманизм», 1946).

Общей чертой поэтики экзистенциалистов является тяготение к условным формам философской драмы и романа-параболы.

3. Жанр тоталитарной антиутопии (Дж. Оруэлл, о. Хаксли).

Проблема свободы и несвободы личности приобретают отнюдь не теоретический характер в мире, столкнувшимся с реальностью гитлеровской диктатуры (1933-1945), тоталитарного режима (Советский Союз), жесткой организацией потребительского капиталистического рая (США). Поэтому вполне органично возникновение жанра тоталитарной антиутопии, в котором раскрывается оборотная сторона власти коллективных архетипов – на уровне политических манипуляций.

Парадокс развития просветительских идеалов, обещавших дать людям свободу и равенство независимо от социального происхождения, национальной и половой принадлежности, состоит в том, что к середине ХХ века всеобщая демократизация привела к торжеству «человека-массы» (термин Х. Ортеги-и-Гассета из эссе «Восстание масс»). Обыватель, получивший доступ к материальным и духовным благам, комфортно обустроивший свою жизнь, не желал нести исторической ответственности за происходящее. Именно в условиях «молчаливого большинства» оказались возможны национальные и мировые катастрофы ХХ века. Механизмы воздействия власти на индивида и превращение его в «человека-массу» изобретательно раскрыты в романе английского писателя Дж. Оруэлла («1984», 1948). Английский писатель показывает, как манипуляция общественным и индивидуальным сознанием производится путем насильственного вторжения государства в сферу частной, интимной жизни, а также с помощью перемоделирования языка – конструкт Новояза призван изменить само сознание человека, устранив обозначения для всего индивидуального, многовероятностного в жизни.

О. Хаксли («О дивный новый мир», 1932) идет дальше: он разоблачает готовность человека поступиться свободой ради комфорта, иными словами, предпочесть цивилизацию культуре. Опасность погружения в технократическую утопию, воочию представшую перед писателем в облике Америки, с новой остротой осознается сейчас, в начале третьего тысячелетия (ср. «Элементарные частицы», «Возможность острова» М. Уэльбека). Постиндустриальный «рай» оказался ловушкой, в которой человек лишен исторической памяти, истины, любви, красоты и индивидуальности, то есть свободы быть собой и выбирать свое будущее (ср. также «99 франков» Ф. Бегбедера).