Некоторые свидетельства из Корана и Нахдж ал-балага

Обратите внимание на высказывания Корана в этом отношении: «Кто был слеп в жизни этой, слеп будет и в будущей, и к тому же более других заблудший он» ¹. Имамы, да и другие экзегеты, отметили, и всем вам тоже известно, что в данном случае говорится не об анатомическом значении слова «глаз» и не о незрячем человеке, который и в ином мире также будет лишен зрения. Если это так, то у Абу Басира ², одного из самых преданных и благочестивых сподвижников имама Джа‘фара ал-Садика (мир ему!), жизнь на том свете будет несладкой. Нет! Здесь говорится о тех, которые в этой жизни лишены возможности очами своего сердца узреть истину, узреть своего Господа, лишены Божественных Откровений и того, чему они должны были верить. Эти люди в день Страшного Суда будут воскрешены духовно незрячими.

Допустим, что человек совершил в этом мире предписанные ему добрые деяния, был привержен добру и избегал всего предосудительного, жил как аскет и посвятил свою жизнь служению людям, но не верил в Бога и ничего не знал о загробной жизни. Следует сказать, что этот человек относится к упомянутой категории «духовно незрячих», которые в ином мире воскреснут слепцами. Мы же отметили, что вера является необходимым предварительным условием и подготовительным этапом всех совершаемых добрых деяний. Так что нельзя утверждать, что «важны добрые деяния, даже при отсутствии веры». Это будет неправильный вывод.

Фахр Рази ¹ в одном из своих четверостиший говорит:

Боюсь, что ухожу, не увидев мир души,

Покину этот мир, его узреть не успев.

Боюсь, что иду в мир души из мира тела,

Расставшись с телом, мир души не узрев.

Опасение автора покинуть мир не означает, что он боится умереть, не увидев находящиеся в мире дома, горы, земельные участки, звезды и многое другое. Его опасения связаны с тем, что он может покинуть мир в состоянии внутренней слепоты, то есть когда он лишен возможности внутренним взором узреть сущность этого мира, смысл жизни в нем, а также то, что характеризуется исламом как «вера». В данном случае он говорит: я, пребывая в телесной оболочке («мир тела»), не мог ощущать духовный мир. А каким образом могу узреть (понять) его, покинув телесную оболочку? Ведь следовало увидеть духовный мир, находясь в мире тела! Данное четверостишие является своеобразной попыткой комментария к айату Священного Корана: «Кто был слеп в жизни этой, слеп будет и в будущей, и к тому же более других заблудший он»².

В другом месте Священного Корана сказано: «Воскликнет [он]: "Господи! Почему воскресил Ты меня слепым? Ведь раньше был я зрячим". Ответит [Всевышний]: "Подобно тому, как забыл ты знамения Мои, которые явились перед тобой, будешь сегодня предан ты забвению"»¹. То есть Бог напоминает рабу, заблудшему в мире своем, что зрение, которое было ему дано в этом мире, в День Суда будет ненужным, ибо он утратил «глаза» в мирской жизни, следовательно — будет слепым и после воскрешения. Ибо в этом мире Бог явил человеку множество знамений, но тот, вместе того, чтобы в этих знамениях увидеть и познать Бога, напротив, всячески способствовал своему «ослеплению», поэтому в День Суда и воскрешается незрячим. В земном мире может быть полезным только умение видеть Истину и познавать реальную действительность.

Бог в суре «Обвешивающие» по отношение к подобным «незрячим» говорит, что «воистину, в день тот не допустят их к Господу их»². Мол, оставьте их! Они в тот день (День Страшного Суда) отделены от своего Господа завесами. Ибо они в этом мире должны были отодвинуть завесу невежества и глазами сердца смотреть на Божественные знамения. В этом и заключается смысл веры.

О человек! Ты пришел в этот мир для того, чтобы, находясь в нем, узреть очами своего сердца мир иной и услышать своими ушами глас, доносящийся с того света.

Я неоднократно говорил, что очень рад особому интересу нашей молодежи к книге Нахдж ал-балага. Но вам следует узреть все аспекты этой книги. Узнать о том, что говорится в Нахдж ал-балага о «глазах» и «ушах» человека. Нахдж ал-балага признает подлинность и существенность веры. Иными словами, за религией признаются не только базисная, идейная и назидательная ценность, но утверждается, что она обладает еще и подлинной ценностью.

‘Али (мир ему!) в Нахдж ал-балага, говоря о «людях Аллаха» (праведных), отмечает, что они постоянно обращаются к Господу и искренне просят о помиловании. В это время они ощущают благоухание Божественной милости, то есть ощущают благие веяния Божественного прощения и чувствуют очищение и возвышение своего духа. ‘Али (мир ему!) замечает далее, что подобные люди существуют во все эпохи. Они мысленно, языком своего сердца, общаются с Господом и слышат Его. Бог говорит с ними в их мыслях и в их разуме ³.

Итак, я вам доложил, что, согласно учению ислама, познание Бога и даже познание ангелов, которые являются посредниками между Твор­цом и творениями, а также познание пророков и друзей Бога, которые суть знаки Божественного благоволения, является подлинным. Подлинным является также и познание целей и задач человека в этом мире и того, что он от Бога и к Нему возвращается. Вера в эти истинные основы обладает подлинностью и одновременно служит идейным базисом для идеологии ислама. А истинная, подлинная вера может быть надежным базисом для идеологии. Следовательно, помните и никогда не жертвуйте действиями ради веры и верой ради действий. Никакое из этих двух качеств не должно быть принесено в жертву.

В целом «совершенный человек философов», скорее всего, является ущербным, то есть несовершенным человеком. А какого человека следует считать ущербным? Того, кто обладает лишь частицей от совершенства. Философы единственным фактором совершенства человека считают его интеллектуальное развитие, а все другие аспекты совершенства ими игнорируются. Но, как было отмечено, подобный человек является, скорее, ущербным, или совершенным наполовину. Совершенный человек, о котором говорят философы, есть человек, который многое и хорошо знает, то есть сплошное воплощение информированности. Это существо, вооруженное знаниями и лишенное любви и страсти, действий, энергии, красоты и много другого. Он только знает! Его знания охватывают все бытие, то есть он «воплощение целого мира, сидящее (в бездействии и отрешенно) в стороне» от всего происходящего. Это не совершенный человек в исламском понимании. Он в лучшем случае наполовину, или же частично, совершенный человек.

У меня не было достаточно времени, чтобы рассказать вам предание имама Мусы ибн Джа‘фара (мир ему!) о ценности и значимости разума, которое соответствует оценке взгляда философов относительно разума. Об этом можно еще долго и много говорить. Для более подробного изложения этого вопроса потребуется прочитать еще как минимум одну или две лекции. Но относительно оценки позиции данной школы на этом и остановимся.

Сила и могущество только у Аллаха!