
- •2. Культурно-исторические предпосылки возникновения социальной педагогики в России
- •7. Деятельность Ломоносова в области просвещения
- •8. Особенности развития социальной педагогики в России в начале XVIII-XIX вв. Пе-дагогические взгляды XVIII в.
- •9. Развитие социального воспитания и педагогической мысли в россии XIX в.
- •10. Общественно-педагогическое движение 60-х годов XIX в. Педагогическая деятельность и взгляды н. И. Пирогова.
- •11. Константин Дмитриевич у – основоположник русской школы научн педагогики. Статья «о пользе пед лит-ры».
- •12. Теория и практика социального воспитания после октябрьской революции 1917 г.
- •12……… Развитие социально-педагогической практики в россии в 20-30-е гг. XX в. Педагогика среды
- •13. Шацкий станислав теофилович (1878-1934), педагог. Россия, ссср.
- •15. Учение Макаренко о восп-ии как пед. Системе.
- •17. Основные тенденции развития социальной педагогики на рубеже веков
- •18. Философские идеи Сократа (сущность человека, Этические принципы, «сократический метод»)
- •18…. Идея и практика социального воспитания в античном мире
- •20. Школа и педагогическая мысль в средние века
- •21. . Идеи социальной педагогики в эпоху возрождения
- •22. 23.24.25. Тема 5. Школа и педагогика в странах Западной Европы
- •27. Идеи филонтропизма и зарождение соц педагогики. Соц-пед опыт р.Оуэна.
- •29. Педагогика прагматизма (д. Дьюи, х. Паркхерст, у. Килпатрик)
- •31. 2.Педагогическая наука в странах Запада и сша
- •32. Социальное воспитание и педагогическая мысль в странах западной европы в XIX в.
1. ТЕМА 3. Воспитание, школа и педагогическая мысль в Древней Руси
с древних времен до XIII века.
ВОПРОСЫ
1. Языческая культура и практика воспитания подрастающего поколения у восточных славян в VI – IX вв.
2. Влияние христианства на развитие образования и педагогической мысли восточных славян X – XIII вв.
3. Практика начального воспитания и обучения в Киевской Руси X - XIII вв.
4. Педагогическая мысль на Руси в X – XIII вв.
1. В VI – IX вв. в Среднем Поднепровье складывается союз восточнославянских племен, на основе которого в IX в. возникло Древнерусское государство со столицей в Киеве.
Славяне, по описанию древних историков, были высокого роста, стройные, с русыми волосами. Среди других народов они выделялись силой, выносливостью и смелостью. Сражались они в пешем строю, мечом и копьем, в простых рубахах, а то и полуголые, без кольчуг и доспехов. Попав в плен, они никогда не выдавали союзников, терпели пытки и умирали без жалоб, мольбы и стонов. Никто не отваживался идти войной на славян, в своих лесах они были непобедимы.
Но вообще славяне не любили воевать. Они пасли на лугах стада, корчевали лес, пахали землю, жили в деревянных избах, ели простую пищу. Все соседи знали об их гостеприимстве. Уходя из дома, славянин никогда не запирал дверь, а на столе оставлял еду на случай, если в его дом зайдет гость.
Славянские женщины носили длинные одежды, украшенные бисером. Они славились красотой и преданностью. Когда умирал муж, жена обычно лишала себя жизни, не желая оставаться одной.
Славяне любили плясать, петь песни и слушать старинные предания. Но больше всего славяне ценили свободу. Они не терпели над собой никакого насилия и в мирное время жили без вождей. В некоторых славянских племенах все же были верховные правители, их выбирали после долгих совместных обсуждений и советов старейшин. Будущий правитель должен был явиться перед народом в лохмотьях и босой. Он становился перед собранием народа и клялся перед всеми хранить веру предков, защищать сирот и соблюдать справедливость. После этого народ присягал своему правителю и давал клятву послушания. Если же правитель нарушал клятву, его тут же прогоняли.
Все пахотные земли, луга, леса, реки и собранный урожай считался у древних славян общим. Пользовались им все вместе. Пленных славяне не превращали во врагов, а, заставив отработать несколько лет, отпускали домой или предлагали остаться, быть свободными и равными со всеми.
Наряду с сохранением родоплеменных традиций у восточных славян постепенно происходили существенные перемены, которые были следствием серьезных социальных изменений. Дробление общины на семьи, усиление имущественных и сословных различий вело к превращению равного и всеобщего воспитания в семейно-сословное.
В результате имущественного и сословного разделения постепенно были сформированы четыре основных социальных слоя: общинники-земледельцы, ремесленники, знать и дружинники, языческие жрецы. Каждому социальному слою соответствовали свои педагогические традиции, программы и методы воспитания.
Однако, основой развития воспитания всех слоев населения и славянской культуры в целом, было язычество – официальная религия древних славян. Язычество – религия, основанная на поклонении многим богам и обожествлении сил природы (воды, огня, земли, ветра и др.), животных, растений и деревьев. Одни славянские племена верили в силы космоса и природы, другие – в Рода, третьи – в души умерших предков и т. д., что обуславливало многообразие различных обрядов и ритуалов.
Основу народного мировоззрения составляла мифология, в которой отразились представления о миропорядке, о том магическом, таинственном, с чем была связана вся жизнь славянина.
Самые древние боги у древних славян не имели имен, а известны были только Род, отожествляющий мужское начало, и Рожаницы, отождествлявшие начало женское, дающие жизнь всему живому. Позже они стали наделяться многообразными силами и получили в разных племенах разные имена.
Но, уже к X веку на Руси установился более организованный культ, в котором выделись высшие божества, почитаемые практически всеми племенами. На высшем уровне находились семь основных богов: Перун (бог грозы и молний), Велес (покровитель скота и богатства), Хорс (бог летнего и зимнего солнцестояния у юго-восточных славян), Даждьбог или Стрибог (бог солнца), Мокошь или Макошь (загадочное женское божество, богиня плодородия и покровительница семейного очага). Эти божества составляли так называемый Владимиров пантеон и в честь этих богов князь в 980 г. поставил на холме «кумиры» – идолы.
На более низком уровне находились такие персонажи языческой мифологии как: Ярило, Купала, Коляда, Лада и др. Ярило, был олицетворением мужского начала и связывался с обеспечением плодородия, прибытка урожая. Купала – персонаж, также «ответственный» за плодородие. Его обязательными атрибутами являлись вода и огонь. Купала – тряпичная или соломенная кукла сжигалась в конце праздника, что связывалась с последующим воскресением, с плодородием и сезонным обновлением природы.
Коляда – персонаж, связанный с новогодними праздниками. Его праздник приходился на 24 декабря (7 января) – пик зимнего солнцестояния. Песни-колядки содержали пожелания благополучия дому и семье; праздник носил карнавальный характер: надевались вывернутые наизнанку тулупы, раскрашивались лица.
Широко известный персонаж славянской мифологии – Лада, которая покровительствовала красоте, любви и браку. Празднования в ее честь проводились весной (1 мая) и в начале лета.
На самом низшем уровне находились Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Леший, Водяной, Кикимора и многие др. В представлениях древних славян мир был заполнен разнообразными духами, под покровительством которых находилось все вокруг. Вера в этих духов была самой прочной, и память о них сохранилась до нашего времени в фольклоре, обрядах, поверьях, заговорах и пр.
Таким образом, в сознании людей, живших в глубокой древности, мир был заселен множеством добрых и злых духов, помогавших или вредивших им. Человек робел перед необъяснимыми явлениями и силами природы и искал заступничества у богов.
Жрецы, волхвы и кудесники служили посредниками между людьми и божествами, были служителями языческих богов. Они руководили обрядами, приносили богам жертвы от имени народа, составляли календари и хранили в памяти историю племен и мифы.
Языческие представления о мире сохранились в памяти людей и наше время. Они проникали и в систему воспитания древних славян: дети приобщались к старинным праздникам, утверждались в вере языческие персонажи, действия, заклинания. Желая предотвратить негативные поступки детей, родители запугивали детей различными мифологическими персонажами. С самого детства ребенок попадал в атмосферу чего-то таинственного и волшебного, сам участвовал в создании рукодельных вещей с языческой символикой.
Носителями лучших идеалов оказывались персонажи эпоса и сказок. Иван Крестьянский Сын, Никита Кожемяка, Илья Муромец и другие герои были образцами физической силы, трудолюбия, геройства, мудрости, выносливости, свободолюбия, взаимопомощи и взаимовыручки. Древние славяне не знали рабства, поэтому в их сознании не было традиции «ломать шапку» перед князем. Устное народное творчество, передаваемое из поколения в поколение, породило определенную мораль и систему нравственных ценностей, в передаче которых и состоял смысл воспитания.
Главной задачей древних славян, живших первобытной общиной, было воспитание таких качеств, необходимых в нелегкой трудовой деятельности, для преодоления враждебных сил природы и защиты племени от чужеземных племен.
Эту функцию осуществляла в определенной степени народная педагогика, которая вводила подрастающее поколение в мир природы, передавая вековые приметы, помогавшие избежать неурожая, спастись от природных стихий.
Особую роль в воспитании играли различные обряды и инициации. Важной функцией обрядов оказалась передача детям определенных советов для жизни, труда, поведения. Многовековые истины нравственного и трудового воспитания передавались словесно, путем различных пословиц и поговорок.
Первой естественной воспитательницей ребенка выступала мать. От нее ребенок в виде пестушек, потешек, закличек, сказок, поговорок, колыбельных, заговоров и др. впервые воспринимал обычаи, традиции, родной язык, представления о родной природе.
До трех-четырех летнего возраста мальчики и девочки находились под опекой матери. Роль матери в воспитании на протяжении всего периода детства была весьма важной. Вот отчего вступавшего во взрослую жизнь человека называли «матерым», т. е. воспитанным матерью.
В три-четыре года дети в семьях крестьян и ремесленников выполняли посильную работу, помогали старшим, прежде всего, матери. Детей знати часто отдавали на воспитание в другую семью или семью родственников. Такой обычай именовался «кормильством» или «кумовством».
С семи лет ребенок переходил в возраст отрока, длившийся до 14 – 15 лет. По истечении отрочества девочки оставались под присмотром матери, а мальчики-подростки оказывались под опекой отца. В семье рядового общинника они помогали в земледельческих работах, в семье ремесленника овладевали ремеслом, в семье дружинника – учились ратному искусству.
Письменность у древних славян (ее появление) относиться еще до официального принятия христианства. Это подтверждают тексты договоров русских князей с Византией (907, 911 и 944 гг.) и археологические данные (гнездовский сосуд с надписью «горухша» - горчица), а также писало, (орудие письма на бересте) из Новгорода 953 – 972 гг. и многое другое.
2. Характер образования и воспитания у восточных славян оказался в прямой зависимости от византийского влияния, прежде всего в виде православия, которое сделалось с 988 г. официальной религией Киевской Руси. Введение христианства способствовало развитию культуры во всех направлениях: распространению грамотности, литературы, совершенствованию архитектуры.
Христианство определило заповеди новой морали – основанной на любви, почитании родителей, порицании убийства, кражи, лжесвидетельства, прелюбодейства и т. д. Остановив выбор на восточном христианстве, Киевская Русь разделила с Византией враждебную настороженность к католицизму и западноевропейской педагогической традиции.
Из Византии, самой культурной страны средневековья, хранительницы древнегреческой культуры, вместе новой религией пришла и новая славянская письменность, а с нею и передовая литература, греческая и болгарская, в том числе философские и научные сочинения. Первая школа, где преподавание велось на славянском языке, была открыта Кириллом и Мефодием в столице Моравского княжества Велиграде в 863 г. Обучение было более простым и легким, чем на латыни в Западной Европе, поскольку в основе его преподавания лежал живой разговорный язык.
Педагогическая мысль и школа древней Руси зародилась благодаря слиянию и взаимодействию славянской языческой традиции и восточного христианства, в результате которого, обрела свою самобытность и уникальность. Смешение язычества и христианства наложило неизгладимый отпечаток на психологию и мироощущение русичей. Возник сплав мифологического сознания и культа бога-человека.
Языческие корни были очень глубоки, поэтому церковь избрала тактику приспособления языческих традиций к христианской идеологии. В тоже время сюжеты Библии вошли в фольклор народа: «Не судите, да не судимы будете», «нет пророка в своем Отечестве», «не хлебом единым», «Фома неверующий», «хлеб насущный», «манна небесная» и т. д.
Идея самопожертвования Христа ради человеческого рода легла на благодатную почву нравственных установлений восточных славян о жертвенности отдельной личности во имя семьи, общины и племени. Христианское мировоззрение постепенно проникало в языческое сознание, не только не разрушая его, но взаимодействуя с ним.
Основной задачей воспитания православного христианина было научить жить его по воле Божьей и через это привести к вечному блаженству на небесах. Делу воспитания благочестия православного человека служила вся христианская литература. Описанием исторических событий, псалмами и притчами библия давала уроки добродетельной жизни.
Церковно-религиозная педагогика этого периода характеризуется господством церкви в деле просвещения народа. Церковное образование было единственным как для богатых и бедных, мальчиков и девочек, детей и взрослых. Как внешкольное, так и школьное образование имело благочестивое и душеспасительное содержание. Идеал воспитания также разъяснялся и внедрялся исключительно церковью в лице священнослужителей.
3. Система начального воспитания и обучения в Киевской Руси X – XIII вв. выглядела не как совокупность регулярных учебных заведений, а как определенные формы общественно-педагогической практики (в семье, в училище, в приходе, в монастыре, мастерами грамоты и др.).
Грамотность в Раннесредневековой Руси была распространена повсеместно. История древнерусского просвещения открывается летописными известиями о том, что киевские князья Владимир и Ярослав начали строить по городам церкви, стали собирать в них для учения детей и обязали новоприбывших из Византии священников учить детей.
Первая школа учения книжного открылась при князе Владимире Святославиче в Киеве в 988 г. Это событие предваряло быстрый расцвет школьного дела, религиозно-педагогической мысли в Киеве, Новгороде и центрах других древнерусских княжеств (Переяславле, Суздале, Чернигове, Полоцке, Муроме, Владимире, Турове, Галиче, Ростове и т. д.).
Училища создавались на княжеских, церковных и монастырских подворьях. Учили церковному пению, чтению, письму, занимались нравственным воспитанием («учили чести»). Поначалу устройством школ занимались лично князья, затем их организацией стала заниматься церковь.
Несмотря на то, что дети занимались в школах группами, обучение носило индивидуальный характер. С каждым учеником учитель занимался отдельно. Обычно родители отдавали ребенка в школу с семи лет, и сами платили за его образование (давали «мзду»).
Обучение детей было тяжелым делом, требовавшим большого времени и затраты сил. Чтению учились по азбукам и букварям. Способ обучения чтению был буквослагательным и малопонятным. Все книги были рукописные, причем все слова писались слитно, каждая буква писалась по-разному, часто сокращенно. И только постепенно письмо упорядочилось, и появилась определенная орфография.
Учение книжное давало элементарное и повышенное образование, что позволяло ученикам достичь высокого социального положения. Наряду с чтением, письмом и счетом ученики получали некоторые сведения из математики, истории различных стран, географии и др.
Обучением детей вначале было возложено на прибывших греков, потом их заменили выучившиеся у них русские священники, а впоследствии педагогической практикой занялись перенявшие у священников учительскую науку дьячки и миряне – «мастера» грамоты.
Мастера грамоты были главными деятелями народного просвещения, и подготовки духовенства того времени. Это были крестьяне, иногда монахи и дьячки, которые сделали из обучения грамоте определенный промысел. Они учили детей всех сословий чтению, письму и счету подобно тому, как мастера учили своих подмастерьев профессии.
Для обучения использовались особые дощечки, на которых вырезалась азбука. Сначала учили произносить буквы, потом – писать молитвы по Псалтырю. В качестве писчего материала использовали бересту. На бересте «писалом» выцарапывали тексты. Первые берестяные грамоты относятся к X – XIII вв.
Школы мастеров были чрезвычайно низкого уровня. Вследствие низкой степени образования в народе стало распространяться мнение о том, что грамота не только трудна, но и вредна для простого мирянина. Считалось, что благодаря ней, можно сойти с ума или впасть в ересь. Поэтому грамотным людям и ревнителям просвещения, того времени, приходилось с трудом защищать книги и школьную ученость и доказывать их пользу.
Но, несмотря на все объективные и субъективные трудности данного периода можно заключить, что грамотность в Киевской Руси X – XIII вв. была распространена повсеместно. Об этом свидетельствуют как летописные источники, так и результаты археологических раскопок (берестяные грамоты, книги, деревянная азбука и мн. др.) в Новгороде, Пскове, Смоленске, Витебске и других городах. Это доказывает, что грамотность не была исключительно церковной или княжеской привилегией, а могла быть доступна и простым гражданам, и посадским людям, и ремесленникам.
4. Православная педагогическая традиция Древней Руси конденсировалась в церковной литературе, в поучениях, которые содержали в себе не только комплекс знаний о мире, человеке, его жизни, но и нравственные ориентиры для праведного богоугодного поведения. Молитвы помогали вырабатывать нужный душевный настрой; исповеди приучали к самоанализу, к мысли о неотвратимости наказания за грехи (проступки); посты, епитимьи, телесные наказания помогали обуздать плоть, смирить гордыню, выработать стойкость. Это были эффективные средства русской православной педагогики; воздействуя на эмоции и волю человека, они создавали благоприятную почву для восприятия «сердцем» божественной мудрости религиозных текстов.
Древнерусская педагогическая мысль отводила эмоциональному началу значительную, если не доминирующую (по сравнению с рассудком) роль. При этом она требовала от самого человека проявления воли, активной проверки своего «нрава», «помыслов» и поведения.
Человек в Древней Руси заимствовал педагогическую систему из Библии. Но Библия – это собрание многих различных книг с неодинаковыми педагогическими началами. Так в педагогике Ветхого Завета царит суровый патриархат, где все члены семьи должны были строго подчиняться главе дома. Отношение родителей к детям было суровым, подавляющим любую самостоятельность и свободу.
Утверждая власть родителей над детьми, ветхозаветная педагогика рекомендовала широко использовать наказания: «родительские побои дают здоровье», «Кулаком в спину – поученье сыну», «Бьют не ради мученья, а ради ученья», «Лелей дитя, и оно устрашит тебя; играй с ним, и оно опечалит тебя. Не смейся с ним, чтобы не горевать с ним и после не скрежетать зубами» и т. п.
В новозаветной христианской педагогике господствуют другие начала – любовь, кротость, ценность каждой человеческой личности. Дети в такой семье имеют не только обязанности, но и права. Христианская семья организуется не на началах подчинения и строгости, а на началах любви, взаимной помощи, относительного равенства и свободы всех членов семьи.
Многовековой народный опыт позволял представить все возможные издержки применения наказаний, особенно физических. Наказания порождали страх, мешали установлению нормальных доброжелательных отношений между родителями и детьми, воспитывали жестокость: «Где страх, там принуждение», «Он забит и смолоду запуган», «Не груби молодому, не вспомнят старому», «Малый вырастает, все выместит», «Не бей батька сына, побереги свою спину» и т. п.
Кроме книг Ветхого Завета, педагогический идеал излагается в книгах отцов церкви, преимущественно Иоанна Златоуста. Выдержки и пересказ его поучений оказались основой многих сборников, имевших педагогическую направленность («Измарагды», «Златоусты», «Пчелы»). Его педагогические идеалы более прогрессивные и широкие чем ветхозаветные.
Отвергая врожденность в человеке зла, он прямо заявлял, что зло вкореняется вследствие дурного воспитания и высказывает свою непреклонную веру во всемогущество воспитания. Он замечает, что родить детей – дело природы, но воспитать их в добродетели – дело ума и воли. Если бы отцы старались дать своим детям доброе воспитание, считал Златоуст, то не нужны были бы ни суды, ни судилища, ни наказания.
Цель воспитания, по его мнению, - добродетель или страх Божий, что может быть достигнуто аскетизмом, суровостью либо монашеством. Такая воспитательная цель может быть достигнута только насилием над детьми. Юность, поучает он, подобна зверю неукротимому, коню необузданному, и ее необходимо обуздать. Не нужно позволять детям, считал он, делать то, что им приятно, потому что приятное есть и вредное. Необходимо действовать страхом и иметь полную власть над детьми.
Таковы источники церковных педагогических идеалов в Киевской Руси. И хотя были известны поучения о любви христианской, в древности господствовал ветхозаветный идеал.
Важные сведения о воспитательных идеалах Киевской Руси содержит «Поучение Владимира Мономаха детям» (1096). Это произведение было написано уже престарелым князем, за плечами которого остались долгая трудная жизнь, десятки походов, битв, скитания, небывалый почет и слава. Князю было, что рассказать своим потомкам, чему научить.
В своем «Поучении» Владимир Мономах требовал соблюдать христианскую мораль – быть «кротким», не обижать вдов и сирот, покоряться старшим, жить в мире с другими князьями, не притеснять младших сородичей, избегать кровопролития, не поддаваться гордыне и не предаваться лени, во все дела вникать сам, не полагаться на других. «Поучение» Владимира Мономаха – единственный в древнерусской литературе пример политического, морального и педагогического наставления, написанного не духовным лицом, а князем, т. е. государственным деятелем.
Многие потомки Владимира продолжали заниматься устройством школ учения книжного и оставляли литературные памятники. Одним из таких великих русских князей был Ярослав Мудрый (1019 – 1054). Как отмечают летописцы, князь велел ставить по городам и весям новые церкви, а их священникам – «учить детей». Так, в Новгороде в 1028 г., была открыта школ, где обучались учению книжному до 300 детей. Сам Ярослав мудрый знал несколько языков. Он создал мастерские по переписке и переводу греческих книг на русский язык. Сам князь любил читать книги, по словам летописи, «в нощи и в дне».
Сын Ярослава Всеволод владел пятью иностранными языками. Дочь Анна Ярославна, королева Франции, умела читать и писать, в отличие от своего мужа, короля, ставившего в документах вместо подписи крестик. Ею в 1089 г. в Киеве было открыто женское училище, где около 300 «младых девиц» учились «писанию, ремеслам, пению, швению и иным полезным ремеслам».
Будучи разносторонне образованным человеком и понимая необходимость распространения просвещения на Руси, Ярослав Мудрый организовал первую библиотеку при Киевском Софийском соборе, «где собрал летописцев множество», которые написали и переписали много полезных книг.
Ярослав Мудрый положил начало составлению старейшего древнерусского свода законов – Русской Правды (около 1016 г.). Этот документ создавался на протяжении XI – XII вв. и в последствии был дополнен сыновьями Ярослава. Несмотря на то, что Русская Правда была, в первую очередь, памятником древнерусского законодательства, в ней запечатлены социально-педагогические и морально-нравственные ценности и идеи того времени.
Как уже отмечалось выше, христианская литература, пришедшая на Русь из Византии, оказала огромное влияние на развитие национальной литературы: по образцу переводимых памятников стали создаваться свои собственные оригинальные произведения. В XI в. стали появляться и первые исторические сочинения. Древнейшая из дошедших до нас русских летописей – «Повесть временных лет». Ученые считают, что и до «Повести временных лет» существовали летописи, но они, не сохранились до наших дней.
В начале XII в. монах Киево-Печерского монастыря Нестор использовал их для составления новой летописи, получившей свое название по первым словам: «Се повести времяных (прошедших) лет, и откуду русская земля, кто в Кыеве нача первее княжити, и откуду Русская земля стала есть».
Над составлением «Повести временных лет» работало в разное время несколько монахов. В составе летописи мы находим и первые договоры Руси и Византии, и жития святых, и сочинения византийских авторов, и народные легенды. Люди, научившиеся читать и писать, еще долго не представляли себе, что наука и поэзия могут существовать раздельно, поэтому летописец был одновременно и ученым, и сказителем.
Выдающимся памятником древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве». Единственная дошедшая до Нового времени рукопись «Слова…» погибла в пожаре Москвы во времена нашествия Наполеона в 1812 г. В произведении рассказывается о походе князя Игоря Святославича в апреле 1185 г. против половцев. Неизвестный автор «Слова…» сумел воспеть в этом произведении великую силу любви к родному отечеству и высокие морально-нравственные идеалы воспитания Древней Руси.
В результате княжеской междоусобицы и нашествия татаро-монгол (1237 – 1241) общий уровень образования на Руси резко упал. В результате ожесточенных битв, пожаров и разорений в упадок пришли все древнерусские центры культуры и просвещения. В огне погибли многие культурные ценности и книги, были убиты или угнаны в плен мастера грамоты и ученые люди.
Вопросы и задания для самоконтроля
1. Охарактеризуйте родоплеменные и сословные черты воспитания подрастающего поколения восточных славян VI – IX вв.
2. Проанализируйте роль народной педагогики в воспитании восточных славян VI – IX вв.
3. Ответьте на вопросы: Какие духовно-нравственные ценности утверждались педагогической мыслью на Руси X – XIII вв.? Какие из них можно отнести к национальным ценностям непреходящего значения?
4. Дайте сравнительную характеристику древнерусских педагогических идей X – XIII вв. и западноевропейских педагогических идей того же времени.
5. Расскажите о роли византийской образованности и православной церкви в эволюции воспитания и обучения в Киевской Руси. В чем состояла самобытность воспитания и обучения в Киевской Руси?
6. Проанализируйте известные вам литературные памятники Киевской Руси, содержащие сведения о воспитании и педагогической мысли этой эпохи.
7. Какие уроки древнерусской педагогики могут быть полезны для решения современных проблем образования?
Рекомендуемая литература
1. Антология педагогической мысли древней Руси и Русского государства XIV – XVII вв. М., 1985.
2. Василькова Ю.В. Страницы отечественного образования. М., 1996.
3. Джуринский А.Н. История педагогики древнего и средневекового мира. М., 1999.
4. Егоров С.Ф. История педагогики в России. М., 1999.
5. История педагогики в России. Хрестоматия. М., 1999.
6. Каптерев П.Ф. Избранные педагогические сочинения. – М., 1982.
7. Коджаспирова Г.М. История образования и педагогической мысли: Таблицы, схемы, опорные конспекты. М., 2003.
8. Латышина Д.И. История педагогики. М., 1998.
9. Мудрое слово Древней Руси. (XI – XVII вв.). М., 1989.
10. Мысли о православной педагогике: реферативно-хрестоматийный сборник. М., 1994.
11.Очерки истории школы и педагогической мысли народов СССР с древнейших времен до конца XVII в. – М., 1989.
12. Рыбаков Б.А. Из истории культуры Древней Руси. Исследования и заметки. М., 1984.
13. Хрестоматия по истории школы и педагогики в России. – М., 1986.
14. Школа и педагогика в культуре Древней Руси. Ч. 1. М., 1992.
2. Тема 6. Школа и педагогическая мысль в России в XVII – XVIII веках.
Вопросы
1. Просвещение и школа в Русском централизованном государстве в XVII веке.
2. Просветительские реформы Петра I в начале XVIII века и создание первых светских государственных учебных заведений.
3. Формирование системы закрытых сословных учебных заведений в середине XVIII века и педагогическая деятельность И.И. Бецкого.
4. Школа и педагогическая мысль в России в конце XVIII века.
1. Педагогика и школа в Московском государстве в XVI веке опиралась на традиции патриархального древнерусского общества, проникнутого духом ветхозаветного педагогического идеала, который утверждал абсолютную власть отца в семье, непререкаемость его авторитета, высокое положение матери и хозяйки в доме, уважение к пожилым, старикам и воспитателям. Жестокое и авторитарное отношение к ребенку, широкое применение телесных наказаний были повсеместно распространены и способствовали обузданию плоти, приучали с раннего возраста переносить тяготы и лишения жизни, вырабатывали привычку послушания. Детей обучали на дому, систематического обучения не существовали. Часто основными воспитателями являлись, прежде всего, родители. Они учили детей земным поклонам, двуперстному или трехперстному кресту, соблюдению церковных обрядов, но не объясняли, в чем состоит их смысл и история появления.
Ветхозаветный педагогический идеал ярко описан в «Домострое» памятнике древнерусской литературы XVI века, который представлял собой свод житейских правил и наставлений относительно жизни семьи и семейного воспитания.
Обучение и воспитание подрастающего поколения этого периода имели сословный характер и по целям и по содержанию. Образованных граждан было крайне мало, вследствие чего общий уровень образованности был весьма низким. Государство и церковь не были заинтересованы в развитии доступного образования для всех слоев населения. Основными учителями для простых людей оставались – мастера-грамоты. Их профессиональный уровень и подготовка были низкими. В обществе подозрительно относились к ученым людям и наукам вообще. Считалось, что научные знания и просвещение не нужны православному христианину, так как идут они от лукавого и могут принести лишь вред человеку.
Часто священнослужители также были неграмотны. Многие священники были выходцами из крестьян или посадских людей, что не могло способствовать уровню их образованности. Тревога по поводу неграмотности приходского духовенства была выражена еще во времена Ивана III новгородским архиепископом Геннадием, просившим митрополита обратиться к великому князю за поддержкой в организации училищ для духовенства.
В XVI веке на уровень образованности Руси вообще и духовенства в частности повлияло книгопечатание, позволившее постепенно распространять в народе книжную мудрость. В 1564 году в России появляется первая книга, а в 1674 в Москве была издана первая славянская «Азбука», созданная печатником Иваном Федоровым. В этой книге были собраны молитвы и наставления о том, как учить детей, формировать у них навыки чтения, письма, обучать элементарной славянской грамматике. «Азбука» Ивана Федорова стала образцом печатной светской книги, за которою последовали буквари других авторов.
Подвижником российского просвещения XVI века был приглашенный в Россию для описи греческих рукописей широко образованный византийский монах – Максим Грек. В своих сочинениях он раскрывал истинные начала христианской веры, доказывал, что для образованного священнослужителя простой грамотности недостаточно, а необходимы широкие знания о пиитике, риторике и философии.
Обучение детей грамоте как у мастеров грамоты, так и в школах было тяжелым делом, требовавшим большого времени и затрат сил. Чтению учили по букварям и азбукам буквослагательным способом, который был малопонятен и неудобен. Лишь в XVII веке стали появляться буквари с приемами звукового способа произношения, где за буквами следовали слоги. Книги были рукописными, слова в них писались слитно, не отделяясь друг от друга, и только со временем появилась определенная орфография. Детей учили читать по рукописным текстам, которые изготавливал учитель. После изучения азбуки приступали к совершенствованию чтения, которое отрабатывали по Псалтири и другим «божественным книгам.
Образование и школа в XVI веке воспитывало детей в страхе Божием, постоянно твердило о греховной сущности человека, о покорности и церковных добродетелях. По своей сути оно отличалось схоластичностью и непедагогичностью всей постановки обучения. Учение постоянно сопровождалось наказаниями и битьем учащихся, было принудительным и безрадостным. Но в конце XVI века ситуация постепенно стала изменяться в лучшую сторону. Этому способствовало несколько причин.
Развитие просвещения и школьного дела в России XVII в веке проходило в изменившихся исторических и социально-культурных условиях. Российское государство испытывало все возраставшее давление Европы, успешно входившей в новую фазу своей истории – Новое время. Постепенно расширяются дипломатические и торгово-экономические связи с зарубежными странами, совершенствуется и усложняется система внутреннего государственного управления, изменяется отношение дворянства к образованию и просвещению. В XVII веке незнание грамматики среди дворян расценивалось как признак невежества. Учебный курс школьного обучения становился значительно шире, в него стали включаться математика, риторика и другие предметы средневекового образования. В высших кругах общества стали изучать латинский и греческий языки. Эти процессы порождали потребность в грамотных людях, знающих иностранные языки и западноевропейскую культуру, военное искусство и технику.
Если начальное образование в XVII веке за исключение м количественного роста, не претерпело сколько-нибудь значительных изменений, то в области повышенного обучения во второй половине столетия наметились новые тенденции. При некоторых московских монастырях создаются школы, где изучаются греческий и латинский языки, грамматика, риторика, диалектика и богословие.
Так, в 1639 году боярином Федором Михайловичем Ртищевым при Андреевском монастыре открывается греческая школа, в 1649 году по инициативе Симеона Полоцкого, воспитателя царских детей – Федора и Софьи открывается при Спасском монастыре школа повышенного типа, а при Чудовом монастыре в 1653 году была открыта греческая школа под руководством греческого монаха Епифания Славинецкого..
Вследствие острой необходимости людей, знающих иностранные языки, в 1679 году греком Тимофеем в Москве была создана Типографская школа, которая была одновременно и начальной школой, и училищем для подготовки переводчиков Печатного двора.
С возникновением новых типов школ формируется новая социально-профессиональная группа – учительство. Обучение грамоте становиться ремеслом, появляются первые отечественные педагогические сочинения, отражающие философско-педагогические представления о человеке, о смысле его жизни, о целях воспитания.
Первой школой повышенного типа и центром просвещения и науки восточнославянских народов, стала преобразованная братская школа – Киево-Могилянская академия (1632). Ее основателем стал киевский митрополит Петр Могила (1596 – 1647). Он провел крупную реформу братской школы по образцу иезуитской коллегии, ввел обучение на латинском языке, сформировал 8 классов, объединив их в три отделения (младшее, среднее, старшее). В младших классах учили читать и писать, преподавали греческий, латинский, славянский, польский и немецкий языки, изучали арифметику, молитвы, катехизис, музыку и пение; в средних классах изучали поэтику, риторику, грамматику, синтаксис; в старших классах преподавались философия и богословие.
В процессе обучения большое значение уделялось активным формам и методам преподавания и учения. Проводились публичные диспуты, ставились театральные постановки и спектакли нравственного и религиозного содержания. Многие преподаватели и выпускники академии стали видными носителями и проводниками просветительских идей времен русского Просвещения XVII-XVIII веков (Феофан Прокопович, Епифаний Славинецкий, Симеон Полоцкий, Стефан Яворский и мн. др.).
2. Культурно-исторические предпосылки возникновения социальной педагогики в России
При рассмотрении предпосылок возникновения социальной педагогики в России обраща-ются к понятиям «благотворительность» и «милосердие». В России деятельность общества по ока-занию реальной помощи обездоленным детям имеет глубокие исторические корни. История рус-ского народа показывает, что в его культуре еще в период родоплеменных отношений стали за-кладываться традиции гуманного, сострадательного отношения к немощным и обездоленным лю-дям и особенно – к детям как наиболее беззащитным и уязвимым среди них. С принятием на Руси христианства эти традиции получили свое закрепление в различных формах милосердия и благо-творительности, которые существовали на всех этапах развития российского общества и государ-ства.
Несмотря на то, что слова «благотворительность» и «милосердие», на первый взгляд, очень близки по своему значению, они не являются синонимами.
Милосердие – это готовность помочь кому-либо из человеколюбия, сострадания, или, по определению В. Даля, «любовь на деле, готовность делать добро всякому». Русская православная церковь с самого своего основания провозгласила милосердие как один из важнейших путей ис-полнения основной христианской заповеди «возлюби ближнего как себя самого». Причем мило-сердие как деятельная любовь к ближнему, через которую утверждалась любовь к Богу, должно было выражаться не просто в сострадании, сочувствии к страждущим, а в реальной помощи им. В древнерусском обществе практическое исполнение этой заповеди сводилось, как правило, к тре-бованию подавать милостыню нуждающимся. В дальнейшем получили развитие и другие формы проявления милосердия, наиболее значимая из которых – благотворительность.
Благотворительность подразумевает оказание частными лицами или организациями без-возмездной и, как правило, регулярной помощи нуждающимся людям. Возникнув как проявление милосердного отношения к ближнему, благотворительность стала сегодня одной из важнейших составляющих общественной жизни практически каждого современного государства, имеющей свою юридическую базу и различные организационные формы. Однако в каждой стране развитие благотворительности имеет свои исторические особенности.
Этапы развития благотворительности в России
I этап — IX-XVI вв. В этот период благотворительность начиналась с деятельности отдель-ных лиц и церкви и не включалась в обязанности государства.
Великий князь Владимир, которого в народе называли «Красное солнышко» положил начало и осуществил ряд мероприятий по приобщению россиян к просвещению и культуре. Он учредил училища для обучения детей знатных, среднего состояния и убогих, видя в образовании детей одно из главных условий развития государства и духовного становления общества. Князь Ярослав Владимирович, принявший престол в 1016 г., учредил сиротское училище, в котором обучал на своем иждивении 300 юношей.
В тяжелый период междоусобиц и войн, когда появилось огромное количество людей, нуждающихся в материальной и моральной помощи, именно церковь взяла на себя эту благород-ную миссию. Она вдохновляла русский народ на борьбу за национальное возрождение и имела исключительно важное значение для сохранения в народе присущей ему духовности, веры в добро, не давала ему озлобиться и утратить нравственные ориентиры и ценности. Церковь создала систему монастырей, где находили приют нищие и страждущие, обездоленные, сломленные физически и морально. В отличие от западной церкви, которая видела свою основную благотворительную задачу в том, чтобы призреть нищих и немощных, т.е. дать им приют и пропитание, русская церковь взяла на себя выполнение трех важнейших функций: обучения, лечения, призрения.
Сложившаяся еще в догосударственный период традиция заботиться о ребенке всей родо-вой общиной преобразовалась в заботу о брошенных детях при скудельницах. Скудельница – это общая могила, в которой хоронили людей, умерших во время эпидемий, замерзших зимой и т. п. При скудельницах сооружались сторожки, куда привозились брошенные дети. Занимались их призрением и воспитанием скудельники – старцы и старухи, которые специально подбирались и выполняли роль сторожа и воспитателя. Содержались сироты в скудельницах за счет подаяний населения окрестных сел и деревень. Люди приносили одежду, обувь, продукты питания, игрушки. Именно тогда сложились такие пословицы, как «С миру – по нитке, а бедному сироте – сорочка», «Живой – не без места, а мертвый – не без могилы». В скудельницах покрывались народным милосердием и несчастная смерть, и несчастное рождение. При всей своей примитивности дома для убогих детей являлись выражением народной заботы о сиротах, проявлением человеческого долга перед детьми. Скудельники следили за их физическим развитием, с помощью сказок передавали им нравственные правила человеческого общежития, а коллективные отношения сглаживали остроту детских переживаний.
К началу XVI в., наряду с личным участием любого человека в благотворительной деятель-ности, в деле оказания помощи нуждающимся наметилась новая тенденция, связанная с благотво-рительной деятельностью государства. В частности, на Стоглавом Соборе в 1551 г. Иван Василье-вич Грозный высказал идею о том, что в каждом городе необходимо выявлять всех нуждающихся в помощи – убогих и нищих, строить специальные богадельни и больницы, где им был бы обеспечен приют и уход.
II этап – с начала XVII в. до реформы 1861 г. В этот период происходит зарождение госу-дарственных форм призрения, открываются первые социальные учреждения. Историю призрения детства на Руси связывают с именем царя Федора Алексеевича, а точнее – с его указом (1682 г.), в котором говорилось о необходимости обучения детей грамоте и ремеслам.
В правление Петра I создана государственная система призрения нуждающихся, выделены категории нуждающихся, введены превентивные меры борьбы с социальными пороками, урегулирована частная благотворительность, все нововведения были закреплены законодательно. Впервые при Петре I детство и сиротство становятся объектом попечения государства. В 1706 г. открываются приюты для «зазорных младенцев», куда было приказано брать незаконнорожденных с соблюдением анонимности происхождения, а за «погубление зазорных младенцев» неминуема была смертная казнь. Младенцы обеспечивались государством, и в казне были предусмотрены средства на содержание детей и обслуживающих их людей. Когда дети подрастали, их отдавали в богадельни на пропитание или приемным родителям, детей старше 10 лет – в матросы, подкидышей или незаконнорожденных – в художественные училища.
Екатерина Великая реализовала замысел Петра I строительством вначале в Москве (1763 г.), а потом в Петербурге (1772 г.) императорских воспитательных домов для «зазорных младенцев»:
Благотворительная деятельность Российского императорского двора приобретает в этот пе-риод форму устойчивой традиции. Так, Мария Федоровна, жена Павла I и первый министр благо-творительности, проявляла большую заботу о сиротах. В 1797 г. она пишет императору доклад о работе воспитательных домов и приютов, в котором, в частности, предлагается «...отдавать мла-денцев (сирот) на воспитание в государевы деревни к крестьянам «доброго поведения». Но только когда малыши в воспитательных домах окрепнут, а главное — после оспопривития. Мальчики могут жить в приемных семьях до 18 лет, девочки – до 15». Как правило, эти дети вступали в брак в деревне, а их будущее управлялось органами общественного призрения. Так было положено начало системе воспитания сирот в семьях, а чтобы воспитатели были «искусны и умелы», Мария Федоровна на собственные средства открывала педагогические классы при воспитательных домах и пепиньерские (пепиньерка – девушка, окончившая среднее закрытое учебное заведение и оставленная при нем для педагогической практики) классы – в женских гимназиях и институтах, которые готовили учительниц и гувернанток. Ею же в 1798 г. было основано Попечительство о глухонемых детях.
На этом этапе начинают создаваться общественные организации, самостоятельно выбира-ющие объект помощи и работающие в той социальной нише, которую государство не охватывало своим вниманием. Так, при Екатерине II (середина XVIII в.) в Москве открывается государствен-ное филантропическое «Воспитательное общество». В 1842 г., также в Москве, создается опекун-ский совет детских приютов, который возглавляет княгиня Н.С. Трубецкая. Первоначально дея-тельность совета была сосредоточена на организации свободного времени бедных детей, остаю-щихся в дневное время без присмотра родителей. Позднее при совете стали открываться отделе-ния для сирот, а в 1895 г. – больница для детей московских бедняков.
Александр I обращает свое внимание на детей с нарушением зрения. По его приказу в Пе-тербург был приглашен знаменитый французский учитель Валентин Гаюи, который разработал оригинальную методику обучения слепых детей. С этого времени начинают строиться учреждения для этой категории детей, а в 1807 г. открывается первый институт слепых, где обучалось лишь 15 слепых детей (рассчитывали принять 25), так как уже в то время был живуч тезис «в России слепых нет».
Таким образом, в России начинает развиваться определенная социальная политика и зако-нодательство, складывается система призрения людей, и в частности – детей, нуждающихся в по-мощи. Церковь постепенно отходит от дел призрения, выполняя другие функции, а государство создает специальные институты, которые начинают осуществлять государственную политику в деле оказания социальной поддержки и защиты.
III этап – с 60-х гг. XIX в. до начала XX в. В этот период времени наблюдается переход от государственной благотворительной деятельности к частной благотворительности. Зарождаются общественные филантропические организации. Одна из них – «Императорское человеколюбивое общество», в котором были сосредоточены денежные благотворительные пожертвования частных лиц, включая и особ императорской фамилии.
Как и в Западной Европе, в России постепенно формировалась сеть благотворительных учреждений и заведений, налаживались и совершенствовались механизмы благотворительной помощи, которой охватывался все более широкий круг детей с разными социальными проблемами: болезнь или дефект развития, сиротство, бродяжничество, беспризорность, проституция, алкоголизм и т. д.
Общественные филантропические деяния распространились и на детей с физическими не-достатками. Были организованы приюты для глухонемых, слепых детей, детей-инвалидов, где их образовывали и обучали различным ремеслам в соответствии с их недугом.
Попечительство о глухонемых детях, основанное еще императрицей Марией Федоровной, содержало за счет своих средств школы, учебные мастерские, приюты и убежища для детей, выда-вало пособия семьям, имеющим глухонемых иждивенцев. Бедным воспитанникам выдавалось казенное обеспечение.
Не менее значительным было Попечительство Марии Александровны о слепых детях. Ос-новным источником дохода Попечительства был кружечный сбор – материальное пожертвование всех церквей и монастырей, которое собиралось на пятой неделе после Пасхи. В училища прини-мались дети от 7 до 11 лет на полное казенное содержание в случае крайней нужды.
В 1882 г. открылось Общество попечения о бедных и больных детях «Синий крест», руко-водила которым Великая Княгиня Елизавета Маврикиевна. Уже в 1893 г. в рамках этого общества появилось отделение защиты детей от жестокого обращения, включая убежища и общежития с мастерскими.
В это же время на средства частной предпринимательницы А.С. Балицкой был создан пер-вый приют для калек и парализованных детей.
В конце XIX в. становится необходимым открытие приютов для детей-идиотов и эпилептиков, которые также требуют специального ухода и заботы. Такую благородную миссию взяло на себя Общество призрения калек несовершеннолетнего возраста и идиотов, которое открыло приют для детей-идиотов в Петербурге. Там же врач-психотерапевт И.В. Маляревский открывает врачебно-воспитательное заведение для умственно отсталых детей, преследуя цель содействовать детям с проблемами психического здоровья в обучении их честной трудовой жизни.
Таким образом, система общественно-государственного призрения детей в России в конце XIX века представляла собой разветвленную сеть благотворительных обществ и учреждений, дея-тельность которых значительно опередила становление профессиональной социальной работы и социальной педагогики в Европе.
В этот период благотворительность принимает светский характер. Личное участие в ней воспринимается обществом как морально-нравственный поступок. Благотворительность связыва-ется с благородством души и считается неотъемлемым делом каждого.
Примечательной чертой этого периода является зарождение профессиональной помощи и появление профессиональных специалистов. Начинают организовываться различные курсы, став-шие началом профессионального обучения кадров для социальных служб. «Социальная школа» была образована на юридическом факультете Психоневрологического института, где одной из кафедр была «кафедра общественного призрения» (октябрь 1911 г.). В этом же году был сделан первый набор студентов по специальности «общественное призрение». В1910 и 1914 гг. состоя-лись первый и второй съезды деятелей социальной сферы.
Одним из важнейших направлений деятельности ученых и практиков в этот период было оказание помощи и построение системы воспитательно-исправительных учреждений, куда попа-дали нищие и беспризорные дети.
В Москве при Городской думе действовал Благотворительный совет и образованная им специальная Детская комиссия, которая осуществляла статистический сбор данных о детях, ис-ключенных из школы или выгнанных из приютов за дурное поведение; контролировала условия содержания малолетних преступников; содействовала в открытии детских приютов.
В России широкие масштабы принимала просветительская деятельность по отношению к малолетним преступникам. Читались лекции, проводились беседы по вопросам деятельного уча-стия каждого гражданина в судьбе ребенка, совершившего правонарушение. Открывались благо-творительные общества, которые на собственные деньги создавали учреждения для оказания по-мощи детям, вставшим на путь преступления.
В начале XX в. в России успешно развивалась система различных социальных служб. В 1902 г. действовало 11400 благотворительных учреждений, 19108 попечительских советов. Только в Петербурге их приход составил 7200 рублей, по тем временам сумма огромная. Деньги шли на создание учебно-воспитательных учреждений, содержание домов для бедных детей, ночных приютов для бродяжек, народных столовых, амбулаторий и больниц. В обществе сохранялось и укреплялось устойчивое положительное отношение к благотворительности.
IV этап – с 1917 г. до середины 80-х гг. XX в. Переломным моментом в развитии благотво-рительности в России стала Октябрьская революция 1917 г. Большевики осудили благотворитель-ность как буржуазный пережиток, а поэтому любая благотворительная деятельность была запре-щена. Ликвидация частной собственности закрыла возможные источники частной благотвори-тельности. Отделение церкви от государства и фактически ее репрессирование закрыло путь цер-ковной благотворительности.
Уничтожив благотворительность, которая являлась реальной формой помощи нуждающим-ся детям, государство взяло на себя заботу о социально обездоленных, число которых в результате острейших социальных катаклизмов (первой мировой войны, нескольких революций, гражданской войны) резко возросло.
Сиротство, беспризорность, правонарушения среди подростков, проституция несовершен-нолетних – острейшие социальные и педагогические проблемы того периода, которые требовали своего решения. С этой целью были осуществлены следующие мероприятия:
1) Советская Россия поставила задачу борьбы с детской беспризорностью и ее причинами. Этими вопросами занимались так называемые соцвосы – отделы социального воспитания при ор-ганах власти всех уровней.
2) Были созданы учреждения по социально-правовой охране несовершеннолетних.
3) В вузах Москвы и Ленинграда была начата подготовка специалистов для системы соци-ального воспитания.
В этот период активно начала развиваться педология, которая ставила перед собой задачу на основе синтезированных знаний о ребенке и среде обеспечить наиболее успешное его воспита-ние: помочь детям учиться, предохраняя детскую психику от перегрузок, безболезненно овладе-вать социальными и профессиональными ролями и т. д.
На 20-е гг. пришлось появление целой плеяды талантливых педагогов и психологов – как ученых, так и практиков, в числе которых А.С. Макаренко, П.П. Блонский, С.Т. Шацкий, Л.С. Выготский и многие другие. Их научные труды, достижения в практической работе по соци-альной реабилитации «трудных» детей и подростков (Первая опытная станция Наркомпроса, тру-довая колония им. М. Горького и др.) получили международное признание.
Однако система социального воспитания и педология развивались недолго, фактически они прекратили свое существование после известного постановления 1936 г. «О педологических извращениях в системе Наркомпроса». Педологии была инкриминирована роль «антиленинской теории отмирания школы». Многие представители этой теории были репрессированы, а социаль-ное воспитание и понятие среды дискредитированы. С 30-х годов, названных в нашей истории «великим переломом», опустился «железный занавес», была провозглашена идея построения са-мого совершенного и справедливого общества, объявлено о ликвидации всех пережитков прошлого, в том числе и социальных бед, тема социальных проблем стала закрытой.
Новые социальные потрясения, связанные с Великой Отечественной войной (1941-1945 гг.), вновь обострили положение детей. Изменяется отношение общественности к социально обездоленным детям – к ним стали относиться как к жертвам войны. Государство пытается ре-шить их проблемы путем создания школ-интернатов для эвакуированных детей, расширения сети детских домов для детей воинов и партизан. Но наряду с этим фактически возрождается благотво-рительность (хотя это слово и не употребляется), которая проявляется в открытии специальных счетов и фондов, в перечислении солдатами и офицерами денег для детей, в передаче личных сбе-режений населения на их нужды.
Таким образом, теория и практика социальной педагогики связаны с историко-культурными особенностями народа, зависят от социально-экономического развития государ-ства, опираются на религиозные и нравственно-этические представления о человеке и человече-ских ценностях.
4-5. РАЗВИТИЕ ВОСПИТАНИЯ И ПЕДАГОГИЧЕСКОЙ МЫСЛИ В РОССИИ XVIII в.
В XVIII в. в России произошли заметные сдвиги в социальных отношениях, экономике и культуре. Изменения отмечены в сфере образования и воспитания, повсеместно стали создаваться госу¬дарственные общеобразовательные, профессиональные и воспита¬тельные учреждения, были открыты Академия наук, Петербург¬ская учительская семинария, женские светские учебные заведения.
Важное значение для развития этих процессов имели реформы 11етра I в области просвещения. В обществе укреплялось понима¬ние необходимости светского, государственного регулирования воспитания и обучения. Появились новыеЧосударственные учеб¬но-воспитательные учреждения, в которых осуществлялись общее образование и профессиональная подготовка. В первой четверти XVIII в. во всех губерниях создаются государственные начальные (цифирные) школы, в которых обучались дети от 10 до 15 лет. Школьные реформы затрагивали и церковное образование: была организована широкая сеть архиерейских школ и духовных семи-нарий.
В 1721 г. по инициативе известного церковного и общественно¬го деятеля Феофана Прокоповича был открыт Дом сирот и бедных детей. Для них он написал специальную учебную книгу «Первое учение отрокам» с советами правильного воспитания детей. Раз¬витие просвещения и воспитания в России Ф. Прокопович рас¬сматривал как основное условие процветания государства, ибо был сторонником общественных форм воспитания и образования. В «Духовном регламенте» он разработал план устройства духовной академии, которая должна открывать своим воспитанникам доро¬гу не только к церковным, но и гражданским делам. Ф. Прокопо¬вич написал «Букварь», выдержавший 12 изданий. В предисловии к нему обоснована важность раннего воспитания детей.
О внимании к светскому воспитанию говорит и факт издания в этот период руководства «О правилах поведения светского юно¬шества». Издание было подготовлено по указанию Петра I и впер¬вые было опубликовано в 1717 г. под названием «Юности честное зерцало, или Показание к житейскому обхождению, собранное от разных авторов повелением Его Императорского Величества Государя Петра Великого блаженная и вечно достойная памяти». Руководство предварялось букварем и краткими нравоучениями из Священного писания. В основной части выделены два раздела: нормы этикета в разговоре и стиль поведения в разных ситуациях. Юноше рекомендовалось почитать родителей, быть вежливым, смелым, отважным, избегать пьянства, злословия, грубости и т.д. В руководстве даны конкретные нормы поведения за столом и в присутственных местах, некоторые нормы гигиены.
Интересно, что заключительная часть книги включает в себя нормы поведения девушек, основанные на любви к слову Бо-жию, смирении, молитве, исповедании веры, почтении к роди¬телям. Эти нормы предполагали воспитание у будущих матерей семейства трудолюбия, приветливости, милосердия, стыдливос¬ти, чистоты телесной, бережливости, щедрости, верности и прав¬дивости, скромности, а также осуждали легкомыслие и кокетство. В целом в руководстве нашли отражение как общеэтические нор¬мы поведения, так и специфические черты воспитания.
Идеи Ф. Прокоповича оказали заметное влияние на известног историка, просветителя и организатора профессионального образо¬вания В. Н. Татищева, который отводил государству главную роль в развитии образования. Он был автором нескольких проектов по со¬вершенствованию просвещения и воспитания в России и рассмот¬рел ряд педагогических проблем, связанных с возрастными особен¬ностями, влиянием окружающей среды на воспитание и т.д. Много сделал Татищев для открытия горно-заводских школ. В его инструкции «О порядке преподавания в школах при уральских казенных заво¬дах» даны не только рекомендации по профессиональной подготов¬ке, но и правила поведения учащихся в школе и дома. Учащиеся горнозаводских школ должны были аккуратно посещать занятия, прилежно учиться, быть чистыми и опрятными, почитать родителей и старших, вежливо относиться друг к другу. Наказания полагались за лень, непокорность, за ложь и кражу. Правда, В. Н. Татищев сове¬товал воздерживаться от физических наказаний за леность в учении.
Большое внимание нравственному воспитанию детей он уде¬лял и в педагогическом трактате «Духовная моему сыну». После школьного учения, по мнению В.Н.Татищева, дворяне должны были совершенствовать свои познания, умения и навыки на госу-дарственной службе, и только после 30 лет думать о женитьбе.
Своеобразно трактовал особенности воспитания известный писатель и экономист XVIII в. И. Т. Посошков. В его философско-педагогических идеях старорусский консерватизм уживался с про¬светительскими реформами Петра I. Так, например, в «Завеща¬нии отеческом сыну моему» он следует традиции религиозного воспитания в страхе Божием, смирении, чистоте душевной и те¬лесной, преданности православной вере, послушании отцу и ду¬ховнику, понимании православного вероучения. Большое зна¬чение И. Т. Посошков придавал нравственному воспитанию. Он считал, что у детей необходимо воспитывать любовь и предан¬ность Отечеству, трудолюбие, скромность. Родители, по его мне¬нию, с малых лет должны следить за тем, чтобы ребенок никого не обижал, всякому делал добро, говорил правду и т.д.
Реформаторские идеи И.Т.Посошкова изложены в сочинении «Книга о скудости и богатстве» и его проектах, направленных 11етру I. Основным путем просвещения писатель считал создание профессиональных и общеобразовательных учебных заведений.
Расцвет идеи просвещения и школьного дела в России приходит¬ся на последнюю треть XVIII в. Это было время правления Екатери¬ны II, которая проявляла большой интерес к воспитанию и образо¬ванию. Она была знакома с работами Дж.Локка, М.Монтеня, Ж.Ж.Руссо, вела переписку с Д.Дидро и даже пригласила его в Россию. Ее интересовала также педагогическая деятельность И. Б. Базе¬дова — немецкого педагога, основателя филантропизма, уделявше¬го большое внимание воспитанию детей из привилегированных со¬словий и видевшего основную цель воспитания в подготовке челове¬ка к счастливой и полезной жизни для себя и общества.
Под влиянием идей просветителей Западной Европы Екатери¬на II пришла к мысли, что обществу нужен человек, который сочетал бы образованность с профессиональной подготовкой, что воспитание должно способствовать формированию «новой поро¬ды людей». Эти идеи получили отражение в «Наказе императрицы Екатерины II» — программном документе, в котором были наме¬чены важнейшие направления государственной образовательной политики России второй половины XVIII в. В этом документе была сформулирована также мысль о том, что именно правильное вос-питание поможет каждому человеку осознать себя законопослуш¬ным гражданином, преданным самодержавию. Такое воспитание, начинаясь с раннего возраста внушением «страха Божия», долж¬но было приучать детей к выполнению функций, соответствую-щих его сословию. Затем планировалось прививать детям трудолю¬бие, любовь к Отечеству, уважение к законам и правительству. Екатерина Великая считала, что воспитанию «новой породы лю¬дей» будет способствовать система закрытых учебных заведений.
Идеи Екатерины II разделял И. И. Бецкой, известный педагог и просветитель, получивший образование за границей. Его взгляды сложились под влиянием Дж. Локка, Ж. Ж. Руссо, К. А. Гельвеция. И.И.Бецкой считал, что посредством воспитания можно создать «новую породу людей». Главным условием формирования первого поколения таких людей является изоляция воспитанников от вред¬ного влияния общества, предрассудков и пороков старого поко¬ления.
В 1763 г. Бецкой представил Екатерине «Генеральное учрежде¬ние о воспитании обоего пола юношества». В нем, а также в более позднем труде «Краткое наставление, выбранное из лучших авто¬ров, с некоторыми физическими примечаниями о воспитании де¬тей от рождения до юношества» (1776) И.И.Бецкой выразил свои взгляды на всестороннее воспитание гуманных и справедливых дво¬рян, а также купцов, промышленников, ремесленников, т.е. людей «третьего чина». С этой целью он предложил создать систему закрытых воспитательных учреждений сословного характера для детей с 5 — 6 и до 18 — 20 лет. Были открыты воспитательные дома сначала в Москве, а затем в Петербурге, Смольный институт бла¬городных девиц с мещанским отделением, где серьезное внимание уделялось физическому развитию детей и приобщению к домашне¬му труду. Согласно уставам новых учреждений в них запрещалось применение телесных наказаний, использовался индивидуальный подход в оценке способностей каждого учащегося.
По плану И.И.Бецкова («Генеральный план императорского Воспитательного дома») предусматривалось, например, что дети до 2 лет будут находиться на попечении нянек и кормилиц, затем до 7 лет будут приучаться к посильной работе, до 11 лет — ходить в школу, учиться чтению и Закону Божьему, осваивать различ¬ные ремесла. Потом до 14 лет дети продолжат учебу на более вы¬соком уровне (будут учиться считать, писать, рисовать, знако¬миться с элементами географии, заниматься трудом).
Большое значение для развития педагогической мысли XVIII в. имели работы Е.Р.Дашковой «О смысле слова "воспитание"», А. А. Прокоповича-Антонского «О воспитании», «Слово о воспита¬нии», В. В. Крестинина «Историческое известие о нравственном воспитании детей у двинских жителей», Е. Б. Сырейщикова «О пользе нравоучения при воспитании юношества», Х.А. Чебо¬тарева «Слово о способах и путях, ведущих к просвещению» и др. В них разрабатывались цели и направления развития националь¬ной системы воспитания и обучения, отстаивался их светский и общественный характер.
Известный публицист, издатель и журналист Н. И. Новиков рас¬сматривал воспитание как главный фактор формирования чело¬веческой личности. Именно он как издатель опубликовал на рус¬ском языке работы Руссо, Дидро, Монтескье, Вольтера и других французских просветителей. Ему первому среди русских ученых принадлежит определение педагогики как науки о воспитании де¬тей. Именно он назвал педагогику особой и важной наукой и сформулировал ее предмет — «воспитание тела, разума и сердца». Главная цель воспитания, по Н. И. Новикову, — подготовить но¬вых людей в духе «гражданских и общественных добродетелей». Он определил пуги умственного, физического и эстетического вос¬питания, отстаивал преимущество общественного воспитания пе¬ред частным и домашним. Очень важно, что Новиков проповедо¬вал мысль о том, что ребенок должен иметь элементарные права и прежде всего право на свободу. В этом смысле его взгляды были созвучны с идеями эпохи Просвещения.
Вопросы воспитания в рассматриваемый период приобрели в $ России большое социальное значение и служили предметом ост¬рой общественной борьбы. Широкого и полноценного образова¬пия и воспитания для всех детей, независимо от сословной при¬надлежности, требовал А.Н.Радищев — просветитель, писатель, философ. Целью воспитания он определял формирование патрио¬тизма, под которым понимал свободу, вольность, равенство всех людей. Радищев утверждал: способности людей различны и во многом зависят от воздействия природной и социальной среды. Подчеркивая социальный характер воспитания, А.Н.Радищев отмечал, что людям свойственны общественные инстинкты и стремления. Человек, писал он, существо общественное и создан жить в обществе себе подобных1.
Основой индивидуального развития А. Н. Радищев считал при¬родные задатки, а воспитание и окружающую среду — его движу¬щей силой. Причем общественной среде и воспитанию он отво¬дил важнейшую роль в формировании человека. Как, впрочем, и физическому, умственному, нравственному воспитанию.
Главный путь нравственного воспитания молодежи, по А. Н. Ра¬дищеву, связан с ее участием в борьбе с общественным злом, социальной несправедливостью. Поэтому важно воспитывать у мо¬лодежи любовь к добру и ненависть к злу.
Многие идеи А. Н. Радищева о воспитании были восприняты его последователями. В частности, идея о соотношении частного и общественного воспитания, сущность нравственного воспитания, роль примера в воспитании, поощрение и наказание, пути ум¬ственного воспитания были рассмотрены в педагогическом трак¬тате А.Д.Бестужева «О воспитании».
В целом можно отметить, что в России в XVIII в., во-первых, была предпринята попытка создания сети государственных учеб¬но-воспитательных учреждений, во-вторых, были сформулирова¬ны ценные идеи о социальном воспитании граждан, в-третьих, сложился некоторый опыт общественного воспитания детей и мо¬лодежи.