67. Основные стратегии исследования социальной реальности в современной философии

Общество

выделившееся из природы системное образование,

представляющее собой исторически изменяющуюся форму жизнедеятельности людей,

которая проявляется в функционировании и развитии соц. институтов, соц. общностей,

а также отдельных индивидов.

Исследовательские программы, сформировавшиеся в социальной философии: -

натуралистическая-рассматрив. общ-во по аналогии с природой как естествен. продолжение закон-тей природы. 3 версии натур. программы:

1) редукционизм-высшие формы материи могут быть полностью объяснены на основе законом-тей, свойственных низшим формам;

2) этноцентризм-в роли ведущего фактора соц. динамики выступают природно-национальные особенности;

3) органицистская-уподобляет общ-во организму и объясняет соц. жизнь биологическими закономерностями.

По аналогии с живым организмом общ-ву приписывались все его черты

-единство, целесообразность, специализация органов;

- культурно-историческая - общество рассм. как сверхиндивидуал. реальность, в кот. воплощен мир мораль., эстет., дух. ценностей, культур. смыслов и образов, обусловлив. ход Всемирной истории и деятельности отдель. индивидов;

- психологическая и социопсихологическая – соц. жизнь объясняется на основе влияния на чел. поведение психолог. факторов, с точки зрения определяющей роли психологии индивида, его эмоц. и волевых компонентов, сферы бессознательного, психологии групп, соц. психологии межиндивидуальных отношений;

классического и постклассического марксизма-НТП и превращение науки в производ-ую силу общ-ва взломает узкие рамки класс. и нац. отношений, создаст условия для раскрепощения чел., превратит историю чел-ва во всемирный процесс, кот. обозначается как социализм и коммунизм.

Решение проблемы осущ. полит прав и свобод чел. связано с переосмыслением вопроса о соотношении гражд. общ-ва и гос-ва.; социального действия М.Вебера-соц-гия анализирует соц. действие и тем самым объясняет его причину. Понимание означает познание действия через его субъективно подразумеваемый и переживаемый смысл; социальной реальности как феномена символической интеракции-сводит содержание соц. процессов к взаим-вию индивидов в группе и общ-ве; стр-го функционализма - характерно сознат-ное стремление построить законченную систему соц. действия как наиболее полную систему объяснения эмпирич. фактов соц. деят-ти; общ. рац-ти и коммуник-ного действия, «системы» и «жизненного мира» и т.д.

68. Проблема истины в социогуманитарном познании. Работа х.К. Гадамера «истина и метод»

Проблема истины в теории познания связана с пониманием знания с точки зрения критерия достоверности и основных функций. Рассуждая об истине, мы рассуждаем о результатах нашей познавательной деятельности – о знаниях. Употреблять понятие «истина» по отношению к поведению, личным качествам человека или конкретным предметам можно только в переносном, метафорическом смысле.

Следовательно, истина –

это свойство наших знаний соответствовать действительности;

такая характеристика знания, которая предполагает адекватное отражение действительности в идеальных образах.

Слово «истина» многозначно. Чаще всего в философии и естествознании под истиной понимали такое представление или суждение об объекте, которое соответствует самому объекту, обусловлено объектом, а не субъектом, является объективным, а не субъективным.

С появлением социально-гуманитарных наук чисто объективистская трактовка истины оказалась недостаточной потому, прежде всего, что «объекты» этих наук представляют собой или включают в себя субъекты, а при попытке устранить из объектов элементы субъективности они просто теряют свою специфику и суть. Но хотя социально-гуманитарное познание не может обеспечить строгую объективность, оно все-таки не может отказаться от притязаний на истину, не утрачивая вместе с тем права считаться научным познанием.

Чтобы составить себе адекватное представление о действиях людей и сообществ и о результатах этих действий, требуется не только знание законов природы, но и понимание человеческих мотивов, настроений, целей, ценностей, идеалов и т. п., которые сами по себе не являются предметами объективного познания. Для познания мотивов человеческих действий исследователю нужно вжиться, вчуствоваться в переживания других людей, проникнуться ими, понять их. Это значит: исследователь должен отождествить, идентифицировать себя с ними. В социально-гуманитарном познании субъект познания не полностью обособляет себя от «объекта», хотя и должен соблюдать так называемую «вненаходимость» (М. М. Бахтин). Напротив, в естественнонаучном познании идентификация субъекта с объектом не только не требуется, но должна быть исключена.

Таким образом, понятие истины в социально-гуманитарном познании не только не исключает субъективизма, но даже требует, чтобы наряду с объективными методами применялись также субъективные методы познания. Хотя важно соблюдать меру, чтобы субъективное понимание все-таки соотносилось с объективными данными и не превращалось в неограниченную фантазию.

Можно сформулировать два методологических принципа, обеспечивающих всеобщность и объективность гуманитарного знания.

• Во-первых, принцип рефлексии позиции познания – исследователь должен осознавать и фиксировать свою исходную позицию, в рамках которой только и действительно его знание.

• Во-вторых, принцип толерантности – поскольку возможны различные социальные позиции, постольку необходимо существуют разные ракурсы теоретического осмысления социальных процессов, поэтому гуманитарное познание должно быть толерантным в ситуации плюрализма концепций.

Актуальность социального знания также влияет на характер его истинности. Обе отмеченные концепции истины абстрагируются от времени – адекватность или непротиворечивость истины не зависят от времени. Поэтому истины науки всегда рассматриваются как вечные истины. Правда, в рамках некоторых теорий истины, например в корреспондентной теории истины, которая разрабатывалась в марксистской философии, вводится понятие относительной истины, которая изменяется по мере развития познания и более точного постижения объекта, но время жизни объекта никак не сказывается на содержании истины. Когда же речь идет о социогуманитарном познании, время становится прямым участником познания и непосредственно влияет на истинность гуманитарного знания.

Ориентация гуманитарного познания на индивидуальное также сказывается на характеристике истинности гуманитарного знания. Что значит истинность знания относительно индивидуальности? Это может означать – правильно ли воссоздано какое-то конкретное событие. Например, историческое событие. В этом случае истинность исторического знания (историческая реконструкция) проверяется подлинностью документов, на основе которых осуществляется реконструкция. Это может означать также – правильны ли теоретические утверждения о сути индивидуальности как таковой. Например, личности. В этом случае истинность теоретических построений проверяется пониманием тех правил, алгоритмов, принципов утверждения индивидуального начала в бытии, которые рассматривает данная теория. Понимание же означает принятие или неприятие этих правил как возможных правил собственного существования. Всякое научное знание о социокультурном явлении (поступке, произведении, личности, конкретном событии и т.п.) открывает истинность через укоренение своего содержания в опыте мышления исследователя. Это укорение, замыкание знания на жизненный опыт мыслящего человека говорит о том, что истина гуманитарного знания не есть только хар-ка теоретических положений (высказываний, суждений), а выступает характеристикой самого человеческого бытия. Оно может быть «истинным» или «неистинным», «подлинным» или «неподлинным», «правдивым (праведным») или неправдимым («неправедным»). Правда гуманитарного познания – его способность стать реальностью.

Здесь еще раз подтверждается темпоральный (временной) характер гуманитарной истины. Истина постижения индивидуального существует как истина-в-настоящем, истина, которая открывается как возможность действия человека, возможность утверждения определенно (ясной для него) жизни.

ПЕРВОИСТОЧНИК: Х.Г. ГАДАМЕР. «ИСТИНА И МЕТОД».

Краткая справка об авторе: Га́дамер Ганс-Георг (нем. Hans-Georg Gadamer; 11 февраля 1900, Марбург — 12 марта 2002, Гейдельберг) — немецкий философ, один из самых значительных мыслителей второй половины XX в., известен прежде всего как основатель «философской герменевтики».

Все философское учение Гадамера исчерпывается книгой «Истина и метод. Основы философской герменевтики» (1960). Не считая статей и брошюр предвоенного времени, все остальное наследие, заполняющее десять томов его собрания сочинений, представляет собой многочисленные уточнения и разъяснения сказанного в «Истине и методе».

Публикации: ИСТИНА И МЕТОД. Основные черты философской герменевтики" - произведение Гадамера (1960), находившееся в центре бурных дискуссий на протяжении нескольких десятилетий и повлиявшее на становление современного немецкого литературоведения, психоанализа и неомарксизма, а также на теоретизации в области практической философии. На сегодняшний день "И.иМ..." выдержала шесть изданий (1960, 1965, 1972, 1975, 1986, 1990) и претерпела многочисленные изменения. Во всех изданиях она последовательно расширялась посредством предисловий, послесловий и приложений.

В книге "И.иМ..." Гадамер рассматривает вопросы эстетики, историзма, онтологии языка и теории герменевтического опыта как в историческом, так и в систематическом измерении.

Работа "И.иМ..." является попыткой разработать всеобщие трансцендентальные условия возможности взаимопонимания и понимания текстов.

Как известно, в древнегреческой мифологии посредником между богами и простыми смертными был Гермес; он должен был истолковывать людям повеления богов, а богам — просьбы людей. Отсюда и ведет свое происхождение термин «герменевтика», первоначально означающий искусство толкования изречений оракулов, древних текстов, знаков, смысла чужого языка и т. д. и т. п.

В средневековье герменевтика была неразрывно связана с теологией, с толкованием сочинений «отцов церкви».

В период Ренессанса, появилась собственно филологическая герменевтика, призванная критически исследовать религиозные тексты, освободить их от искажений, вернуть им первоначальный смысл. Философская герменевтика возникла к середине XIX века. Ее основоположником был Ф. Шлейермахер.

Гадамер провозглашает герменевтику универсальной философией нашего времени.

Название работы состоит из двух ключевых понятий: истина и метод.

Однако нужно учитывать и то, что Гадамер не выступает против метода как такового, но говорит о существовании таких форм опыта, которые не поддаются научной верификации. А именно - об опыте искусства, опыте истории и опыте философии.

Гадамеровское понимание истины ориентируется на истину несокрытости, раскрытости, самообнаружения вещи. Истина при этом не обязана собой человеческому усилию.

Гадамер связывает гуманитарные науки с древней традицией образования и, следовательно, понимает их практически. Согласно Гадамеру, гуманитарные науки являются науками, будучи особыми элементами и носителями исторического образования, т.е. не науками в новоевропейском смысле слова. Эта авторская позиция не облегчает, а, скорее, затрудняет для читателя понимание "И.иМ...".

Все гуманитарные науки в этом смысле являются историческими и имеют дело с сингулярностью.

Здесь важен факт, на который обращал внимание сам Гадамер: эта книга - результат собственных сорокалетних педагогических усилий и осмысления не только значимых вопросов истории философии, но и решений современной философской систематики. Данный факт тематизирует еще одну проблему названной книги - отношение традиции и современности.

Иначе говоря, Гадамер предлагает свое решение вопроса, поставленного Гуссерлем и Хайдеггером, согласно которым развитие западно-европейской метафизики приводит к современному господству европейской науки и техники.

Отсюда и вытекает основная проблема произведения: в самом ли деле только наука и техника обеспечивают человеку действительный опыт мира или все же есть и другие способы постижения реальности, кроме методически организованного опыта науки? И если такие формы существуют, можно ли их считать обоснованными?

Не подлежит сомнению, что такая постановка проблемы укоренена в самой реальности современного мира. Рост сциентизации приводит к росту отчуждения, что, в свою очередь, вызывает уменьшение сферы собственно человеческого опыта.

Гадамер заявляет: бытие есть язык. Только в языке открывается человеку истина бытия.

Книга завершается утверждением универсального аспекта герменевтики, т.е. утверждением универсальных притязаний герменевтики.

На первый план выдвигаются понятия гения и переживания

Опираясь на теоретические достижения Гуссерля и Хайдеггера, Гадамер разрабатывает собственную теорию герменевтического опыта, которая является стержнем его герменевтики.

Духовный процесс словообразования у человека имеет три различия с божественным мышлением:

во-первых, человеческое слово возникает и совершенствуется, оно является выражением сути дела;

во-вторых, человеческое слово остается принципиально несовершенным, поэтому человеку требуется много слов;

в-третьих, эта несовершенность влечет за собой одновременно также и безграничный процесс развития духа.

совершенно правильно утверждать о труде, что он образовывает человека.