29. Свобода как атрибут человеческого бытия. Работа э.Фромма «бегство от свободы»

Свобода –

философская категория,

отражающая степень активности человека,

его способность к самореализации и ответственности в социальном бытии.

Реализация свободы основана на возможностях человека в получении и обработке информации, на его опыте и знании закономерностей развития мира. Являясь неотъемлемым свойством человека, свобода, в то же время, всегда конкретна, связана с определенной культурной традицией, реальными условиями и формами жизнедеятельности общества.

Существуют несколько трактовок свободы:

В восточных культурах свобода предполагает осознание древних традиций, соблюдение этических норм, следование опыту предков (Китай). Она может быть основана на овладении культурой духовного мира, в центре которого стоит стремление к освобождению от жизненной суеты и достижению полного покоя (Индия).

В российской культуре понимание свободы связано с волевым усилием человека в преодолении зависимости, чаще социального характера. Показателен в этом отношении феномен русского анархизма.

Западно-европейская культура трактует свободу с точки зрения возможностей реализации человека в деятельности, творчестве, коммуникации. Субъекту этой культуры важно заранее иметь представление о границах своих усилий, поэтому европейское общество достаточно рано приступило к практике строгого ранжирования свободного действия, юридической фиксации представлений о свободе. Так в законодательствах, а затем и в конституциях, появились статьи, регламентирующие свободу творчества, мышления, экономической деятельности, политическую свободу.

Таким образом, в трактовках свободы всегда присутствуют вопросы: «Для чего я свободен?» и «От чего я свободен?». Один из этих вопросов может быть главным, а другой – второстепенным, что и придает своеобразие каждой культуре.

Философское изучение свободы как формы активности человека началось в период зарождения индустриальной культуры, поэтому оно было связано с исследованием возможностей человека в деятельности. Одним из первых эту проблему сформулировал Б.Спиноза. Он показал, что человек, как субъект деятельности, обладает волей, имеет цели, мотивы и формы реализации своей активности. Реализуя свои замыслы, субъект деятельности сталкивается с трудностями и преградами как культурного, социального, так и природного характера. Эти границы свободы Спиноза обозначил понятием «необходимость» и сделал вывод о зависимости личной свободы от степени овладения необходимостью. Овладеть необходимостью - значит обнаружить закономерности бытия мира и рационально оценить свои возможности.

В творчестве И.Канта анализ проблемы свободы получает дальнейшее развитие. Кант вводит представление о теоретической и практической свободе и их границах. Теоретическая свобода – это познавательное действие, его границы в способностях и функциях разума. Практическая свобода – это свобода деятельности, общения и поведения. Она ограничена долгом, этическими нормами. Важнейшим условием реализации свободы является способность человека осмыслять свои действия.

Гегель, основываясь на этом подходе, дал четкое определение свободы как осознанной необходимости. Он подчеркнул, что осознавать необходимость, это не значит слепо следовать ей. Если необходимость теоретически осмыслена, то субъект деятельности в принципе имеет право и возможности для ее практического преодоления. Связав этапы осмысления и реализации свободы, Гегель впервые не только указал на допустимость изменения необходимости, но и обосновал право человека реализовать свои цели. Следовательно, если Кант выделяет регулятивную функцию свободы, то Гегель – целевую функцию.

Марксистская философия, развивая гегелевскую трактовку свободы, акцентировала право субъекта преобразовывать как природную, так и социальную необходимость на основе научной теории.

В итоге классическая философия обосновала установку новоевропейской культуры на познание и преобразование мира. Понятие свободы было связано с конкретными программами деятельности.

В неклассической философии (со второй половины ХIХ века) формируются новые подходы к проблеме свободы. В философии жизни, экзистенциализме, неомарксизме рассматриваются такие аспекты как: свобода и ответственность, свобода и воля, свобода и нормы коммуникации, свобода в тоталитарных, авторитарных, демократических обществах, механизмы и причины отказа от свободы.

Таким образом, европейская философия выработала достаточно объективный концептуальный образ свободы. Его основные положения сводятся к следующему:

свобода – это характеристика человека, способного и желающего активно раскрывать свои возможности в деятельности;

свобода – это процесс, исходными единицами которого выступают человек (субъект) и необходимость;

реализация свободы состоит из двух этапов: теоретического и практического, т.е. осмысления, познания и действия;

основными регулятивами свободы выступают долг и ответственность.

ПЕРВОИСТОЧНИК: Э.ФРОМ. БЕГСТВО ОТ СВОБОДЫ.

Краткая справка об авторе: Э́рих Зелигманн Фромм (нем. Erich Seligmann Fromm; 23 марта 1900, Франкфурт-на-Майне — 18 марта 1980, Локарно) — немецкий социолог, философ, социальный психолог, психоаналитик, представитель Франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма.

Начальной проблемой, которую ставил автор перед написанием книги, было исследование психики современного человека, однако тенденции политического развития того времени вынудили его сконцентрироваться на ключевом, по мнению автора, для культурного и социального кризиса тех дней аспекте: на значении свободы для современного человека.

"Основная идея этой книги заключается в том, что

современный человек, освобожденный от оков доиндивидуалистического общества <...>,

не приобрел свободы в смысле реализации его личности,

то есть реализации его интеллектуальных, эмоциональных и чувственных способностей.

Свобода принесла человеку независимость и рациональность его существования, но в то же время изолировала его, пробудила в нем чувство бессилия и тревоги. Эта изоляция непереносима, и человек оказывается перед выбором:

1) либо избавиться от свободы с помощью новой зависимости, нового подчинения, либо

2) дорасти до полной реализации позитивной свободы, основанной на неповторимости и индивидуальности каждого".

В предисловии к 25-му изданию Фромм спрашивает себя, сохранились ли социальные и психологические тенденции, затронутые в его книге 25 лет назад и отвечает утвердительно, объясняя это появлением новых причин, вызывающих страх у человека перед свободой. Это открытие атомной энергии и возможность ее использования в деструктивных целях. Это кибернетическая революция, в ходе которой "... мозг его [человека] и нервные реакции заменяют машины". Это безработица и демографический взрыв. Задаваясь вопросом о полезности теоретических открытий социальной психологии, Фромм признается в том, что дать на него однозначный и убедительный ответ сложно.

По мнению автора, результатом конфликта между преждевременной интеллектуально-технической зрелостью и эмоциональной отсталостью может быть самоуничтожение человечества, единственный же ключ к недопущению этого кроется в понимании фактов нашего социального бытия; в осознании, повышающего способность к объективности и разумному суждению.

В первой главе книги Эрих Фромм ставит вопрос о том, является ли свобода психологической проблемой.

Далее Фромм вводит понятие адаптации. Статическая адаптация есть появление новых привычек, характер же человека остается при этом неизменным. Динамическую адаптацию Фромм объясняет на примере ребенка, подчиняющегося строгому отцу. Подавленная враждебность, которая может развиться по отношению к отцу, становится динамическим фактором характера. Она может усилить страх ребенка перед отцом и привести тем самым к еще большему подчинению; может вызвать беспредметный бунт против жизни вообще. Далее Фромм определяет невроз как пример динамической адаптации к таким условиям, которые являются для индивида иррациональными.

Далее Фромм ставит вопрос о том, что заставляет людей приспосабливаться почти к любым условиям жизни и о границах этой приспособляемости. Отвечая на него, он выделяет приобретенные потребности (изначально не присущие человеку) и потребности физиологические (обусловленные человеческой природой). Для удовлетворения потребностей человек должен трудиться, условия же его работы определяются тем обществом, в котором он родился. Оба фактора – потребность жить и социальная система -- не могут быть изменены отдельным индивидом и именно они определяют развитие тех его черт, которые имеют большую пластичность.

По Фромму, существует еще одна причина, обусловливающая необходимость принадлежности к обществу: субъективное самопознание.

Если человек не имеет возможности отнести себя к какой-либо системе, которая бы направляла его жизнь и придавала ей смысл, его переполняют сомнения, которые в итоге парализуют его способности действовать, то есть жить.

Главная идея книги, по Фромму, которую он закладывает в основу своего исследования, заключается в следующем: "Человек перерастает свое первоначальное единство с природой и с остальными людьми, человек становится "индивидом" – и чем дальше заходит этот процесс, тем категоричнее альтернатива, встающая перед человеком. Он должен суметь воссоединиться с миром в спонтанности любви и творческого труда или найти себе какую-то опору с помощью таких связей с этим миром, которые уничтожают его природу и индивидуальность".