
- •Історія науки про зв’язки з громадськістю
- •1. Предмет і об’єкт історії науки про зв’язки з громадськістю. Періодизація історії науки про зв’язки з громадськістю.
- •8/ Погляди св. Августина і їхзначення для становлення науки про зв’язки з громадськістю.
- •3. Уроки ранньоантичних ораторів для розвитку науки про зв’язки з громадськістю. Корак, Ісократ як перші теоретики науки про громадську думку. Ісократ і сучасний спічрайтинг.
- •4. Погляди Демосфена та Есхіна на громадську думку, значення їх вчень для сучасної науки про зв’язки з громадськістю.
- •5. Погляди Платона, Аристотеля та Сенеки на природу громадської думки і вплив на неї.
- •11. Дж. Мільтон і його «Ареопагітика», її значення для розвитку поглядів на свободу слова, друку та на цензуру.
- •7.Зародження християнства, його вплив на розвиток науки про громадську думку. Перші християнські собори, і та іі Нікейські собори як приклад формування громадської думки на наступні століття.
- •9.Високе середньовіччя і його погляди на поєднання релігійного і світського в громадській думці.(Іріней Ліонський, Квінт Тертулліан, св. Антоній,Франциск Ассізський).
- •10.Тема іміджмейкінгу у «Монарху» н.Макіавеллі.
- •14. О.Конт, Дж.Мілль, г.Спенсер і соціальний позитивізм у ставленні до масової свідомості. Значення доробків соціальних позитивістів хіх ст. Для створення класичної науки про pr.
- •15. Значення теорії розуміння й інтерпретації для розвитку теорії масової комунікації й науки про зв’язки з громадськістю. Погляди е. Гуссерля, м. Габермаса та г.-г. Гадамера.
- •16. В Ліппман і початок класичної науки про зв’язки з громадськістю.
- •17. Е.Бернейз і початок класичної науки про зв’язки з громадськістю.
- •20. Вивчення впливу на громадську думку під час іі Світової війни. Початки становлення служб вивчення громадської думки (Роупера, Харріса).
- •22. Нова генерація дослідників pr у Європі. С. Блек,ф. Буарі, е. Ноель-Нойман та їхній внесок в історію науки про pr.
- •23. Американська школа теорії паблік рилейшнз. Карл Ботан, Винсент Хазлтон, Скотт м. Катлип, Аллен X. Сентер, Глен м. Брум, Джеймс Грюнінг та їхній внесок у теорію зв’язків з громадськістю.
- •24. Погляди і. Франка, м. Грушевського, д. Донцова на управління громадською думкою.
- •25. Сучасна українська наука про зв’язки з громадськістю та тенденції її розвитку.
7.Зародження християнства, його вплив на розвиток науки про громадську думку. Перші християнські собори, і та іі Нікейські собори як приклад формування громадської думки на наступні століття.
Причины возникновения новой религии — христианства.Рим, завоевав множество народов, установил такой гнет над ними, какого люди не знали прежде. Но особенно тяжело было евреям, которые населяли римскую провинцию — Сирию и Палестину. Частью этой провинции являлось бывшее государство евреев Иудея. Все средства борьбы за освобождение были уже испробованы, но не дали ощутимых результатов. Однако оставалось последнее: надежда на Бога Яхве. Евреи верили, что он не оставитих и освободит от римского угнетения. Поэтому в среде еврейского народа распространились слухи, что в скором времени придет посланец Бога Христос (по-еврейскиМессия) по имени Иисус (в переводе с еврейского— «избавитель»). Различные варианты этих слухов значительно позже были упорядочены и записаны. Они получили название Евангелия (в переводе с греческого «добрые вести»). Иисус Христос и егоучение.Евреи полагали, что Иисус Христос послан Богом именно к ним, а не к другим народам, потому что большинство евреев не знали многобожия, а признавали одного Бога Яхве. Вера в Христа, а позже и в его учение, получила название — христианство, а тех, кто поддерживалэ ту веру, называли христианами.Христиане признавали только одного Бога и отказывались поклоняться римским императорам. Они выступали и против жертвоприношений римским языческим богам. За это христиан преследовали: их приговаривали к смертной казни, бросали хищникам в цирках, сжигали живыми. Время шло. Постепенно идеи христианства о спасении человека от всех несчастий, о вечной жизниего души притягивали все большее количество людей. В 325 г. при императоре Константине христианство было признано государственной религией Римской империи. Новая религияд олжна была способствовать укреплению императорской власти и самой империи.На протяжении V-XI вв. произошло принятие христианства практически всеми народами Европы, причем к XI в. вся Западная и Центральная Европа в религиозном смысле была однородна, подчиняясь духовной власти Папы римского. В период средневековья церковь практически монополизировала духовную жизнь, культуру, науку, мораль, образование, приобрела большое экономическое и политическое влияние. Сосредоточив в своих руках огромные земельные богатства, церковь и духовенство оказывали влияние на государственную власть и закрепили за собой важные политические прерогативы. Церковные учреждения - епископства, аббатства - пользовались судебно-административными правами и привилегиями наряду со светским сеньориями. Христианская религия и церковь оказывали определяющее влияние на всю духовную культуру средневековья. В этот период практически монопольно господствовало религиозное мировоззрение. Нравственным идеалом христианства являлось единство Веры (прежде всего религиозной), Надежды (на спасение от греха через загробное воздаяние) и Любви (к Богу).
Высшей властью над всей церковной иерархией на Западе располагал римский архиепископ - Папа римский. Папство возникло уже в начале V в. Считая себя «преемником Св. Петра», который якобы был первым римским епископом, и, пользуясь отсутствием на Западе сильной, централизованной светской власти, папы стали независимыми церковными и светским правителями в Риме и епархии. Образовались две христианские церкви: римско-католическая и православная (греко-католическая).
Уже во второй половине IX в. Определились догматические и культовые различия. После разделения церквей они резко подчеркивались обеими сторонами. Суть различий состоит в следующем. Католическая догма утверждает, чтотретий член Троицы, Святой Дух, исходит в равной степени от Бога-Отца и Бога-Сына, а православная говорит, что Святой Дух исходит только от Бога-Отца и лишь проходит через Бога-Сына.Главное обрядовое различие заключается в способе причащения духовенства и мирян. У православных те и другие причащаются под обоими видами -хлебом и вином, а у католиков миряне причащаются только хлебом. Еретики отрицательно относились к католическому духовенству во главе с папой и противопоставляли ему библейских пастырей. Особенно резкие нападки вызывали продажа индульгенций и неравенство в причастии.Еретические идеи встречали ожесточенный отпор со стороны католической церкви. Церковные соборы предавали еретиков анафеме, для подавления массовых еретических движений организовывались крестовые походы. В конце
XII в. появилась инквизиция (лат. «расследование») для суда и расправы над еретиками. Первоначально инквизиция находилась в подчинении епископов. В XIII в. Она превратилась в самостоятельное учреждение под верховной властью папы. Была создана система судебного расследования с применением изощренных пыток и запугиваний, с помощью которых у жертв вырывали признания вины. Широко применялись шпионаж и доносы, поощряемые разделом между доносчиками части имущества осужденных. Для наказания осужденные передавались в руки светских властей, так как церковь отказывалась от «пролития крови». Обычно осужденных еретиков сжигали на кострах.
НИКЕЙСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ,
в узком смысле, принятая на I Никейском соборе (325) формула вероисповедания, в которой провозглашалась божественность Сына, названного «единосущным (греч. homoousios, лат. consubstantialis) Отцу», а после краткого третьего члена формулы («Веруем вДуха Святого») следовало анафематствование арианства. После полувековой борьбы с арианством Никейский символ был принят большей частью церкви, и в местные крещальные формулы были включены его основные определения. К этому символу восходила формула, употреблявшаяся в Константинополе и, вероятно, подтвержденная I Константинопольским собором (381). Именно этот Никео-Константинопольский символ веры, введенный в литургический обиход в Антиохииок. 480, обычно называют Никейским символом. В нем опущено анафематствование и расширена третья часть, в которой провозглашается божественность Духа Святого и его равенство Отцу и Сыну. Первоначально это был акт монофизитов, подтвердивших тем самым свою верность Никейскому символу без добавлений, но эта практика оказалась приемлемой и для правоверных последователей Халкидонского собора (451) и вскоре стала общеупотребительной на Востоке.
На Западе этот символ впервые был введен в литургию в Толедо в 589, когда готскиеариане воссоединились с правоверной церковью. Чтобы подчеркнуть равенство Отца и Сына, к словам об исхождении Св. Духа было добавлено слово filioque (филиокве – «и Сына»). В этой форме Символ вошел в латинскую мессу (в 8 в. в Галлии, а в 11 в. и в самом Риме). Не принятое Восточными православными церквами филиокве стало знаком отличия между Западными и Восточными церквами. Никейский символ употребляют англикане, лютеране и многие другие протестантские церкви.