290 Грей Дж. Поминки по Просвещению: Политика и культура на закате современности. М., 2003. С. 213.

²⁹¹ Кырлежев А. Постсекулярная эпоха // Континент. 2004. № 120 <http://magazines. russ.ru/2004/120/kyr16.html> (19 ноября, 2007).

се модернизации, считались редким исключением из общей тенденции к секуляризации. Однако если взглянуть на другие культуры и регионы мира в расширенном до глобальных масштабов ракурсе, то США пока­жутся сегодня, скорее, нормой. Под этим уже пересмотренным углом зрения европейская модель, которая своим западным рационализмом была призвана служить образцом для всего остального мира, представ­ляется уже как некий особый путь развития»²⁹².

В ситуации постмодерна религия оказывается в новой ситуации по сравнению с модерном, где было противоборство веры и разума, ре­лигии и науки, а также конфликт старых религий с новыми квазирели­гиями, к которым можно отнести позитивизм, марксизм, прогрессизм. В культуре постмодерна секулярное смешивается и переплетается с религиозным. Постсекулярное общество предполагает коммуникацию, поиски компромисса между секулярным и религиозным. Религия долж­на не отвергать, а признавать секуляризм и его достижения как истори­ческий факт, примириться с ним. А секуляризованное общество должно признать права такой «примирившейся» религии на существование.

Характеризуя секуляризацию в постсекулярном обществе, Ю. Ха­бермас отмечает, что её обычно рассматривают «как своего рода игру до последнего гроша между, с одной стороны, освобожденными капи­тализмом продуктивными силами науки и техники и, с другой стороны, сдерживающими их силами религии и церкви. Каждая из сторон может победить лишь за счет другой, причем по либеральным правилам, бла­гоприятствующим движущим силам модерна. Этот образ совершенно не соответствует постсекулярному состоянию общества, заботящегося о продолжении существования религиозных сообществ в беспрестанно секуляризирующемся окружении»²⁹³.

Перед религиозным сознанием в постсекулярном обществе стоят весьма сложные задачи. В частности, ему приходится учиться мирному сосуществованию как с другими религиями, так и с научным знанием, а также осваивать способ существования в конституционных государс­твах, основанных на мирских моральных ценностях. Это представляет серьёзный вызов для религиозных сообществ. Для выживания в пост­секулярном обществе они должны отказаться от насильственных спо­собов распространения своего вероучения и овладеть навыками нена­сильственного отношения к сохраняющимся элементам секуляризации в постсекулярном обществе.

Противоположная сторона — секулярное общество — теперь долж­на не бороться с религией, а взаимодействовать с ней, используя для

292 Хабермас ю. «Постсекулярное» общество — что это? // Российская философская газета. № 4(18), апрель 2008; № 5(19), май 2008.

293 Хабермас ю. Будущее человеческой природы. М., 2002. С. 120.

коммуникации не только светский, но и религиозные языки. Секулярный разум может соблюдать дистанцию по отношению к религиям, не замы­каясь рамками их перспектив.

Эпоха плюралистического постсекулярного общества бросает но­вый вызов религии, так как она равнодушна к ней или, что то же самое, воспринимает её наравне с иными духовными опытами, символами и ценностями жизни. В этой ситуации, преодолев былой антагонизм, светское и религиозное могут взаимопроникать друг в друга, вплоть до их неразличимости. В постсекулярном обществе религия, утрачивая исключительный статус, оказывается в плюралистическом и толерант­ном социокультурном пространстве. Постсекулярный вызов для рели­гиозных сообществ состоит в их искушении свободой, плюрализмом и обостренной конкуренцией на рынке духовности. Эти сообщества видят опасность в тенденции релятивизации своих, считавшими­ся абсолютными, ценностей, в возможности или даже неизбежности превращения религии в одну из множества субкультур общества, в без­различии общества к религии, а также в тенденции размывания рели­гиозных представлений. А. Кырлежев даже говорит о наступлении эпо­хи новейшего «политеизма»²⁹⁴. Но это уже иная религиозность, так как происходит превращение религиозного в удобный язык для выражения ряда поведенческих стандартов и идентичностей. Происходит «вы­свобождение религиозного от трансцендентного. Это высвобождение происходит в направлении утверждения религиозного — как "образа жизни", как культурного стандарта локального комьюнити... Глобализа­ция ...приветствует ритуализацию религиозной жизни. Но она готова принимать религиозное только как стиль, как "образ жизни"»²⁹⁵.

Появление после Второй мировой войны в Западной Европе больших сообществ выходцев из мусульманских стран также оказывает заметное влияние на процесс перехода от секулярного к постсекулярному обще­ству. Взаимоотношения коренного населения и мусульман приобретают особое значение в условиях обострения политической и социальной кон­куренции социальных групп, имеющих различную религиозную иденти­

²⁹⁴ Кырлежев А. Постсекулярная эпоха // Континент. 2004. № 120 <http://magazines. russ.ru/2004/120/kyr16.html> (19 ноября, 2007). Анализируя положение старообрядчества в современном российском обществе, К. М. Товбин приходит к выводу, что «нынешнее «от­крытое общество» интегрирует в себя староверие, но не как альтернативную идейность, а как одно из множества выражений современной культуры... Теряя духовную идентич­ность — противопоставление себя враждебному миру — старообрядчество сохраняется только как "стиль". Многие интеллектуалы-оригиналы выбирают для себя старообряд­чество не столько как вероисповедание, сколько как стилистическую альтернативу пос­тылой реальности». Товбин К. М. Староверие как реакция на секуляризацию России. 4. 2 <http://ej.kubagro.ru/2006/05/pdf/17.pdf> (19 ноября, 2007).