Карл Густав Юнг
Одним з найбільш близьких учнів Фрейда був Карл Густав Юнг (26 липня 1875 р. — 6 червня 1961 р.). Народився він у родині пастора-євангеліста у Швейцарії. Незважаючи на відносну бідність, батько зміг улаштувати сина в престижну гімназію, де Карл зштовхнувся з досить забезпеченими дітьми, що породило в ньому різні комплекси. Він зрозумів, наскільки він відрізняється від однолітків, приходячи на заняття у рваних башмаках. Це послужило причиною деякої депресії: Юнг із дитинства випробував неврози, про які згодом довідався у Фрейда. Учився він дуже добре, але узагалі не розумів математики й одержував гарні оцінки тільки завдяки своїй феноменальній пам'яті: запам'ятовуючи формули і рішення задач, він як папуга повторював усе це своїм учителям. Цей факт у своїй «Автобіографії» він показує як особливість своєї власної психіки.
Ріс він замкнутою дитиною, і був типовим інтровертом, якщо використовувати винайдену ним згодом термінологію. У дитинстві він переживає деяке розчарування в тій формі релігії, що сповідав його батько. Католицизм його також не влаштовує, але релігійний досвід у нього залишився, і це в майбутньому проявиться в його напрямі думок. Він намагається знайти щирий релігійний досвід. Його сестра починає займатися окультними науками, що було тоді дуже модно, і він ходить разом з нею на спіритичні сеанси. Там він спостерігає зміни в психіці людей, що беруть участь у спіритичних сеансах, коли люди починають говорити незнайомими мовами, і це ще більше переконує його в тім, що реальний релігійний досвід існує, але що це таке, він не знає.
Потім батько влаштовує його в медичний коледж, де Юнг учиться добре, але з байдужістю. Він уже пройшов курс психіатрії, і це теж його не зачепило. І тільки на п'ятому курсі, коли він готувався до екзамену з психології, йому потрапила книга, де говорилося, що психологія є наука про особистості. У цей момент йому стало настільки не по собі, що він змушений був встати і небагато походити: серце його учащенно билося, він зрозумів, що це його покликання і що дотепер він намагався відповісти саме на питання про особистості. Ні філософія, ні релігія, ні медицина не досліджують особистість. Усі вони підходять до їй як би з різних сторін. І коли Юнг побачив, що існує така наука, що намагається з'єднати і матеріальний початок, і духовне, і щиросердечне в єдиному цілісному навчанні, він зрозумів, що повинено займатися саме психологією — наукою, що дає справжнє самопізнання. Саме психологія, на його думку, може дати цілісний світогляд.
У 1907 р. він зустрічається з Фрейдом, що бере його до себе на роботу. Спочатку Юнг схилявся перед своїм учителем, але поступово в нього виникало усе більше здивувань стосовно навчання Фрейда, і до 1912 р. він стає типовим невротиком. Його переслідують нав'язливі галюцинації і кошмарні сни. Як тільки він засипає, йому бачиться море крові, у цьому морі плавають підрублені частини людського тіла; це море піднімається, закриває його самого, потім закриває вершини Альп... Це продовжувалося два роки і після розриву з Фрейдом, продовжувалося доти, поки не почалася перша світова війна. З початком війни нав'язливі галюцинації в Юнга припиняються. Він пояснює це як підтвердження своєї теорії «колективного несвідомого»: через нього, як одного з безлічі людей, проявилося страшне майбутнє Європи, що дійсно викликає потоки крові.
Незгода з Фрейдом була в Юнга у декількох моментах. Ідея несвідомого була уведена Фрейдом і є ключовим моментом будь-якої психології. Відмовитися від неї цілком не можна. Переглядові підлягає лише те, яким чином це несвідоме виявляється. У Фрейда, як ми пам'ятаємо, несвідоме і свідомість є антагоністами. Вони увесь час вступають у конфлікт, породжуючи різного роду неврози і хвороби. Юнг же дійде висновку, що несвідоме і свідомість є як би дві сторони єдиної цілісної особистості, і вони не борють, а взаємодіють один з одним. Несвідоме існує в деяких структурах, що називаються архетипами. Цей архетип є деякою формою, що непізнавана, але вона виявляється у свідомості за допомогою різних символів.
Несвідоме у Фрейда зводилося до біології. Фрейд фактично зводив несвідоме до сексуальної діяльності людини. Юнг же показує, що несвідоме зводиться не до біології, а до деяких інтуїтивних, інстинктивних шарів психіки, охоплює суму всіх особливостей людини і більш того, вона є сумою досвіду всіх попередніх поколінь і сумою всіх типів поводження. Несвідоме передається з покоління в покоління і виявляється не тільки несвідомим окремого індивіда, як говорив про це Фрейд (як у кожної людини своя форма носа і свій колір очей, так і несвідоме служить проявом його власної психіки). По Юнгу, несвідоме є прояв не тільки особистісних моментів людини, але і колективних. Тому він уводить термін «колективне несвідоме» – міфи, легенди. Юнг робить спроби створити „архетипи” як формальні зразки поведінки, на основі яких оформлюються конкретні, наповнені змістом, відповідні в реальному житті стереотипи свідомої діяльності людини.
З розвитком людства цей досвід накопичується, передається від людини до людини, від покоління до покоління, і несвідоме також накопичується в людині, розширюється і поглиблюється. Ця сукупність несвідомого і свідомого в людині є якесь єдине ціле, що задається людині як якась життєва програма, або ціль. Людина виявляється як би запрограмованою. Два типи особистості: Вона є або екстравертом, або інтравертом і не може змінити той архетип, що їй заданий. Якщо сам Юнг був типовим інтравертом, то це його власний архетип — він не може перевиховати себе настільки, щоб зробитися екстравертом (людиною, зверненою зовні). Він типовий одинак, що любить міркування.
Юнг проводить чітку межу між індивідуальним і колективним несвідомим: перше відображає досвід окремої людини і складається з переживань, які колись були свідомими, але втратили свій свідомий характер внаслідок забуття чи пригнічення. Колективне несвідоме – це загальнолюдський досвід, характерний для всіх народів, у якому заховано сліди памяті людського минулого, а також до людський тваринний стан.
Ідея сексуальної енергії, що Фрейд визначає поняттям лібідо, також не зовсім улаштовує Юнга. Юнг приймає ідею про існування деякої енергії, але з тим, що вона зводиться тільки до статевого потягу, він не згоден. Юнг уводить поняття енергії взагалі, психічної енергії, кількість якої постійна, вона задана людині при її народженні. Несвідоме, за Юнгом, є в основному колективним несвідомим, а по Фрейду, несвідоме є прояв лібідо людини і є її індивідуальна, особистісна характеристика. По Фрейду, деформація особистості, виникнення психозів можливо лише в дитячому віці, головним чином до трьох років, як прояв дитячої сексуальності, у цьому віці не піддається вивченню (але проте вона існує і впливає на все наступне життя). По Юнгу, ніяка дитяча сексуальність (якщо й існує як деяка біологічна властивість) ніяк не може бути визначальним моментом. Таким моментом є «колективне несвідоме».
І тому при лікуванні хворого важливо не копатися в його минулому, вишукуючи, про що думала ця людина, коли йому було півтора року і які в нього були потяги, а важливий аналіз сьогодення. На цьому Юнг особливо наполягав, говорячи, що психологія і психіатрія повинні насамперед лікувати пацієнта, у той час як більшість послідовників Фрейда проводили бесіди з пацієнтами і писали багатотомні історії хвороби, збирали величезний матеріал, а вилікувати людини не могли. Юнг показував, що його завдання полягає саме в лікуванні психічних хворих.
Таким чином, несвідоме діє не як лібідо, а як енергія. Ця енергія виникає як «колективне несвідоме» і виявляється у свідомості через різного роду символи, певним чином упорядковані. Архетипи існують як деяка енергія в нашій психіці і виявляються у свідомості, але в чистому виді свідомість їх уловити не може, тому що вони так і залишаються несвідомими.
Щоб пояснити, що таке архетипи, Юнг приводить наступний образ: у деякому розчині виникає кристал і росте відповідно до правил геометрії по деяких кристалічних осях, але самих цих осей у матеріальному виді ми не знайдемо, їх немає ні в кристалі, ні в рідині. По тому, як росте кристал, ми можемо ці осі простежити, як те, що задає майбутнє кристала, але в матеріальному виді вони не існують.
Щоб зрозуміти структуру цих символів, Юнг якийсь час займається етнографією, вивченням первісних племен, щоб простежити, як відбувається прояв архетипів у народів, у яких становлення особистості ще не досягає настільки яскраво вираженої форми, як у сучасної людини: у первісної людини несвідоме і свідоме ще не настільки сильно протистоять один одному. З розвитком культури пропасти між свідомістю і несвідомим збільшується, і тому виникає необхідність у набагато більш складних символах: ускладнюється релігія, ускладнюється її догматика, але усі вони здійснюють позитивну роль — дотримання цілісності в людині.
Прагматизм (Пірс, Джеймс, Дьюї)
Значний авторитет у західній філософії здобув прагматизм ( від гр. рragma - діло, дія). Ця течія виникає наприкінці XIX ст. у США і найбільшого поширення досягає в середині XX ст. Основоположник прагматизму – американський філософ, логік і математик Чарлз Пірс (1839-1914 рр.): „Велика логіка”.
Звинувативши всю попередню філософію у відірваності від життя, абстрактності й споглядальності, Пірс висунув програму «реконструкції у філософії»: вона повинна бути не роздумами про основи буття і пізнання, а загальним методом вирішення проблем, що постають перед людьми в різних життєвих («проблематичних») ситуаціях у процесі їхньої практичної діяльності, яка відбувається у світі, що постійно змінюється.
Ч. Пірс розвивав учення про знаки – семіотику, котру вперше було піднято на висоту філософських узагальнень. Без уявлення про знаки, вважав Пірс, не можна зрозуміти жодну з наук.
Істинність – умова практичної придатності, результативності у практиці. Значення істини, її надійність визначаються корисністю. Практичний інтерес є причиною нашої зацікавленості в пошуках істини, тобто наші вольові прагнення попереджують дії розуму, одночасно стимулюючи його. Сама по собі істина може бути тільки відносною, оскільки практика вимагає її безперервного оновлення, перетворення.
Ідеї Пірса розвиває американський філософ і психолог Уїльям Джемс (1842-1910 рр.).
За Джемсом, істинність знання визначається тим, наскільки воно корисне для наших вчинків.
Філософія, вважає Джемс, повинна сприяти не осмисленню начал буття, а створенню загального методу вирішення життєвих проблем. Мета мислення полягає у виборі засобів, необхідних для досягнення успіхів
Постмодернізм
Термін (з'явився ще в 60-х рр.) описує нов. культурну ситуацію «постсучасності».
До найбільш відомих представників даного напрямку варто віднести Ж.-Фр. Ліотара, Бодрийара, Ж. Дельоза, Ж. Дерріду ("Про грамматологію"), Ф. Гваттарі.
Філософії постмодернізму в прямому сенсі слова не існує (хоча б тому, що представники цього культурного напрямку говорять про неможливість вироблення нової філос-ї).
Світ не можна раціонально описати і пізнати, існує «ГЛИБИННИЙ ОПІР РЕЧЕЙ» цьому. «Події завжди випереджають теорію». За стирання границь між науками, мистецтвом, релігією, філос. і т.д.
Кожний читає текст (=світ) по-своєму. Асистемність, варіативність, плюралізм інтерпретацій і підходів.
Ключове поняття П. – деконструкція (Дерріда й ін.) = процес розкладання, розшарування структур, „відсторонення” від предмета, відмовлення від звичних підходів, критичне перетворення (напр., деконструкция традиційної філос-ї).
Висунули на перший план проблеми, що вимагають прояснення ролі знака, символу, мови. Якщо класичні філософи мали справи переважно зі змістом, то постмодерністи - з текстом.
Єдиний засіб вийти за межі нав'язаних змістів - їхній деконструкция за допомогою глибинного аналізу мови. Деконструкция спрямована на знищення "привнесеного", зв'язаного (або нав'язаного) з історичною і культурною традицією.
Філософія в епоху постіндустріальної цивілізація. Розвиток техніки, насамперед комп'ютерної, зростаючий вплив інформаційних технологій, привели останнім часом до формування такого напрямку, як філософія комп'ютерних технологій, філософія інформації. У рамках даного напрямку обговорюється проблема взаємодії людини і техніки, природного і штучного, виявляється онтологический статус інформації. На перший план виходить проблема штучного інтелекту. Дотепер у центрі численних дискусій спроба відповісти на запитання, поставлений у середині минулого століття англійським математиком А. Тьюрингом: " Чи можуть машини мислити?".
Зростаючий вплив людини і технологій на природу, привело до формування таких дисциплін, як екологічна філософія, філософія навколишнього середовища. Стрімкий розвиток медицини, генної інженерії, можливість створення "дублікатів" живого (клонирование органів, організмів, людини) стимулювало розвиток прикладних напрямків філософії, насамперед етики .