Глава 17. Религия

Мы уже видели примеры таких конфлик­тов в бывшей Югославии, в Боснии и в Ко­сове, где боснийские мусульмане и албанские косовары сражались против сербов, представ­ляющих православную христианскую культу­ру. Эти события усилили осознание мусуль­ман как мирового сообщества; как заметили наблюдатели, «Босния стала местом объеди­нения для мусульман всего мусульманского мира... (Она) обострила и создала ощущение поляризации и радикализации в мусульман­ских обществах и одновременно усилила чув­ство принадлежности к мусульманам» (Ahmed and Donnan 1994, 7-8). Другие наблюдатели утверждают, что кризис миновал, что ислам­ский фундаментализм отступает. Люди, при­держивающиеся этого мнения, полагают, что у исламских фундаменталистов сейчас мало шансов захватить власть в исламских госу­дарствах во всем мире. В тех странах, где фундаментализм победил, как в Иране, ему не удалось создать жизнеспособный и при­влекательный образец, который могли бы вос­принять другие государства. Даже Иран сейчас, как представляется, экспериментирует с демо­кратизацией, хотя и весьма ограниченно.

И тем не менее было бы ошибкой заяв­лять, что исламский фундаментализм пошел на спад. В начале XXI в. исламская оппози­ция все еще наращивает силы в таких госу­дарствах, как Малайзия и Индонезия; в не­скольких провинциях Нигерии были недавно введены шариатские законы, и война в Чечне привлекла участие исламских боевиков, под­держивающих создание на Кавказе исламско­го государства. Исламская символика и фор­ма одежды стали важными знаками иденти­фикации для все большего числа мусульман, живущих за пределами исламского мира. Та­кие события, как война в Персидском заливе и кризис, возникший после публикации книги Салмана Рушди «Сатанинские стихи», вызва­ли неоднозначную, но напряженную реакцию в исламском мире либо против Запада, либо в согласии с ним.

Совершенно очевидно, что движение за возрождение ислама невозможно понять, ес­ли подходить к нему только с религиозных позиций — оно представляет собой в опреде­ленной степени реакцию против влияния За­пада и является движением за национальное и культурное угнерждение. Вряд ли движения за возрождение ислама, даже в их самых фун­даменталистских формах, следует рассматри-

вать лишь как возобновление традиционных идей. То, что произошло, представляет собой нечто более сложное. Были возрождены тра­диционные виды деятельности и образ жизни, но они были соединены с проблемами, свя­занными конкретно с современностью.

Христианский фундаментализм

Рост христианских религиозных фундамента­листских организаций в Соединенном Коро­левстве и Европе, но особенно отчетливо в Со­единенных Штатах, представляет собой одно из наиболее примечательных явлений послед­них тридцати лет. Фундаменталисты считают, что «Библия, несомненно, - это реальный пу­теводитель для политики, правительства, биз­неса, семейной жизни и для всех других про­блем человеческого рода» (Capps 1990). Для фундаменталистов Библия непогрешима - ее содержание выражает божественную истину. Приверженцы христианского фундаментализ­ма верят в божественную сущность Христа и в возможность спасения души человека, ес­ли принять Христа в качестве своего лично­го спасителя. Христианские фундаменталисты считают своим долгом распространять хри­стианскую веру и обращать в христианство тех, кто еще не принял этого вероучения.

Христианский фундаментализм является реакцией против либеральной теологии и тех, кто поддерживает «мирской гуманизм» — тех, кто «стоит за эмансипацию разума, жела­ний и инстинктов в противопоставление ве­ре и покорности Божьей воле» (Kepel 1994, 133). Христианский фундаментализм выступа­ет против «морального кризиса», порожденно­го модернизацией, — упадка традиционной се­мьи, угрозы индивидуальной морали человека, ослабления связи между человеком и Богом.

В США основатель движения Моральное Большинство Джерри Фолуэлл и другие раз­работали для своих сторонников определен­ную последовательность действий. Кампании против абортов, в защиту молитвы в школах и семейных ценностей — все это стало глав­ным оплотом движения, известного как «Новое христианское право». Со вступлением в 1980 г. Роналда Рейгана на пост президента Новое христианское право начало вмешиваться в по­литику более прямыми способами. Оказание влияния на принятие политических решений стало рассматриваться как наиболее надеж­ный путь к тому, чтобы вновь сделать амери­канское общество христианским и защитить

Религиозный фундаментализм

491

людей от угрозы секуляризма (отделения шко­лы от церкви). Фолуэлл выделил «пять основ­ных проблем, которые имеют политическое значение, и которым высокоморальные аме­риканцы должны быть готовы противостоять: аборты, гомосексуализм, порнография, воль­нодумство и разрушение семьи» (Kepel 1994). Что касается конкретных действий, то первой целью движения Новое христианское право стали государственные школы — лоббирова­ние законодателей относительно содержания школьных учебных планов и попытки отме­нить запрет на молитвы в школах, а затем движение быстро перешло к поддержке во­инствующей организации «Спасение от Опе­рации», которая препятствует работе клиник, делающих аборты.

Выдающиеся проповедники Нового хри­стианского права основали несколько универ­ситетов, чтобы вырастить новое поколение «контрэлиты», воспитанной в духе фундамен­талистских христианских верований и спо­собной занять ключевые позиции в средствах массовой информации, в образовании, поли­тике и в искусстве. Университеты Либерти, Орал Роберте, Боба Джонса и др. присваивают степени по стандартным учебным дисципли­нам, но преподаваемым с позиций непогреши­мости Библии. В кампусах установлены стро­гие этические нормы, определяющие частную жизнь студентов, а сексуальные отношения связываются только с браком:

Для любого человека, кто провел некото­рое время в кампусе университета Либер­ти, это был поразительный опыт. Дортуары предназначены для молодых людей одного пола: практикуется строгое наблюдение — смесь принуждения и самодисциплины. Фран­цузские поцелуи запрещены, и любые сек­суальные отношения между не состоящими в браке студентами наказываются исключени­ем из кампуса (женатые пары живут в городе). Но поцелуи в щеку разрешаются, и пары мо­гут держаться за руки, но не обнимать парт­нера одной рукой за талию. Студенты охотно защищают подобную сексуальную самодис­циплину, когда их расспрашивают об этом незнакомые посетители; но они утверждают, что полное подавление неизбежно привело бы к извращениям, в частности, к гомосексуализ­му, который (по их словам) распространен в конкурирующем фундаменталистском уни­верситете, в котором запрещен любой флирт. С другой стороны, выражение сексуального желания противоречило бы духу образова­тельных целей университета (Kepel 1994: 135).

Христианское фундаменталистское дви­жение получает поддержку в Соединенных Штатах повсеместно, но ситуация в различ­ных регионах значительно различается. Так, американский Юг стал известен как «Библей­ский пояс» — полоса земли, расположенная ниже сельскохозяйственного «скотоводческо­го пояса», «маисового пояса» и «хлопкового пояса». Многие наиболее известные и наибо­лее влиятельные проповедники Америки ба­зируются в штатах Юга и Среднего Запада — в Виргинии, Оклахоме и Северной Каролине. Самыми влиятельными фундаменталистскими группами в Соединенных Штатах являются Конвенция баптистов Юга, Собрания Господ­ни и Адвентисты Седьмого дня.

«Электронная церковь»

По мнению Джайлса Кепела, американские фунтаменталисты отличаются поразительным искусством использовать самый современный язык и технологию для распространения сво­его учения (Kepel 1994). Эта традиция не яв­ляется новой — и во времена до изобрете­ния радио фундаменталистские и евангели­ческие проповедники странствовали по аме­риканской сельской глубинке, председатель­ствуя на огромных ривайвелистских⁶⁾ сбори­щах, которые устраивались в полях и под навесами. С наступлением эпохи радио про­поведники получили возможность обращать­ся к массовой аудитории с еженедельными проповедями. Но именно пришествие теле­видения оказалось самым большим подарком судьбы для распространения фундаменталист­ских взглядов.

Электронные средства массовой инфор­мации в Соединенных Штатах с 1960-х гг. играли главную роль в изменениях, затраги­вающих религию. Преподобный Билли Грэ­хем первым начал читать проповеди, транс­лируемые по радио, и эффективное исполь­зование этого средства информации позво­лило баптистскому священнику приобрести огромное количество последователей. В по­следние двадцать лет мы все чаще являемся свидетелями еще более изощренного и систе­матического использования средств массовой информации для распространения религиоз­ных учений и для сбора денег для служи-

^б' Ривайвелиж (англ. revival 'возрождение') — движе­ние последователей протестантских церквей за духовное возрождение истинной апостольской церкви. -Прим.ред.

492