6. Философия и религия. Философский анализ рациональных доказательств бытия бога

Религия, как и философия, является мировоззрением, правда, специфическим и одновременно включает в себя определенное поведение и действия, которые основываются на вере в существование нескольких (политеизм) или одного (монотеизм) богов, то есть такого начала, которое

является «священным», сверхъестественным, недоступным пониманию человеческим разумом. «...Всякая религия, — отмечал Ф. Энгельс, — является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».

Религиозное мышление, по существу, стало первой формой осмысления человеком мира и, возможно, оно, согласно последним научным данным, возникло около 40 — 50 тысяч лет тому назад. Появление религии было обусловлено таким уровнем и качеством человеческого мышления, когда

человеческий интеллект оказался способным отделить свою мысль (в виде образа, фетиша, слова) от окружавшей его реальной действительности. В дальнейшем, по мере своего развития, человек мог конструировать собственные представления об окружающей его среде,- опираясь не на предметы, вещи,

явления, а оперируя продуктами умственной деятельности, то есть образами, фетишами, словами.

В течение многих тысячелетий религиозные верования носили политеистический характер. Это означало, что у каждого рода и племени существовало несколько богов, которым они поклонялись. Религию этого периода в ее истории, строго говоря, еще нельзя считать концептуально сформировавшимся мировоззрением. Это было скорее мироощущение, которое можно характеризовать как натуралистическую религию, природную религию, так как в понимании, отражении окружающего мира человек, подобно пуповине, был крепко связан с природой. Если говорить более конкретно, то идеи

первобытных народов о душах, духах и богах, как правило, выражались в мифологической форме, а основными сюжетами мифов были такие природные явления, как солнце и луна, небо и земля, море, огонь, звезды, ветер и т. п. Следует учитывать, что создание человеком мифов стало первым его шагом к

творчеству и познанию самого себя.

Подобно философии, религия также исследует первопричины мыслимого (Бог, Брахман), однако в религии делается упор на веру, культ, откровение, а в философии на интеллектуальное постижение. Тем самым философия дает дополнительную возможность постижения смысла и осмысления мудрости, заложенных в религии. В религии на первом плане вера, в философии — мысль. Религия догматична, а философия антидогматична. В религии есть культ в отличие от философии.

Карл Ясперс писал: «Признаком философской веры, веры мыслящего человека, служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самоё себя»

Ф. не поклоняется культу. Религии не нужны доказательства.

1. Августин Блаженный – «для ф. религия всегда была важным объектом изучения»

2. Схоластика – «филос. – служанка богословия»

3. Спиноза: религии – обманщики

4. Кант - религия в пределах разума. Деизм.

7. Зарождение философии в Китае и древней Индии. VI – III век до н. э. – золотой век древнекитайской философии. Время соперничества 100 философских школ, в результате которого осталось только 6 школ. К этим школам относятся: Конфуцианство, Даосизм, Моизм, Школа Закона, Школа Имён, Натуральная философия.

Основной школой философии Древнего Китая является Конфуцианство. Основатель школы – Конфуций (551 – 479 гг. до н. э.) Основной труд Конфуция – «Беседы и высказывания». Эту книгу знал наизусть всякий образованный китаец.

Разделы «Беседы и высказывания»

1. Небо и Духи.

Небо – высшая сила, оно следит за справедливостью на земле.

2. Общество.

Конфуций преклоняется перед людьми прошлого за то, что они не обращали внимание на мелочи, отличались прямотой, учились, совершенствуя себя. Конфуций критикует современников за то, что они учатся ради известности, занимаются обманом, срывают свой гнев на других.

Общество представляет собой одну большую семью, где император – это глава семьи. Все отношения в обществе должны строиться как в хорошей семье.

3. Этика.

Конфуций пишет, что основными понятиями во взаимоотношениях людей являются: человеколюбие, взаимопонимание, золотая середина. Эти понятия составляют правильный путь человека в жизни или Дао (умение человека жить в равном согласии с окружающим миром, не противостоять ему). Этим путём должен идти всякий, кто желает жить в согласии с самим собой и с другими людьми и с самим мирозданием.

4. Управление.

Управление обществом следует доверять только тем, кто наиболее образован и одарён. Правитель призван быть знающим, мудрым и нравственным. Ключ к управлению народом лежит в силе нравственности примера вышестоящих и нижестоящих.

5. Знание.

Знать – значит знать людей. Познание природы Конфуция не интересует. Учиться надо и у древних и у современников. Учение должно быть избирательным. Слушаю много, выбираю лучшее и следую ему.

Школа Закона противопоставлена Конфуцианству. Характерные черты Школы Закона:

1. Законники отказались от мотивов убеждения, как от нравственного убеждения. Главное воспитание – это наказание.

2. Государство – это не большая семья, а безумный механизм. Правитель – не отец, а деспот. В IV в. н. э. идеолог Шан Янг изложил нормы нравственности. Доброта и человеколюбие – мать преступников. Призывал карать жестоко, внушая трепет.

3. Разобщать людей взаимной подозрительности слежкой, доносительством. Всё это помогает навести порядок.

Философия Древнего Востока.Индия.

На развитие древнеиндийской философии оказало влияние деление общества на касты. Становление индийской философии произошло в VI-V в. до н. э. под влиянием мифологии и религии. Всего 4 касты: жрецы, войны, земледельцы, шудры. Первым литературным памятником философии были «Веды» (10 тыс. стихов, гимнов и т.п.). Рассуждения о человеке: человек – это творение богов, часть живой природы; различия между человеком, животными и растениями непринципиальны, ибо люди подобно животным и растениям имеют тело и душу. Тело смертно, а душа – вечна. После гибели тела душа переселяется в другое тело. Причём переселение души в то или иное тело зависит от того, кем её обладатель был в прошлой жизни.

Основной школой древнеиндийской философии – Буддизм. Основатель школы – принц Гаутама (563-483 гг. до н. э.). Четыре истины Буддизма:

1. Жизнь – это страдание (рождение, старость, разлука с приятным, смерть). Кем бы не был человек, он обречён на страдание.

2. О происхождении страдания: корень страдания – в жажде жизни, в жажде существования.

3. Страдание имеет причину, а значит его можно прекратить путём прекращения этой жажды.

4. О пути освобождения от страданий. Истины:

1) Правильная решимость (воля преобразовать свою жизнь в соответствии с условленными истинами).

2) Правильная речь (воздержание от лжи, клеветы, грубости).

3) Правильные действия (не причинение зла живому, воздержание от воровства, жить честным трудом, отказ от пьянства).

4) Правильные усилия (борьба с соблазнами и дурными мыслями)

Итогом этого сложного пути должно стать состояние полной невозможности, безразличия – Nirvana.

Школа Джайданы.

Секты:

1. Одетые в белое - закрывают рот белой повязкой.

2. Одетые в пространство – три ступени:

I ступень – оставить семью, остричь волосы, жить на подаяние при храме;

II ступень – только набедренная повязка, есть рис с ладони один раз в день;

III ступень – всегда обнажён, есть рис через день.

Главная цель в жизни человека – преодоление власти внешнего мира и обретение собственного совершенства. Джайданы считают, что можно освободиться от влияния злой кармы с помощью добрых дел и скромного образа жизни.

Джайн всегда придерживается четырёх принципов:

1) Прощение и смирение;

2) Честность и правдивость;

3) Воздержание и строгость к себе;

4) Непривязанность к внешнему миру.

Индийская философия обладает сильной стороной в том, что она обращена к душе человека, его сложным психическим состоянием и содержит призыв к человеку обрести.

8. Древнегреческая философия: космоцентизм. Учение философов милетской школы: Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра. Космоцентризм ранней древнегреческой философии На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и Ф. За этот период были созданы новое немиф. мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом к-рой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается, никто не знает. Одни греческие ф-ы (натурф-ы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество – апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли. Разумеется все эти Ф. направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам, сверхестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место, пытались познать мир из него самого. На первых порах древнегерческие ф-ы не осознавали, что основной вопрос Ф. может иметь разное значение, но уже в V в. до н.э. (esp.Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между к-ми проходит через всю дальнейшую историю Ф.

В античной Греции философия формируется в тот период, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются над угрозой.

Она формируется в тот период (VII в. до н.э.), когда прежние традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворить мировоззренческие запросы.

Кризис мировоззренческого сознания был вызван рядом причин. Главную роль сыграло экономическое развитие Греции: регулирование торговли и судоходства. Не самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие неизвестных прежде обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Это вело к кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.

Социально-экономические изменения требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из ответов на это требование. Она предложила человеку новый тип самоопределения не через привычку и традицию, а через разум. С одной стороны, философия выступает как критика традиции, а с другой – пытается найти фундамент, на котором можно было бы возвести новый тип культуры.

Спецификой греческой философии является стремление понять сущность мира в целом. Направления интересов определялись характером мифологии. Миф повествовал о том, кто все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. Философия мыслится как наука о причинах или наука о причинах и началах всего сущего. Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика: они рассматривали космос как непрерывное неменяющееся целое.

Натурфилософия – философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности, опирающееся на понятия, выработанные естествознанием. Фактически натурфилософия явилась первичной исторической формой философии. Милетская философская школа. В это время появляются выдающиеся мыслители, политики, законодатели, художники, которые в своей деятельности выражали интересы нового общественного класса, формирующегося на обломках родового общества. Они известны как «семь мудрецов». Среди них — основатель милетской философской школы Фалес. Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания (как теоретического, так и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Вообще вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов, естественно, еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. Имя мудреца – основателя Милетской школы - Фалес, который обычно признается первым древнегреческим философом. На первом месте стоял вопрос о поиске гармонии в этом мире. Это была натурфилософия или философия природы. Фалес исходил из предположения о том, что все существующее в мире возникло из воды. 'Все из воды и все в воду', так звучал основой тезис философа. Вода в философской концепции Фалеса является как бы основополагающим принципом. Фалес был известен также и как географ, астроном, математик. В число милестких философов входил также Анаксимандр, ученик и последователь Фалеса, автор философской прозы. Он ставил и решал вопросы о основе мира. Апейрон являлся как нечто беспредельное и вечное. Он не знает старости, бессмертен и неуничто-жим, всегда активен и пребывает в движении. Апейрон выделяет из себя противополож-ности - влажное и сухое, холодное и теплое. Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду(влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горя-чее).Он полагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Последователем Анаксимандра был третий известный представитель Милетской школы - Анаксимен, философ, астроном и метролог. Началом всего сущего он считал воз-дух. При разряжении воздух становится сначала огнем а потом эфиром, а сгущаясь,- вет-ром, облаками и водой, землей и камнем. По мнению Анаксимена, душа человека тоже состоит из воздуха. В рамках ранней греческой философии заметную роль играла школа, связанная с именем Гераклита из Эфеса. Он связывал все сущее с огнем, который рассматривался как наиболее изменчивое из всех стихий мира - воды, земли и других. Мир был, есть и всегда будет представлять из себя живой огонь. Для греческого философа огонь не только исток, но и символ динамичности и незавершенности всего сущего. Огонь разумная нравственная сила. Душа человека тоже огненная, сухая (огненная) душа - мудрейшая и наилучшая. Гераклит выдвинул также идею Логоса. В его понимании логос - это некий объективный и неуничтожимый закон мироздания. Быть мудрым - означает жить по Логосу. Гераклит в простейшей форме изложил основы диалектики как учения о развитии всего сущего. Он полагал что все в этом мире взаимосвязано, и это делает мир гармоничным. Во-вторых, все в мироздании противоречиво. Столкновение и борьба этих начал является главным законом мироздания. В-третьих, все изменчиво, даже солнце каждый день светит по новому. Окружающий мир это река в которую невозможно войти дважды. Логос открывает свои тайны лишь тем, кто умеет размышлять о нем.

9. Философия Гераклита: материализм, диалектика, учение о познании. Материализм: Гераклит утверждает, что из факта движения и непрерывной изменчивости всех вещей следует противоречивый характер их существования, так как о каждом движущемся предмете необходимо одновременно утверждать, что, поскольку он движется, он и существует и не существует в одно и тоже время. Упоминая об этом учении Гераклита, Аристотель возражает против него. «Невозможно допускать, — пишет Аристотель, — чтобы какая-либо одна и та же вещь существовала и в то же время не существовала, как, по мнению некоторых, говорил Гераклит » [7, 4, 3, 1005 в 23]. Полемизирую с Гераклитом по поводу его характеристики движения как осуществленного противоречия, Аристотель сообщает нам важный текст самого Гераклита. Мы узнаем и этого сообщения, что, по учению Гераклита, «[неразрывные]сочетания образуют целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, созвучие и разногласие: из всего одно и из одного все образуется». Будучи универсальным, т.е. охватывая все явления, движение имеет единую основу. Это единство запечатлено строгой закономерностью; мыслящее исследование обнаруживает в нем господствующую над ним необходимость. Эту мысль Гераклит изложил в нескольких афоризмах, из которых самый важный – 30- й: «Этот мировой порядок, — говорит Гераклит, — тождественный для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим ». В приведенном тексте налицо несколько важных мыслей. В нем Гераклит не просто утверждает, что все возникает из одного и что все возникающее становится одним. Это «одно» «он определяет как единое первовещество «огня»». В этом своем утверждении Гераклит по существу материалист. Не удивительно, что Гераклит остановился именно на огне как на первовеществе. Ведь основная характеристика гераклитовского бытия – его подвижность. Но именно огонь – наиболее подвижное, изменчивое из всех наблюдаемых в природе явлений. Вторая важная мысль– отрицание акта сотворения мира богами. Наконец, третья мысль – мысль о строгой правильности мирового строя, о строгой ритмичности мирового процесса. Вечно живой огонь мира пламенеет не беспорядочно, а вспыхивает «мерами» и «мерами» же угасает. Понятие Гераклита о закономерности природы ни в коем случае не следует модернизировать, т.е. приписывать Гераклиту такое понятие о закономерности, которое еще не могло возникнуть у греков в конце 6 – начале 5 в. до н. э.«Закономерность» Гераклита – не та закономерность природы, о которой учили великие механики, физики и астрономы XVII в. Возможно, что Гераклит впервые почерпнул понятие о закономерности из наблюдений не столько над физической природой, сколько над политической жизнью общества и уже оттуда перенес их на физическую природу. Диалектика – это миропонимание, которое рассматривает действительность как взаимосвязанную, текучую и изменчивую. Особенно ярко диалектика выражена у Гераклита Эфесского ок. 520-460 до н.э.. Все существующее постоянно переходит из одного состояния в другое: “все течет, все меняется”, ”в одну и ту же реку нельзя войти дважды ”; в мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны друг с другом, они обуславливают и переходят друг в друга. Гераклит понимает, что текущая река, “изменяясь покоится”. Согласно его воззрениям, переход явлений из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он назвал вечным “всеобщим логосом”, т.е. единым, общим для всего существования законом. Гераклит учил, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Диалектика Гераклита учитывала обе стороны явления – его изменчивость и его неизменную природу. Античная диалектика не ограничивалась констатацией, что все течет и меняется, но и указывала на особую роль противоречий. Так Зенон, как и все элеаты, придерживался точки зрения, что бытие едино и неподвижно. Сама по себе эта идея антидиалектична, но чтобы доказать ее, Зенон использовал диалектический метод знаменитые апории Зенона, призванные показать, что движение немыслимо без противоречий. К особенностям античной диалектики можно отнести то, что: 1. диалектика античных философов не является научно доказанной теорией, она опирается на созерцание, на непосредственный опыт. 2. античная философия не знала идеи прогресса, восхождения от низшего к высшему или “золотой век” позади, или круговорот. Учение о познании: Гераклит — один из первых античных философов, от которого сохранились тексты о познании. Гераклит проявлял большой интерес к проблеме познания. В отличие от Ксенофана, он подходит к вопросу о познании более глубоко. Высказываясь о душе человека, Гераклит подчеркивает ее неисчерпаемость, безграничие. В познании природы Гераклит утверждает, что : Природа любит скрываться. Это означает, что если мы хотим получить ответы на вопросы, касающиеся природы, то должны приложить некоторые усилия, познания не лежат на поверхности. Проблема истинного знания не сводится к количеству накопленных знаний. Конечно философы обязаны обладать большими познаниями. Мудрость, в понимании Гераклита, не совпадает с многознанием или эрудицией, Многознание не научит уму. Какова у человека душа, таковы и его знания. Но чувства, по Гераклиту, не могут дать полного знания о природе вещей. Такое знание дает нам только мышление. Мышление и чувства неразрывны и дополняют друг друга, помогая нам в познании существующего мира. Гераклит уверен, что всем людям дано познать себя и быть разумными.

10. Пифагор и пифагореизм. Зачатки идеалистических воззрений в философии пифагорейцев.  То обстоятельство, что началом и исходным пунктом развития античной философии был материализм, явилось чрезвычайно важным условием ее последующих успехов. Однако внутри этой материалистической основы уже рано наметились отдельные воззрения, которые впоследствии привели к появлению идеализма. Так школой Пифагора VI—V вв. до н. э. и был сделан первый шаг от материализма к идеализму. Заслугой пифагорейцев было выдвижение мысли о количественных закономерностях развития мира, что содействовало развитию математических, физических, астрономических и географических знаний. Выходец из греческого Востока, Пифагор из Самоса тоже занят проблемой субстанций, но огонь, земля, вода в качестве таковых его уже не устраивают. Он приходит к выводу, что «все есть число». Пифагорейцы видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям. При оценке философской значимости воззрений Пифагора следует отдать должное его проницательности. С точки зрения философии особое значение имело обращение к феномену чисел. Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений и тем самым превзошли милетцев, ибо почти достигли уровня родовых реалий. Но пифагорейцы абсолютизировали значение количественной стороны, оторвали ее от самих вещей, которым она принадлежит. В основе вещей лежит число, учил Пифагор, познать мир — значит познать управляющие им числа. Это положение таило в себе возможности для идеалистических и даже мистических в духе магии числа выводов, хотя последовательного идеализма у пифагорейцев еще не было. 

11. Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон). Дальнейшим крупнейшим шагом в развитии раннегреческой философии была философия Элейской школы. Философия элеатов представляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобождения мышления от метафорических образов и оперирования абстрактными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихии — воды, воздуха, земли, огня — к бытию как таковому. Центральное понятие их философии — бытие. Бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть, оно не может возникнуть из другого бытия, так как до него не было другого, ибо бытие едино. Оно не может возникнуть и из небытия, так как небытия нет. Если бытие есть, о нем нельзя сказать, что его не! было раньше, то есть что оно возникает. Если оно есть, то нельзя сказать также, что оно будет, что оно останется бытием. Следовательно, бытие есть, оно вечно, не возникает и не уничтожается, оставаясь | тождественным и всегда равным самому себе. В учении о познании элеаты четко разграничивали истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях. Последние, считают они, знакомят людей лишь с видимостью вещей. Знание их истинной сущности дает философское учение о бытии, а то, как предстает мир нашим чувствам, описывается в учении природе. Чувственное многообразие мира, с точки зрения элеатов, иллюзорно. Особое внимание элеаты уделяли проблеме множественности, в этой связи они придумали ряд парадоксов апорий. Парадокс — это неожиданное высказывание, апория — это затруднение, тупик, непреодолимая трудность. По мнению элеатов, вопреки чувственным впечатлениям нельзя помыслить множественность. Невозможна не только множественность, но и движение. Доказательству иллюзорности многообразия мира и движения посвящены трактаты Зенона. Если сущее множественно, доказывал Зенон, то оно одновременно должно быть и настолько малым, чтобы вовсе не иметь величины, и настолько большим, чтобы иметь бесконечную величину. В этой антиномии Зенон ставит проблему конечного и бесконечного, проблему бесконечной делимости конечных вещей. Наиболее известны апории Зенона, ставящие своей целью опровергнуть движение, «Дихотомия» разделение надвое, «Ахилл и черепаха», «Стрела» и «Движущиеся тела».«Дихотомия»: предмет, движущийся к цели, должен сначала пройти половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти сначала ее половину четверть пути, и далее — одну восьмую пути, и так до бесконечности. Стало быть, заключает Зенон, тело никогда не может достигнуть цели, ибо путь его бесконечен, и тело вечно должно преодолевать эти бесконечные половины. Иными словами, невозможно из данной точки попасть в ближайшую к ней, ибо ее фактически нет. Как утверждает современная математика, в континууме между двумя данными точками всегда найдется другая точка. А это значит, что не возможно попасть уже в первую соседнюю точку. В таком случае отсюда следует, что бытие единственно, целокупно не имеет частей, не изменяется, неподвижно, все существующее есть одно и то же бытие. Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид т.е. из допущения движения и множества; Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О бытии. Согласно Пармениду, «то что есть» бытие – есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» небытия – нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто бытие, небытие не мыслимо тезис «мыслить и быть одно и то же». Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство «глыба» бытия. Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.