Билет №15. Классическая и неклассическая трактовки пространства и времени

Существуют две философские концепции времени - реляционная и субстанциональная. Первая концепция отрицает существование времени как самостоятельного явления и трактует его как специфическое проявление свойств самих физических тел и происходящих с ними изменений. Субстанциональная концепция предполагает, что время есть самостоятельное явление природы, существующее наряду с пространством, веществом и физическими полями.

Еще в древности люди задумывались над тем, что такое пространство и время, из этого сложилось 2 мнения:

1.СУБСТАНЦИОННАЯ КОНЦЕПЦИЯ

Представители: Демокрит, Ньютон.

Пространство рассматривается, как некое вместилище вещей, где атомы соединялись различным образом.

Время – самостоятельная сущность, ни связываемая, ни с пространством, ни с материей.

С точки зрения этой концепции, пространство и время были всюду одинаковыми.

Итак, пространство и время абсолютна, и не зависит от системы координат и взаимного движения.

2.РЕЛЯЦИОННАЯ КОНЦЕПЦИЯ

Представители: Аристотель, Лейбниц.

это пространство, как совокупность мест занимаемых тел.

Время – это порядок сменяющих друг друга явлений и составленный тел, т.е время связывается с движением тел.

Пространство – порядок взаимного расположения, множества различных тел.

Реляционная концепция послужила основой для создания пространственно органных представлений в современном обществе.

Билет № 16. Философия истории: возможности и границы

Филосо́фия исто́рии — раздел философии, призванный ответить на вопросы об объективных закономерностях и духовно-нравственном смысле исторического процесса, о путях реализации человеческих сущностных сил в истории, о возможностях обретения общечеловеческого единства. Философия истории исследует имманентную логику развития человеческого общества, единство и многомерность исторического процесса, проблемы социального детерминизма, устанавливает истинность или достоверность исторических фактов и событий[2]. Также к философии истории относятся вопросы о возможности, сущности и границах исторического знания и исторической науки в частности.

Хотя сам термин «философия истории» принадлежит французскому просветителю Вольтеру, вопрос о существовании общих законов исторического развития, непосредственно связанный с предметом философии истории в современном понимании, поставил немецкий просветитель Иоганн Готфрид Гердер в работе «Идеи к философии истории человечества» (1784).

Статус «философии истории» как заповедного поля философов обосновывал профессор Оксфордского университета П. Гардинер. Он предложил установить разграничение вопросов «внутри истории» и вопросов «об истории». «Историки, — утверждал он, — отвечают на первый род вопросов, философы — на второй».

Билет № 17. Философия и социальность: этапы концептуализации

Философия и социальность ищут и находят техно-логическое единство: это признание необходимо для гарантии автономности их самоименования и самолегитимации.

Если сегодня проблема связи представляется не случайной, то вовсе не потому что философия и социальные науки как институционально и дисциплинарно автономные образования в состоянии вступать в равноправные отношения: в сущности, об автономии говорить и не приходится. То, чем обусловлена необходимость связи, не является собственностью ни философии, ни социальных наук, поскольку те и другие зиждутся на тождественных основаниях. Скорее эта связь востребована необходимостью проблематизации трансцендентального статуса основной категории господствующей мыслительной формы - бытия. Бытия как философии, так и социальности.

Совершенно очевидно, что сегодня философия и социология следуют по одному и тому же пути. Сегодня мы оказываемся свидетелями того, что философия готова называться как угодно, только не философией. Это всегда определенные философии, как то феноменология, экзистенциализм, структурализм, деконструкция, шизоанализ, ризоматика и т.д. Более того, философия на пределе собственного существования, в эпоху "конца философии" вынуждена постоянно оправдывать себя, правда, теперь уже иными средствами - средствами, в большей степени заимствованными из области других наук: из лингвистики, психоанализа и т.д.

философия и социальность маркируются тем, что они не в состоянии контролировать. Без этого события как границы никакая философия, никакая социальность невозможны. В событии они соответствуют друг другу, соответствуют не-соответствующим образом, т.е. динамически. Теперь взаимное определение философии и социальности - социального бытия философии и философской сущности (бытия) социальности - разрешается из события как становления: несамотождественности философствующего субъекта (буквально: философа-безумца) и социальности как безумного становления.

Только философская практика, отвечающая такому событийному измерению, соответствует динамически развертываемой социальности. В становлении/событии постоянный переход от форм (традиционно мыслимых как тождественные и неизменные) к движениям, в которые превращаются эти формы, наделяет их динамичной силой. В событии разыгрывается не что иное, как сама возможность философии по преимуществу социальной, поскольку социальность всегда дестабилизирует и дезорганизует, постоянно подвешивая возможность циркулярного закрытия философии. Теперь философия и социальность не дублируют друг друга (ни логически, ни хронологически), а захвачены "волей к событию".