34. Раскройте сущность учения даосизма. Определите основные категории учения даосов: дао, увэй, ци, дэ.

учение о дао, или пути (вещей), возникшее в Китае в 6-5 вв. до н.э. Основатель даосизма – древнекитайский философ Лао-цзы. Его основные идеи изложены в книге «Дао-дэ-цзин». Основой природы и общества в даосизме является великое Дао – всеобщий закон Природы, который порождает все посредством дэ. Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути – дао. В мире нет неизменных вещей, в процессе изменения они переходят в свою противоположность. Социальный идеал даосизма – природная простота и естественность, уход от всяческой суетности, страстей и желаний, которые отрицательно влияют на человека и общество. Сущность этого учения – в необходимости движения простоты и чистоты помыслов, смирения и сострадания путем не-деяния (у-вэй), т.е. невмешательства, ненасилия над природой вещей. Даосизм призывал вернуться к первобытной общине, в которой только и может быть реализован принцип у-вэй.

Основные категории даосизма

1.Дао— буквально «путь», в даосизме — бытие и изменение Вселенной в самом общем смысле. Безличностная сила, воля вселенной, которой должен соответствовать порядок всех вещей в мире. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

2.Дэ— буквально «добродетель» или «мораль». Добродетель, данная свыше (от Дао), не имеет характеристики физического, силового воздействия, в отличие от греческого «арете». Благодать, огромная духовная мощь, которой Небо наделяло правителя Китая и которую он мог передавать своим подданным

3. У-вэй— буквально «недеяние» — понимание того, когда надо действовать, а когда бездействовать

4. Ци — дыхание жизни.

35. Конфуцианство, его главные понятия: жэнь, сяо, ли. Какой вы видите смысл в учении о середине, учении об исправлении имен, учении о благородном муже?

Конфуцианство— этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551—479 до н. э.), развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Конфуцианство является мировоззрением, общественной этикой, политической идеологией, научной традицией, способом жизни, иногда рассматривается как философия, иногда — как религия.

Жэнь (гуманность) – совокупность этических и нравственных норм взаимоотношений между людьми. «Чего не желаешь себе, того не делай другим», «Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, тот не совершит зла».

Сяо (сыновья почтительность)- совокупность норм поведения между младшими и старшими: «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям», при этом государство трактуется как большая «семья», где император это «отец», а чиновники «старшие братья»: «Служи своему отцу так, как бы требовал сыну служить себе. Служи своему правителю так, как бы требовал от подчиненного служить себе».

Ли (этикет) – нормы общежития, являющиеся конкретным воплощением жэнь, методом его осуществления во всех сферах жизни (от семьи до государства): «Не знать этикет (ли)-значит не иметь возможности укрепиться (в должном поведении) ».

Учение о середине

То, что даровано человеку небом, называется его природой: действия, соответствующие этой природе, называются правильным путем; упорядочение этого пути называется воспитанием.

От (правильного) пути и на миг нельзя отойти; то, от чего можно отойти, вовсе не является (правильным) путем. Поэтому благородный муж проявляет осторожность и там, где другие не видят (ничего опасного), проявляет осмотрительность и там, где другие не слышат (ничего опасного). То, что является скрытым, легко выводит наружу; то, что является малозаметным, легко становится видимым; поэтому благородный муж проявляет осторожность даже тогда, когда он один. Когда не проявляют удовольствия, гнева, печали и радости, это называется (состоянием) середины. Когда их проявляют в надлежащей степени, это называется (состоянием) гармонии.

Середина является наиважнейшей основой (действий людей) в Поднебесной; гармония - это путь, которому должны следовать (люди) в Поднебесной. Когда удаётся достигнуть (состояния) середины и гармонии, в природе устанавливается порядок и всё сущее расцветает».

Учение об исправлении имен

В реалистической и деятельной философии Конфуция (551-479 гг. до н.э.) мотив "исправления (выпрямления) имен" ( чжэн мин ) был не столько темой для размышлений, сколько принципом рационального иерархического "обустройства" общества и прежде всего четкой организации государственной власти. Когда Конфуция спросили, с чего бы он начал управление государством, он ответил: "Самое необходимое – это исправление имен" . Конфуций учил, что название неразрывно связано с обозначаемым и должно ему соответствовать, имея в виду при этом в первую очередь административно-юридическую номенклатуру. У Конфуция идея "исправления имен" – это вера учителя и крупного чиновника в возможность нравственной и рациональной организации жизни, вера в воспитуемость общества.

Если последователи Конфуция в целом признавали обусловленность имени природой вещей, то в даосизме, напротив, связь между словом и вещью понималась как условная, произвольная: "Дорога получается оттого, что по ней ходят; вещи становятся тем, что они есть, оттого, что их называют".

Учение о благородном муже

Цзюнь-цзы (Благородный муж) занимает одно из центральных мест в учении Конфуция, ему отведена роль идеального человека, примера для подражания, который, независимо от своего происхождения, культивирует моральные ценности, знает свои обязанности и действует на благо общества, которому служит. Для того, чтобы достичь идеала Благородного мужа, необходима целостная система образования и воспитания . Учитель сказал: “Каждый может стать благородным мужем, нужно только решиться им стать”. Благородный муж, по словам Конфуция, непременно учтив, милосерден, и внушает уважение, но главное – обладает несокрушимой силой воли и стойкостью духа. Он не ведает страха и спокойно принимает удары судьбы, даже мученическую смерть, ибо знает, что всю жизнь служил добру и совесть его чиста. Ему легко повиноваться, потому что он требует от других только то, что им доступно, но ему трудно угодить, ибо он ценит людей не за услуги, ему оказанные, и даже не за их личные качества, а за бескорыстное служение Великому Пути. У благородного мужа есть его антипод – “низкий человек” (сяо жэнь).Таков тот, кто в своих поступках руководствуется лишь соображениями личной выгоды, кто повсюду ищет сообщников, но не уважает ни их, ни себя, кто домогается милостей, а, получив желаемое, забывает о благодарности: Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается. Благородный муж с достоинством ожидает велений Небес. Низкий человек надеется на удачу. Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.