21. Проблема субстанции в Новое время

Субстанция (латин. substantia — сущность) есть то, что лежит в основе. Все многообразие вещей есть разные состояния одной субстанции.

У древних философов в качестве субстанции выступало, как правило, какое-то вещество, а многообразие вещей — это различные состояния этого вещества.

В Средневековье появилось представление о существовании двух противоположных субстанций — телесной и духовной (существование бессмертной души при смертном теле).

В Новое время возникла проблема взаимосвязи этих двух субстанций.

Цветок. Мы его можем потрогать. Но тот же цветок мы можем представить. Из чего же состоит тот цветок, который мы представляем?

Декарт утверждал, что вещи состоят из протяженной субстанции, а их представления — из мыслящей субстанции. Но в таком случае как они связаны между собой? Декарт вынужден был признать независимое существование обеих субстанций: протяженности и мышления. Такой подход называется дуализмом. Но при таком подходе надо было объяснить синхронность действий двух субстанций (почему, когда мы думаем, чтобы поднять руку вверх, то она поднимается?).

Объяснение дал его ученик с помощью «теории двух часов». Если одни часы имеют стрелки, но не имеют боя, а другие имеют бой, но не имеют стрелок, то, чтобы пользоваться ими, мы должны их завести одновременно. Так при создании мира Бог «завел» одновременно обе субстанции, и теперь они действуют синхронно.

Спиноза (1632-1676), сохраняя Декартово определение субстанции как причины самой себя, избавляется от дуализма тем, что протяжение и мышление объявил атрибутами одной субстанции — телесной природы, или Бога.

Признание только одной субстанции, лежащей в основе мира, называется монизмом.

Немецкий философ Лейбниц (1646-1716) утверждал, что субстанция не может быть протяженной, так как не может состоять из частей.

Но что может быть непротяженным? Это математическая точка. Но такая точка — результат мышления. Значит, субстанция — это нечто бестелесное, как душа. Лейбниц называет эти маленькие бестелесные души монадами. Все вещи состоят из монад. Сами они бесконечно малы, но их совокупность составляет вещи.

По Лейбницу, человек состоит из монад, и сам представляет собой большую монаду. Как же маленькие монады знают о желаниях большой монады? И Лейбниц объясняет это предустановленной гармонией. То есть Бог заранее согласовал деятельность всех монад.

22. Греческое просвещение. Софисты: от природы к человеку.

Софисты обучали политике, юриспруденции и философии. В стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств.

Протагор: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания.

Горгий приходит к доказательству несостоятельности самого общего понятия. В труде «О Природе» доказывает: ничего не существует, а если и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо.

Софисты вообще были первыми преподавателями и исследователями искусства слова.