35. Русская философия

ФЕДОРОВ. В его философских взглядах переплетаются религиозно-христианский подход к пониманию основ бытия и стремление создать проект всемирного спасения — натурализм, Фантастичность, мистицизм и реализм, мечтательность и научность, утопизм и действительность. И вместе с тем все его учение пронизывает вера в мощь разума, науки и творческие возможности человека. Все главные идеи Федорова изложены в его труде «Философия общего дела».

Исходным пунктом философии Федорова является определение главной задачи человека и человечества. Он видит ее в правильном понимании смысла жизни и цели, ради которой живет человек, а главное, в организации жизни в соответствии с этим смыслом и целью. Такая задача обусловливает «проективный» подход к истории, которая нуждается, по мнению Федорова, в отношении не безучастном, объективном, не сочувственном, а в проективном. Только в этом случае знания о смысле и цели жизни трансформируются в «проект лучшего дела» и в реализацию этого проекта. И философия должна стать активным проектом того, что должно быть, проектом всеобщего дела, а не ограничиваться пассивным, умозрительным объяснением сущего.

Федоров убежден в наличии тесной связи всего происходящего на земле с процессами во Вселенной, в Космосе, считая, что деятельность человека не должна ограничиваться пределами земной планеты. Опираясь на силу разума, человек, может не только познавать Вселенную, но и населить все миры, упорядочить хаос, царящий в Космосе, сознательно управлять преобразованием всей природы, завершая тем самым предначертания Творца.

Основой и движущей силой общего дела выступает родство как начало, имеющее свой прообраз в недрах Божественной Троицы, как стержень жизни общественной, мировой и божественной. «Философия общего дела» Федорова, несмотря на религиозную оболочку, наличие элементов натурализма, наивности, фантастичности и мистицизма, содержит ряд прогрессивных идей. Это идеи преемственности поколений людей, сплоченных «общим делом» для решения жизненно важных задач; всеобщего братства, «родства» людей, бессмертия рода человеческого; веры в безграничные возможности разума и активности человека в регулировании слепых сил природы; бережного отношения человека к природе; значимости достижений науки и техники в освоении Космоса и утверждения возможности выхода человека в Космос; нравственной ответственности при использовании достижений научно-технического прогресса.

СОЛОВЬЕВ. Философия всеединства. Исходное понятие - божественное сущее. Оно открывается нам непосредственно, с помощью чувства, не требуется доказательств бытия Бога, они не могут быть выведены из разума. Божественное начало вечно, всеедино (едино во множестве). Все, что существует в мире, содержится в Боге.

Два полюса: 1) свобода от форм, от проявлений, 2) производное бытие, сила. 1 полюс - единое, 2 - потенция бытия, первоматерия. Оба они вечно и неразрывно связаны. «Абсолютное не может существовать иначе, как осуществленное в своем другом».

Всеединое - душа мира, лишь в человеке получает внутреннюю действительность.

София - это всеединство, идеал, вечная женственность. Осуществление цели всеединства - задача истории. Существующий мир, где люди - индивиды - это «тяжелый и мучительный сон». Его причина - принцип индивидуализации, самоутверждения, эгоизм каждого существа. Зло, грех индивидуализации порождают это внешнее, вещественное бытие, от которого необходимо освободиться.

Зло имеет метафизический характер. Источник мирового зла - не в грехопадении, а в самом начале божественного всеединства, в обособленности существования (свободе). Но оно необходимо, чтобы проявить любовь во всей ее полноте. В состоянии свободы существа могут воздействовать на божественное начало, в их создании - творческий акт Бога, и это и есть начало зла.

Душа мира - София - вечная женственность, идеальное человечество. Она связывает собою все души, независима от божественного начала и может воздействовать на него. (Соловьев как бы ставит Софию на место третьей ипостаси Бога в христианстве - Святого Духа).

Отпадение от Бога, стремление существ обладать всей полнотой бытия - из-за этого София ниспадает, и «всемирный организм превращается в механическую совокупность атомов».

София - это единящее начало тварного мира. Для гармонии необходимо возвращение Софии в божественное всеединство.

БЕРДЯЕВ. Внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике — это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она — не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве — «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории — это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.

Главная тема - тема свободы. Свобода не обусловлена ни природой, ни соц. необходимостью - она противостоит и тому, и другому. Источник свободы - не в душе и не в теле человека, а в духе. Человек самоопределяется изнутри. Свобода - внутренная, творческая, сокровенно-таинственная энергия духа. Свобода безосновна и коренится в ничто. Добытийная бездна - лишь потенция.

ДОСТОЕВСКИЙ. Особую роль в философских взглядах Достоевского (которыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек:1.путь человекобожества;2.путь богочеловека.

Путь человекобожества – путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя – вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Достоевскому, данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах.

Второй путь богочеловека – путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для человека.