Значення давньогрецької політичної та правової думки

Філософія права епохи еллінізму. Багато які з аристотелевских ідей про право одержали подальший розвиток в епоху еллінізму. Воно стало важливим етапом у формуванні базису для наступного перетворення правознавства в самостійну науку.

Концепцію праворозуміння, що виходить із уявлень про справедливість і право розвиває в цю епоху Епікур (341-270 р. до н.э).

Велике значення надає Эпікур проблемі індивідуальної свобода. Свобода людини, на його думку, це її відповідальність за розумний вибір свого способу життя. Вона – поза необхідністю, тому що «необхідність не підлягає відповідальності». Свобода знаходиться в результаті з'ясування того, «що залежить від нас» і «не підлягає ніякому пану». «Необхідність – є нещастя, але немає ніякої необхідності жити з необхідністю»^ .

Право трактується Епікуром як договір людей між собою про їхню загальну користь і взаємну безпеку. Але договір – це не деякий формальний акт, якась разова подія (реальне чи фіктивне). Швидше за все під ним мається на увазі уявлення, що люди, спираючись на результати свого пізнання, самі визначають умови свого спілкування і свій спосіб життя, усвідомлюючи збіг і узгодження людських жаданнь. Це усвідомлене самовизначення людей, їх людські жадання і виражаються в Епікура через поняття «договір», «угода». Таким чином, домовленість, справедливість права в вченні Эпікура – це не даності природи, ззовні і сліпо нав'язані людям, а їхні власні самовизначення, людські встановлення.

Справедливість носить у нього також договірний характер («не шкодити і не терпіти шкоди»). Конкретний зміст поняття справедливість мінливий (він залежить від особливостей країни, обставин, що залежать від часу й ін.). Але при цьому незмінним залишається сам принцип справедливості: « у загальному справедливість для всіх та сама, тому що вона є щось корисне у відносинах людей один з одним»¹

Справедливість (у світлі її співвідношення з законом) – це природне право, що ( у залежності від часу, місця й обставин) має мінливий зміст, яким виступає, за Епікуром, мінлива загальна користь взаємного спілкування.

Епікурівська договірна теорія трактування права має на увазі рівність, свободу і незалежність членів договірного спілкування і за суттю являє собою історично першу філософсько-правову концепцію лібералізму і ліберального індивідуалізму. Від договірно-правової концепції Епікура тягнеться зв'язок до ідей суспільного договору Нового часу.

Різні варіанти в цілому фаталістичної концепції природного права розвивали також у цей період давньогрецькі і давньоримські стоїки ( Зенон, Хрисипп, Сенека, Марко Аврелій Антонін, Епіктет).

В якості «природного закону» (загального закону), що має одночасно божий характер і розуміння у стоїків виступає доля (керуюче і пануюче начало).

Усім у світі править вічний і незмінний природний Закон, що установив повсюдно необхідні зв'язки причин і наслідків. Людина зобов'язана порівнювати своє життя, думки і вчинки з вимогами цього Закону. У цьому складається її обов’язок і чеснота.

Природа людини – частина загальної природи і світобудови в цілому. Основна природно-правова вимога стоїцизму – жити в згоді з природою (тобто чесно і доброчесно відповідно до розуму, природному закону).

Засновник грецького стоїцизму Зенон (490-430 р. до н.е.) уперше виводить поняття обов’язок («те що личить»). Це поняття має важливе значення в вченні стоїків.

Підставою і чинником наявності в спілкуванні людей справедливості є природний, природний зв'язок людей (відповідність її природному закону). Тобто природний закон є втіленням загальної справедливості. Вона виступає в вченні стоїків у ролі нормативно-значущого принципу і критерію як для держави, так і для прийнятих нею законів.

Моральні і правові розпорядження повинні відповідати природному Закону і не порушувати космічних велінь.

Роль права природи грає і «закон долі» (божий, неминучий) в природно-правовій концепції римського стоїка Сенеки (ок. 5 р. до н.е. – 65 р. н. е.). Йому підлеглі держава і закони.

Всесвіт – природна держава зі своїм природним правом. Визнання його – справа необхідне і розумне. Членами такої держави за законом природи виступають усі люди, незалежно від визнання чи невизнання ними цього. Випадковими, що мають значення лише для обмеженого числа людей є окремі державні утворення і їхні встановлення. Розуміння «закону долі» (природного права) укладається у визнанні необхідності світових законів і керівництві ними. Ця максима має однакову вагу і для окремих людей і для держав.

Стоїк Епиктет (50-140 р.) також відстоював природно-правовий принцип: «чого не бажаєш собі, не бажай і іншим».

Головний же інтерес для нього мала проблема свободи. Думаючи, що людина – це мандрівник у світі, головне для нього – берегти свободу й у першу чергу свободу свого духу. Тільки людина яка має вільний і піднесений дух, здатна усі негоди перебороти усередині себе. Щирий мудрець спокійно притерпає мінливості долі. Мудрець – стоїк Епиктет бачить вище щастя в тім, щоб бути просто чесною і доброю людиною, покірною мінливостям долі.

На позиції визнання відповідності людських (державних) законів загальному закону (природному праву) стоїть і римський стоїк Марко Аврелій Антоній, римський імператор (161-180 р.).

Але його, як і Епиктета, найбільшою мірою цікавили не світогляд і не природа, а людина з її внутрішнім життям духу. Світ з його злом і пороками змушував людину поглибитися в себе і спробувати знайти внутрішні сили, щоб непохитно нести свій жереб.

Марко Аврелій вважав: зло невикорінно і людині не слід противитися йому. Необхідно підкоритися існуючим у державі законам і намагатися діяти добро.

Фаталізм загального світового закону (природного права) власне кажучи фатально визначає, за концепцією стоїків, і всі людські політико-правові явища і відносини, у т.ч. і державне законодавство. Наявні соціально-політичні порядки і закони – це прояв нездоланних, фатальних, надлюдських сил.

Ґрунтовною розробкою філософського вчення про право, закон з позиції природного права займався Цицерон ( 106-43 р. до н.е.), філософія якого сформувалася під впливом ідей філософії еллінів.

Цицерон, як і стоїки, був упевнений у присутності в природному світі вищого розумного начала, що максимально зосереджений в людській душі. Завдяки цьому началу Космос – це упорядковане, органічно організоване ціле.

Людиною ж рухають чотири прагнення (вони ж і здатності її) – прагнення до істини, порядку, величі, благопристойності. Прагнення до порядку (у першу чергу суспільного) – формує свідомість, справедливість. Орієнтація на справедливість природна для людського розуму, тому усе, що зв'язано з прагненням людей творити справедливий суспільний порядок, Цицерон називає природним правом.

Основа природного права – це довічний, неписаний закон, що люди як би вдихають разом з повітрям природи (тобто засвоюють його несвідомо, мимохідь). Цей природний закон йде до божого розуму. Людина не може вплинути на них. Закон стоїть над людьми. У цьому Цицерон додає цьому Закону універсальний характер, щоб додати загальний характер нормам природного права.

Основою права він вважає властиву природі справедливість. Вона – вічна, незмінна, невід'ємна властивість як природи, так і людини. Природа – це весь Космос. Істота і зміст справедливості виражений їм у словах: «вона відплачує кожному своє і зберігає рівність між ними». Мова йде саме про правову рівність. Така позиція Цицерона – це продовження лінії попередників. Відповідність чи невідповідність людських законів природі (природному праву) – це критерій їхньої справедливості.

Цицерон робить відмінність природного права від писаного права. Писане право він поділяє на приватне і публічне.

Філософсько-правові ідеї Цицерона (про природне право, справедливість, державу як «загальний правопорядок» і ін.) дуже вплинули на його послідовників, мають значення і зараз для інтерпретаторів природного права і справедливості, прихильників правової держави.

Виходячи з викладеного матеріалу про розвиток філософії права в епоху античності варто зробити наступні висновки:

1. Грецькі натурфілософи поклали початок природно-правовій філософії. Але вивчення права ще не виділяється в особливу галузь наукового знання.

2. Подальший розвиток проблема праворозуміння знаходить у Платона (ідеальне право - прагнення до належного; природне і позитивне право – лише тіні ідеального права) і Аристотеля, що визначив політичний характер права, розподіл його на природне й умовне (волевстановленное).

3. Найважливіший етап у процесі перетворення правознавства в самостійну науку – це епоха еллінізму (договірно-правова концепція права, обов'язковість і рівність для всіх природного права, ідея правової рівності, розходження природного і писаного права, розподіл писаного права на приватне і публічне).

3

Політичні ідеали кшатріїв висловлював буддизм, який сформувався як заперечення брахманізму в VI-V ст. до н.е. Його засновником вважається принц Сіддхартха Гаутама (565- 479 рр. До н.е.), прозваний Буддою, тобто "просвітленим". Навколо нього утворилася буддійська громада.

Буддизм песимістичніше брахманізму в розумінні життя. Якщо брахманізм вчив, що страждання - покарання за гріхи минулих втілень і що благочестя позбавляє від страждання, то буддизм став вчити, що будь-яке життя - страждання. Однак, незважаючи на те що життя повне страждань, подолати їх можливо, слідуючи в своїй поведінці чотирьом благородним істинам:

1) життя є страждання, а в світі багато зла, і вони невипадкові (старість, хворобу, смерть, розлука з приємним і т.д.);

2) оскільки всі в цьому світі причинно обумовлено, страждання мають джерело свого походження. Будда вбачає корінь страждань в жадобі життя, в "жадобі насолоди, в жадобі існування, жадобі загибелі";

3) якщо усунути причину зла і страждань, то вони припиняться;

4) до припинення страждань веде шляхетний вісімковій шлях.

Восьмирічний шлях звільнення від страждань і осягнення благородних істин включає правильний шлях (належне розуміння чотирьох істин); правильну рішучість (воля перетворити своє життя відповідно до засвоєними істинами); правильну мову (утримання від брехні, наклепів, грубих слів); правильна дія (неспричинення зла живому, утримання від злодійства); правильний спосіб життя (звичка жити чесною працею); правильне зусилля (боротьба з спокусами і поганими думками); правильний напрямок думки (розуміння перехідного характеру всього і відчуженість від того, що прив'язує людину до життя, відраза до тілу, почуттям, розуму). Цей шлях духовно-морального вдосконалення приводить людину в стан повної незворушності і байдужості, яке називається нірваною (від "нірва" - задувати вогонь і означає "блаженство", "задоволення").

Досягти такого стану людина може, вийшовши зі світу і вступивши в чернечу громаду. Вступаючи в громаду, він повинен відмовитися від власності, сім'ї, приписів дхарми своєї касти. Буддизм в цілому зберігає кастову систему, проте змінює послідовність варн. "Існує чотири касти, - стверджував Будда, - кшатрії, брахмани, вайш'ї і шудри. Серед чотирьох каст кшатрії і брахмани мають перевагу". При цьому досягти порятунку можуть не тільки брахмани і кшатрії, а й вихідці з двох інших каст.

Питанням держави і права в політичній теорії буддизму приділяється мало уваги. Це обумовлено тим, що, по-перше, буддизм акцентував увагу на індивідуальному шляху порятунку і досягнення духовного вдосконалення, а, по-друге, держава і право розглядалися як одні з джерел земних страждань і нещасть.

Зростання ролі буддизму і активізація в розробці питань політико-правового розвитку відбулися в період імперії Маур'їв, коли буддизм став державною релігією. Перевагою буддизму, в порівнянні з іншими релігійно-філософськими системами Стародавньої Індії, є раціоналістичний підхід в поясненні навколишнього світу. Змінюється і інтерпретація дхарми, яка розглядається як природний закон. Пізнаючи цей закон, можна розумно його застосовувати у взаєминах з іншими людьми.

Політико-правові ідеї буддизму викладені в Джаммападе - збірнику буддійських висловів. Назва збірки складається з двох слів: "Джамма", що означає доброчесність, закон, і "пада" - стезя, шлях, основа. Отже, "Джаммапада" - стезя чесноти (закону).

Буддизм заперечує ідею божественного промислу, першоджерела влади. Навпаки, світом керує природна, природна закономірність. Для встановлення гармонії і порядку в суспільстві необхідно привести поведінку людей у відповідність з цим природним законом (тобто чеснотами). "Джамми обумовлені розумом, їх краща частина - розум, з розуму вони створені", - підкреслюється в "Джаммападе". Сенс основного закону життя, відповідно до буддизму, полягає в тому, що добро і зло - абсолютні антиподи, бо зло породжує тільки зло. У зв'язку з цим в "Джаммападе" стверджується, що "ніколи в цьому світі ненависть не припиняється ненавистю, але відсутністю ненависті припиняється вона. Ось одвічна Джамма".

У ранньому буддизмі правителі обиралися народом і правили в повній згоді з народом. Якщо правитель зневажав стародавні звичаї, народ мав право вигнати царя з країни. Більш пізній буддизм відмовляється від подібних положень і акцентує увагу на ідеї покірності, смиренності, непротивлення влади.

Спираючись на духовно-моральне вдосконалення особистості як головного засобу порятунку, буддизм заперечує значення права, покарання. Однак їх роль допоміжна, оскільки головне - дотримання Джамми. В "Джаммападе" стверджується: "Не той дотримується Джамму, хто з поспішністю переслідує свою мету. Мудра ж зважує і те, і інше: праве і неправе. Він веде інших, не вдаючись до насильства, відповідно до Джамму, безпристрасно. Охороняють Дхамма , мудрого називають "дотримують Дхамма". Той, в кого і істина, і дхамма, ненасильство, самообмеження, смиренність, хто бездоганний і мудрий, того називають "старшим" ".

Поряд з цим не заперечується і роль мирських правил, життєвих звичаїв, норм морально-доброчесного і законослухняної поведінки, які потребують утримання людей від брехні, нетерпимості, залежно: "Все тремтять перед покаранням, всі бояться смерті - поставте себе на місце іншого. Не можна ні вбивати , ні примушувати до вбивства. Хто, шукаючи щастя для себе, накладає покарання на істоти, які бажають щастя, той після смерті не отримає щастя. Хто, шукаючи щастя для себе, не накладає покарання на істоти, які бажають щастя, той після смерті отримає щастя. ні з ким не говори грубо; ті, з ким ти говорив грубо, дадуть тобі тим же. Адже роздратована мова неприємна, і відплата може торкнутися тебе " .

8