Глава 3. Античная философия.

1. Особенности и основные этапы развития античной философии.

2. Натурфилософские школы о макро- и микрокосмосе. Милетская школа. Элейская школа.

3. Античная диалектика. Гераклит.

4. Античный материализм и атомизм. Демокрит. Идеализм пифагорейской школы и софизма.

5. Сократ и его этика.

6. Объективный идеализм Платона. Теория идей.

7. Философское учение Аристотеля.

8. Философия эпохи эллинизма и переход к новой эпохе философской мысли.

Основные термины.

Контрольные вопросы и задания к теме.

1. Особенности и основные этапы развития античной философии

Античная философия возникла в первой половине VI до н. э. в малоазиатской части тогдашней Эллады — в Ионии, в г. Милете.

Именно в рамках античной философии стали развиваться первые научные представления. Большое влияние на эти представления оказывали математические знания Вавилонии и Египта. Уже в 7 в. до н.э. вавилонские астрономы применяли математические методы для описания периодичности движения небесных тел.

В античной же философии движение небесных светил описывалось с помощью геометрических моделей. Астрономическими изысканиями занимался ранний философский мыслитель античности Фалес, предсказавший солнечное затмение 28 мая 585 г. Фалес полагал, что Земля представляет собой плоский диск, плавающий в океане.

Анаксимандр первым высказал предположение о бесконечности Вселенной и бесчисленности ее миров. Он полагал, что мир состоит из трех вращающихся небесных колец, наполненных огнем и окружающих Землю. Земля, по его мнению, занимает центральное место и представляет собой плоский цилиндр с материками-антиподами. Звезды же – это полые пространства во вращающихся кольцах, наполненные огнем.

В античной философии (в 5 в. до н.э.) были высказаны первые предположения о шарообразной форме Земли. Кто высказал эти первые предположения, неизвестно.

О расположении планет впервые появились научные суждения в пифагорейской школе. Философ Филолай включил в планетарный ряд Землю, которая, как он считал, вращаясь 24 часа, вызывает смену дня и ночи. Филолай высказал предположение, что удаление планет друг от друга и от Земли строго соответствует математически-музыкальной пропорции. Чтобы число космических тел было совершенным (т.е. равнялось 10) и воплощало бы в себе всю полноту бытия, между "центральным огнем" и Землей постулировалась невидимая Антиземля. На базе этого постулата пифагорейцами и философами школы Платона были разработаны планетарные теории, на основе которых впоследствии возникла гелиоцентрическая теория Аристарха Самосского (в 3 в. до н.э.). И хотя она не получила большого распространения, поскольку не вполне согласовывалась с картиной мироздания, в центре которой, как предполагал Аристарх, находилась неподвижная Земля, она способствовала дальнейшему осмыслению философской и физической картины бытия.

Предположительно Платон, а затем Гераклит Понтийский и другие мыслители античности выдвинули идею о вращении Земли. Примерно в это же время разрабатывалась и египетская система о вращении Меркурия и Венеры вокруг Солнца, которые вместе с другими планетами вращались вокруг Земли.

Аристотель в 4 в. до н.э. построил модели концентрических сфер. Он создал 55 хрустальных сфер и на этих моделях демонстрировал свою теорию ученикам философской школы. А уже в Средневековье модель Аристотеля была усложнена учением Коперника, который довел число сфер Аристотеля до 79.

Древнегреческий философ и астроном и один из основателей астрономической науки Гиппарх (2 в. до н.э.) провел первые эмпирические исследования аномалий движения Солнца, используя при этом составленный еще за сто лет до него звездный каталог. Он существенно улучшил методику расчета видимого движения Солнца и Луны. Он также определил расстояние до Луны и ввел географические координаты.

Много позже (в Средневековье) эти и другие астрономические открытия античности наследовали арабские ученые, проводившие в ХП-ХШ в.в. астрономические наблюдения.

Развитие античной науки было предпринято в Европе. 18 столетий спустя после исследований философа и ученого Птоломея Н. Коперник рассматривал свой труд как продолжение идей, заложенных в произведении Птоломея "Альмагесте".

Итак, в отличие от предыдущей философии (учений Древнего Востока) античная философия строилась на конкретно-научном теоретическом анализе. При этом, сама философия не отделяла себя от науки. Философия представляла собой комплекс научных представлений о мире.

Первой древнегреческая философской школой была Ммилетская школа. К. ней принадлежали философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики.

Уже в первой философской школе происходило рождение философии как отдельной дисциплины.

Под античной философией мы понимаем философские учения, возникшие в Древней Греции и Древнем Риме.. Философии предшествовала богатейшая мифология Древней Греции, нашедшая свое выражение, главным образом, в эпических произведениях Гомера "Илиада" и "Одиссея", а также - Гесиода (VIII—VII вв. до н.э.).

Первые философские представления Милетской школы опирались во многом именно на древнее мировоззрение Гомера и Гесиода. Вместе с тем милетская школа была уже попыткой научного (а не мифологического) мышления. К этому первому этапу развития философии Древней Греции относились так­же Гераклит, элейская школа (философия периода VI—V вв. до н. э.). Этот период развития философии связан с зарождением античной диалектики, материализма и атомизма.

Второй этап развития древнегреческой философии дал миру крупнейших мыслителей - Сократа, Платона, Аристотеля. (IV в. до н. э.)

Третий этап, называемый эллинизмом, связан с упадком древнегреческого рабовладельческого общества, распадом Греции.

Уже в конце IV в. до н, э. усилились признаки упадка греческой демократии. Кризис привел к утрате Афинами и другими греческими полисами (т. е. городами-государства­ми) политической самостоятельности. Афины вошли в состав огромной державы, созданной Александром Македонским. Распад державы после смерти завоевателя усилил развитие кризиса, который вызвал глубокие изменения в духовной жизни общества. Возникли три главных течения эллинисти­ческой философии: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм (IV— III вв. до н. э.).

В это время (III—II вв. до н. э.) произошли определен­ные изменения в общественном и духовном развитии Древнего Рима. В римском обществе усилилась тяга к греческой культуре и философии. В этот период в Риме появилось много греческих ученых, риторов, философов и стали раз­виваться стоицизм и эпикуреизм, которые приобрели здесь свои особенности. Развился материализм Лукреция Кара. Вме­сте с тем это была эпоха крушения поглощенных Римом древних государств и их культуры, время обнищания и ду­ховного, и материального, образования в Риме значительного стоя паразитирующих элементов. Кризис общества охватил почти все его слои и обусловил катастрофу личного существо­вания. Усиливалась тяга к религии и мистицизму. Отвечая на вопросы времени, сама философия становилась религией, мо­стом к христианству.

Итак, основные этапы развития античной философской мысли можно разделить на три периода.

Первый период обычно называют досократическим. Он охватывает У1-у в.в. до н.э. К нему относятся милетская и элейская философские школы, учения Гераклита, пифагорейцев, атомистов.

Второй период называют классическим, или сократическим. Он развивался на протяжении середины У – 1У в.в. до н.э. Этот период подготовлен учением софистов, и именно в этот время появились школы великих учителей мировой философии – Сократа, Платона и Аристотеля.

В третий период развивалась эллинистическая и римская философия (конец 1У – П в.в. до н.э. и 1 в. до н.э. – У-У1 в.в. н.э.). Это период явился началом формирования христианской философии.

Мы не будем рассматривать все исторические этапы ан­тичной философии, а ознакомимся с формированием ее главных направлений и учений выдающихся мыслителей Древней Греции VI—III вв. до н. э.

2. Натурфилософские школы о макро- и микрокосмосе. Милетская школа. Элейская школа.

Первыми философскими школами Древней Греции были натурфилософские школы. В центре их исследований стояла природа. Поскольку наука к тому времени не была развитой, природа рассматривалась с позиций наивного материализма. Тем не менее, это была начальная форма материализма.

Предметом анализа натурфилософских школ Древней Греции были проблемы макро- и микрокосмоса. Проблемы макрокосмоса – то проблемы Вселенной и ее компонентов. Проблемы микрокосмоса – это проблемы человека как отражения Вселенной.

Милетская философская школа. Древнегреческая философия возникла не в самой Греции, а в ионийских городах западного побережья Малой Азии, ос­нованных греками: Наиболее развитыми промышленными и торговыми центрами были те города, которые находились на перекрестке торговых путей. Это и было побережье Малой Азии, где находился г. Милет. Торговые центры становились впоследствии самостоятельными экономическими центрами Древней Греции. Свобода экономических отношении приводила к росту духовной культуры.

Натурфилософские школы возникли на рубеже VII— VI вв. до н. э. в Милете, крупнейшем малоазиатском грече­ском городе. Первым древнегреческим философом был Фалес, причисляемый античной традицией к "семи мудрецам"³⁸.

Фалес был хорошо знаком с вавилонской и египетской религией и наукой, учился у египетских жрецов математике и астрономии. Опи­раясь на эти знания, установил периодичность затмений, предсказал солнечное затмение, которое затем имело место в Ионии. Сочинения Фалеса до нас не дошли, как и многие работы милетской школы мыслителей. О них мы знаем из более поздних свидетельств. Писали о нем Дио­ген Лаэртский (III в. н. э.) и Аристотель (“Метафизика”).

В истории философии сохранились свидетельства о Фалесе не только ученом, но и практике, умевшем с пользой применить знания. Так, рассказывают, что Фалес, предсказав хороший урожаи маслин, купил маслобойню и собрал немалый доход. Ему приписыва­ется открытие ряда теорем: о равенстве треугольников (если у них равны одна сторона и два прилегающих к ней угла), о равенстве углов у основания равнобедренного треугольни­ка и т. д. Фалесу был известен календарь, он знал годовое движение Солнца. Он вычислил размер пирамиды по ее тени.

Фалес считается основателем европейской науки и фило­софии. Вместе с философами Анаксимандром и Анаксименом, на которых он оказал большое влияние, Фалес выработал первую фи­лософскую систему взглядов.

Для натурфилософов милетской школы характерны такие общие черты.

Во-первых, поиски первоначала. Аристотель в 1 кн. "Ме­тафизики"” писал об этом периоде в развитии философии: "Из первых философов большинство пола­гало в виде материи единое начало всего: то, из чего все су­щее состоит, ...то, сущность чего сохраняется, а состояния изменяются..., оно и есть основа и начало сущего... и поэтому

ничто не рождается и не уничтожается, так как такая при­рода сохраняется вечно"³⁹.

Материя – единое первоначало – называлась у натурфилософов архэ. Архэ – и единое начало, и первоначальный принцип, неизменный и непреходящий в череде явлений бытия. Архэ – это основной предмет философских исследований в ионической натурфилософии. При этом у Фалеса в качестве архэ выступала вода, у Анаксимндра – апейрон, у Анаксимена – воздух. Это первоначало понималось как материальное.

Во-вторых, первоначало мыслилось монистически. Это означает, что первоначало было одно (монос гр. – один).

В-третьих, оно представлено как первичное веще­ство.

В-четвертых, оно представлено как живое. Такая точка зрения, согласно которой первоначало понималось как материальное и одновременно пронизанное жизнью, называется гилозоизм. Это слово состоит из двух греческих слов: "гиле" означает "вешество" и "зое" - "жизнь". Гилозоизм — учение о всеобщей одушевленной материи, т. е. о материи, находящейся в вечном дви­жении и превращении.

Фалеса часто относят к материалистам, однако, гилозоизм— это не вполне материализм. Материализм возник позже (в конце V в. до н. э.). И материализм состоял в противопоставлении материи и духа.

Итак, милетская натурфилософская школа сформировала первые представления философии о материи. Материю называли архэ. Употреблялось и другое понятие для материи – стойхерон (неопределенное материальное начало). Основными чертами материи назывались такие: это единое начало бытия, это сущность всего, это основа и состояние всего в мире, это природа всего, и это есть вечность.

У философов милетской школы в качестве первоначала выступали различные элементы бытия. У Фалеса это была вода. Почему именно вода? Аристотель предполагал, что, видимо, Фалес "наблю­дая, что все питается влагой, н что сама теплота из нее рож­дается и ею живет ...а еще потому, что семена всего сущего имеют влажную природу”, пришел к такому заключению"⁴⁰. По Фалесу, все начинается с воды и в нее возвращается. Ис­парения воды питают небесные огни (светила), с дождем во­да возвращается в землю и в реках появляется. Вода — пер­вооснова, общее,субстрат всех вещей. Сама земля "лежит на воде... держится благодаря своей плавучести подобно де­реву или чему-то в этом роде"⁴¹.

Гилозоизм, суть которого заключается в убеждении, что душа свойственна всему, привел Фалеса к предположению, что "душа есть нечто движущее", что "камень имеет душу, потому что он движет железо" (магнит). Фалес, по свиде­тельству Аристотеля, "первый провозгласил, что природа ду­ши такова, что она находится в вечном движении или само­движении". Подлинное божество мироздания, по Фалесу, это разум. Фалесу же приписывают известное изречение: "Познай самого себя"⁴².

Итак, Фалес, основатель первой в истории философии натурфилософской школы, создал первое философское учение о начале сущего. Им он считал воду, т. к. "все питается вла­гой", "семена всего сущего” влажны, даже огонь питается влагой". Ему же принадлежит суждение о том, что все сущее имеет живую душу, потому оно нахо­дится в вечном движении. Эта точка зрения называется гилозоизмом. Заметим также, что движение у древних греков — это всякое изменение вообще.

Представления философов милет­ской школы развивались в последующих учениях. Предстояло выяснить проблемы макрокосма и микрокосма:

1) каковы признаки первоначала вообще;

2) как возникают из него вещи;

3) какова научная космогония (т.е. учение о происхождении Вселенной).

Выяснением ответов на эти вопросы занялись философы Анаксимандр и Анаксимен.

Анаксимандр (умер ок. 545 г. до н. э.) определил призна­ки первоначала так: это бесконечное ("апейрон") — иначе оно исчерпается; вечное; всеуправляющее; божественное. Как свидетельствуют древние, Анаксимандр не называл апейрон чем-то определенным (вода, воздух, земля или другое веще­ство), он говорил об апейроне неопределенно. В то же время он считал, что "апейрон есть не что иное, как материя". "Очевидно, что, наблюдая превращение друг в друга четырех стихий, Анаксимандр не счел возможным взять одну из них за основание, но принял за него нечто от них отличное"⁴³.

На вопрос: как возникают вещи? — Анаксимандр ответил: путем выделения. Все вещи противоположны друг другу: воз­дух холоден, вода влажна, огонь горяч. “Апейрон” как бы соединяет в себе все эти противоположности, выделение кото­рых и обусловливает все развитие в различных формах. Это движение вещей вечно. "Анаксимандр говорит, что вечное движение более древнее начало, чем влага, и что благодаря ему, одно рождается, а другое погибает"⁴⁴.

На основе этого всеобщего закона выделения противопо­ложностей построена и его космогония. Она заключалась в следующем. Рождение происходит, благодаря обособлению противоположностей (т. е. выделению противоположностей). Противоположности эти — теплое и холодное, сухое и влажное и т. п. Из проти­воположностей возникла вода (влажное); затем земля [она приняла цилиндрическую форму), воздух и огненная сфера (скорлупа). Когда скорлупа разорвалась (лопнула сфера) и замкнулась в кольца, возникли солнце, луна и звезды. Анак­симандр сделал предположение, что кольцо солнца в 28 раз больше земли, а луны — в 19 раз больше земли⁴⁵.

По Анаксимандру, "все живое рождается из влаги, испа­ряемой солнцем". Древнегреческий историк Плутарх расска­зывал, что, согласно версии Анаксимандра, "первые люди за­родились в рыбах и, вскормленные ...до такого состояния, ко­гда они стали способны приходить на помощь самим себе, были изрыгнуты ими и вышли на землю"⁴⁶. То есть, человек произошел не от животного (обезьяны, например), а от рыбы (может быть "пятнистой акулы").

Как же происходит весь процесс развития? Анаксимандр считал, что — через вечное движение происходит бесконечная смена мироздания: "из чего все вещи получают свое рожде­ние, в то все они и возвращаются, следуя необходимости. Вес они в свое время наказывают друг друга за несправедли­вость".

По Анаксимандру, эта бесконечная смена мироздания происходит на основе эманации⁴⁷ космической энергии.

Что же следовало выяснить далее?

1) Следовало продолжить поиски первоначала, зная его признаки;

2) необходимо было указать, каким образом произошли все вещи;

3) надо было логически связать все учение о макро- и микромире.

К решению этих задач приступил философ Анаксимен (умер ок. 525 г. до н. э.), ученик Фалеса. В каче­стве первоначала мира он назвал воздух (из-за его бесконечности и подвиж­ности, а также потому, что он имеет "определенную при­роду"⁴⁸. Притом (по свидетельству Августина) Анаксимен "богов не отрицал и не замалчивал, но полагал, что не бо­гами создан воздух, а что они сами произошли из воздуха". Во-вторых, воздух, по Анаксимену, различался по своей плот­ности или разреженности своей сущности. В-третьих, благо­даря этому, из него и рождаются вещи. "При разрежении рождается огонь, а при сгущении — ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из этого возникает все прочее". Из паров земли произошли огненные диски — светила. Все состоит из воздуха. "Так же как наша душа, будучи воздухом, скреп­ляет каждого из нас, так и дыхание и воздух объемлют все мироздание". Смена мироздания происходит благодаря веч­ному движению воздушных масс.

Очевидно, что философы Милетской школы, при всей наивности их попыток объяснить принципы устройства Вселенной и человека, опирались на научность и материализм. Конечно, это была наивная форма материализма. Философы порой "по-детски" рассматривали мир. Однако, несомненно и то, что они уже отошли от религиозно-мифологических конструкций мира.

В 494 г. до н.э. в Милете произошло крупное восстание, которое привело к разрушению города, утрате им политиче­ской самостоятельности и прекращению здесь развития философии. Однако в других городах Греции учения Милетской школы нашли своих продолжателей.

Как развивалась далее философия V в до н.э.? Как продолжилась мысль представителей милетской школы?

1) Было найдено другое, более подвижное первоначало — огонь (в учении Гераклита из Эфеса).

2) В первоначале было проведено различение по­нятий "бытия" и "бывания": бытие как пребывающее, не­изменяемое существование, статичное; бывание —как пре­ходящее существование. Было определено, что первоначало, а с ним и все сущее, есть либо бытие, тогда бывание — только видимость {эта точка зрения есть монизм и присуща философам Элейской школы). Либо наоборот; первоначало, а с ним и все су-шее, есть бывание, тогда бытие есть только видимость (эта точка зрения присуща Гераклиту).

Такая логика размышления философов приближала их к диалектике, т.е. представлению о всеобщей изменчивости сущего. Они понимали сущее как постоянную смену постоянных и изменяющихся его форм. Как мы видим, онтологией философов первого периода античности была натурфилософия, материалистический монизм. А гносеологией – наивная, стихийная диалектика.

Элейская философская школа. Другой философской школой У в. до н.э. была элейская школа{по имени города Элей в Южной Италии). Она представлена фи­лософами: Парменидом, Ксенофаном и Зеноном.

Парменид был известен своей "Поэмой о природе", одна часть ко­торой называется "Об истине", а другая - "О мнении". Есть две философии, полагал он, одна соответствует истине, а другая — мнению. Критерий же истины — разум. Ощу­щения не дают точной информации, они обманчивы. Диоген Лаэртский писал о Пармениде: "И не следующий мнению толпы, могучий, надменный Парменид, который поистине ос­вободил мышление от обмана воображения".

Парменид объ­яснял Вселенную как единое сущее, безначальное и шаровид­ное, неподвижное. Такова, по его мнению, истина. Все суж­дения о ее возникновении относятся к области кажимости, подчинены ложному мнению. Для того, чтобы знать истину, нужно изгнать ощущения. Есть только неподвижное бытие, небытия (чего-то сверх бытия) не существует. Все это и есть Бог, он неподвижен, конечен и имеет форму шара. Как и Де­мокрит, Парменид считал, что все подчинено необходимости. Судьба, Провидение и Творец мира тождественны.

Учение Парменида отражает основное содержание философской школы элеизма. Но основателем элеизма был не Парменид, а его учитель Ксенофан.

Ксенофан вел скитальческую жизнь (с 25 до 92-х лет), писал произведения в поэтической форме, обладал острым критическим умом. Впервые в истории философии он выска­зал мысль о том, что все боги — плод людской фантазии, что люди изобрели богов по своему образу, приписав им свои физические черты и нравственные недостатки. Богам антич­ности он противопоставил одного Бога, который един с при­родой.

Вот его миропонимание. "Все, т. е. вся Вселенная, есть единое". "Единое есть Бог". Божество шарообразно и не по­добно человеку. Божество все видит, слышит, однако не ды­шит; оно есть ум, мышление и вечность. "Все едино и неиз­менно, и это есть Бог, никогда не рожденный, вечный, шаро­видной формы". Люди же созданы не богами, а родились из земли и воды.

Остроумны суждения Ксенофана насчет того, как люди сами творят себе богов по своему образу и подобию. "Эфиопы говорят, что их боги курносы и черны; фракияне же (пред­ставляют своих богов) голубоглазыми и рыжеватыми". "Но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно лю­дям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же — похожими на быков и придавали бы (им) тела такого рода, каков телесный образ у них самих, (каждые по-своему)" ⁴⁹

Можно отнести миропонимание Ксенофана к пантеизму⁵⁰, поскольку для него "все или Вселенная есть Бог".

С пантеизмом Ксенофана бы­ли связаны его аитиантроломорфизм и антиполитеизм. Антиантропоморфиззм – это точка зрения, отрицающая человекоподобие богов. Антиполитеизм - точка зрения, отрицающая мно­гобожие. Ксенофан полагал, что Бог един, и Он совпадает и с самой окру­жающей природой, и с процессом мышления человека. Го­мера же и Гесиода Ксенофан упрекал в антропоморфизме: "Все, что есть у людей бесчестного и позорного, приписали богам Гомер и Гесиод: воровство, прелюбодеяние и взаимный об­ман"⁵¹.

Итак, Ксенофан был основателем элеизма. Их учения с Парменидом похожи, однако есть разница: Ксенофан выразил элеизм все же в форме, близкой к богословской. Вот как это будет выглядеть схематично.

Парменид Ксенофан

Бытие есть, оно едино и вечно. Бог есть, Он един и вечен.

Оно неподвижно, и вещество, и мысль. Он неподвижен, Вселенная, состоящая из

вещества, мыслит.

Парменид высказал элеизм более полно и в философской форме.

Что же было после Парменида? Очевидно, надо было до­казать единство и неподвижность бытия. Такое доказатель­ство апагогически⁵² сделал Зенон из Элеи, ученик Парменида.

Зенону принадлежат следующие положения.

Во-первых, разработка аргументов против множест­венности вещей. "Тому, кто утверждает множествен­ность (сущего), приходится впадать в противоречия", т. к. ес­ли оно множественно, то "оно и велико, и мало..." и т. д. Однако все измерения относительны, и вещь "тождественна с собой и едина". Например, если вещей много, то между двумя еще есть новая и т. д., Т. е. вещей бесконечное множе­ство; но их и столько, сколько есть, т. е. конечное число⁵³.

Во-вторых, отрицание существования движения. Ар­гумент таков: "Движущийся (предмет) не движется ни в том месте, где он находится, ни в том, где его нет".

Аристотель приводил четыре суждения Зенона о дви­жении (знаменитые апории⁵⁴ Зенона). Два суждения, от­рицающие движение, состояли в следующем.

Первое суждение. Летящая стрела пребывает в покое (посколь­ку каждое мгновение она находится, т. е. покоится в каком-то месте). "Летящая стрела стоит неподвижно", ибо "время слагается из отдельных "теперь".

Второе суждение об Ахиллесе и черепахе. Они начинают двигаться вместе. Но он никогда не догонит ее, хотя движется в 10 раз скорее, потому что пока пройдет остающееся расстояние меж­ду ними, она уйдет на 1/10 этого расстояния, и т. д. до бесконечности.

Натурфилософские школы – Милетская и Элейсквя, таким образом, разработали философские представления о единстве бытия, пантеизме, диалектике. Эти представления впоследствии приобрели научное выражение (в учениях Спинозы, например, и Гегеля). Однако основоположником диалектики явились не милеты и не элеаты, а Гераклит, творивший примерно в то же время, что и элеаты.

3. Античная диалектика. Гераклит

Диалектика – это философская концепция развития. В истории философии она представлена и в качестве теории, и в качестве метода познания бытия.

В античной философии диалектика понималась, с одной стороны, как искусство вести беседу, спор, философский диалог (у Сократа). И термин "диалектика" впервые употребил Сократ для объяснения процесса достижения истины с помощью столкновения противоположных суждений. С другой стороны, диалектика понималась и как сам процесс бесконечного развития и изменения бытия. Создателем именно такой формы диалектики считается Гераклит. Гераклит придал традиционным суждениям об изменениях абстрактно-логическую форму.

Гераклит из Эфеса (расцвет творческих сил которого, т. е. акмэ - примерно 40 лет, приходился на 504—501 гг. до н.э.) был знатного происхождения, однако отказался от царского сана и удалился в храм Артемиды. В конце своей жизни он жил от­шельником. Его произведение "О природе" дошло до нас в отрывках.

Гераклита звали "темным" за сложность и про­тиворечивость философии. Одна из причин "темноты" заключалась в том, он пытался со­единить противоречивые тенденций в своем учении. С одной стороны, он отрицал постоянство бы­тия, а с другой – допускал существование первоначала бытия (само­го подвижного).

Вот основные тезисы учения Гераклита. "Все течет, и- ничто не пребывает"; "в ту же реку дважды не вой­дешь"; "даже солнце каждый день новое". Бытие — это рав­новесие двух потоков. Но оно имеет первоначало — огонь: "этого мира никто не сотворил, а он всегда был, есть и будет вечно живой огоны" Все произошло из огня и возвращается в огонь, "подобно тому как золото (обменивается) на това­ры, а товары — на золото".

Однако если отрицается постоянство бытия, то следует отрицать и постоянство первоначала, показать его производность от чего-либо. Но первоначало потому и есть таково, что оно не производно. Гераклит же рассматривал огонь как образ и воплощение текучести, изменчивости, а не как первоначало в стро­гом смысле этого понятия. Отсюда и "темнота".

При всеобщей текучести у Гераклита устойчивыми были только пути бывания: "путь кверху" и "путь книзу". И тот, и другой пути — едины. Повсюду, как считал Гераклит, мы наблюдаем соединение и борьбу противопо­ложностей. И в то же время — мировую гармонию. "Вечный круговращающийся огонь (есть Бог), судьба же — логос (ра­зум), созидающий сущее из противоположных стремлений". "Одно и то же - живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе в первом" "Смертью друг друга живут" "В ту же реку вступаем и не вступаем. Существуем и не существуем". "Борьба — отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим — людьми. А из тех одним рабами, а другим — свободными".

Душа — огонь. "Сухая душа мудрейшая и наилучшая". Опьянение "заливает огонь", т.е, разум. "Душе присущ самообогащаюшийся логос", т. е. разум; люди, однако, не слышат его и живут как во сне. "Людям не стало бы лучше, если бы все их желания сбылись". "Если бы счастьем было услажде­ние тела, счастливыми назвали бы мы быков, когда они на­ходят горох для еды"⁵⁵. Таковы мысли Гераклита "темного".

"Все течет" (греч. panta rei) – главный принцип философии Гераклита. Суть философии Гераклита состоит в том, что это основополагающее диалектическое учение. Согласно ему, ничто не остается в покое, но все подобно реке, пребывающей в вечном движении. Этот принцип и вошел в историю философии как "панта рей".

Теперь поразмыслим: что же следует ожидать далее от развития философии? Видимо, должны были последовать суждения об отрицании одного первоначала и о диалектике.

4. Античный материализм и атомизм. Демокрит. Идеализм пифагорейской школы и софизма (V в. до н. э.)

Следующий этап античной философии характеризуется: 1) эклектизмом⁵⁶; 2) возникновением гносеологических проб­лем, что явилось почвой для скептицизма и софизма⁵⁷, а за­тем и философии Сократа, объясняющего правила знания; 3) синтезом бытия и бывания, представленным атомистами.

Античный материализм (механицизм и атомизм), выражался по-разному. За первоначало принималось либо несколько разных по качеству веществ, единое по качеству (атом). В пер­вом случае тоже были различия: либо все вещества счита­лись первичными (Анаксагор), либо только некоторые (Эмпедокл). Различия были также и в представлениях о ду­ше: либо все вещества одухотворялись (спиритуализм), либо вещество и дух противопоставлялись (материализм). По-раз­ному, наконец, понимался источник движения: либо в неза­висимой от вещества причине, либо в нем самом.

Атомизм вырос из механицизма Эмпедокла и Анаксагора. Эмпедокл (его акмэ приходится на середину V в. до н. э.) был мыслителем — материалистом, попытавшимся соз­дать систему, синтезирующую воззрения предшествующих учений. Как бы примиряя Фалеса, Анаксимена, Гераклита и Ксенофана,

Эмпедокл объявил началом и основой всего су­щего все четыре стихии — землю, воду, воздух и огонь, которые он считал “корнями всех вещей”. Взаимодействием четырех стихий он объяснял изменчивость и текучесть всего мироздания в делом. В основе изменчивости — борьба противоположностей, которые он обо­значил как Любовь и Вражда. Четыре стихии попеременно соединяются то с Любовью, то с Враждой. В первом случае возникает единство, разрушается Вражда и мир становится единым шаром. Во втором — Вражда снова разделяет все стихии. Душа состоит тоже из четырех “корней”, нарушение их единства приводит к смерти. У Эмпедокла есть мысли о переселении душ (поэма "Очищение"):

"Был уже некогда отроком я, был и девой когда-то,

Был и кустом, был и птицей, и рыбой морской бессловесной".

Однако, как он отмечал, ощущение единства и вечности бытия недоступно обычному сознанию. В поэме “О природе” он писал:

"Гибнут, как дыма струя, скоротечных людей поколенья,

Сердцем постигнув лишь то, что каждому путь преградило.

В суетной жизни стезе; а всякий мнит целое ведать;

Оку людскому незримо оно, ни уху невнятно,

Даже умом необъемлемо"⁵⁸.

Анаксагор был первым известным афинским филосо­фом и учителем (как считают) правителя и крупного политика афинской демократии Перикла. Анаксагор неоднократно подвергался преследованию за "непочтение к богам", и его ожидали бы тяжкие испытания, если бы не заступничество Перикла. Однако он вынужден был бежать из Афин. В в Лампсаке (Малая Азия) он создал философскую школу.

Анаксагор воспринял и развил идеи элейской школы. По Анаксагору, природа — это бесконечное множество вечных, мельчайших, недоступных чувствам разнокачественных час­тиц, которые он называл "семенами вещей". Позже эти частицы вещей были названы им "гомеомериями", или "подобночастными".

Гомеомерии, как считал Анаксагор, движутся и упорядочиваются неким космическим умом. При этом космический ум – нус - существуюет независимо от материальных частиц (семян). Его сочинение "О природе" давало естественнона­учное объяснение небесных явлений (лунных затмений), что и послужило поводом для обвинений в богохульстве.

Анаксагор так толковал происхождение мира. Все вещест­ва были вместе — однородная масса. Гомеомерия — материя, на которую воздействует ум, он и привел все в порядок. Начало Вселенной — это ум и материя. Во всем есть часть всего. Луна обитаема. Воздух содержит в себе семена всего. Семена вещей уносятся вниз дождем и порождают расте­ния. Ум есть душа. Ум имеется у всех животных. Во всех вещах (даже растениях) один и тот же ум (их душа), но в разных степенях. Все познается противоположным ("хо­лодное познается теплым, пресное — соленым, сладкое — горьким сообразно тому, чего в другом недостает"), а не подобным. Мир никогда не разрушится⁵⁹.

Атомизм в античной философии представлен, главным образом, Демокритом (род. 460 г., умер 90—100 лет). Это был крупный древнегреческий материалист, разработав­ший атомистическую философию. В жизни своей он сам мно­го учился, слушал элеатов и пифагорейцев, был в Египте и Вавилонии, Иране, Индии, Эфиопии, знал Сократа и Анакса­гора, дружил с врачом и натурфилософом Гиппократом. Со­чинения его, в основном, утеряны, сохранились лишь от­рывки.

Демокрит был первым мыслителем-материалистом, разделившим бытие и небытие, пустоту. До него такого разделения не было. Бытие разбито пустотой на ча­стицы. Они сплошные (бытие без небытия), т. е. атомы (не­делимые). Отличаются же они между собой формой, движе­нием, величиной (и весом). Чувственно воспринимаемые ка­чества (цвета, запахи и т. д.) субъективны. (Очевидно здесь влияние на Демокрита со стороны Протагора). Все в мире состоит из атомов и их движения. Движение есть природа атомов, характер движения меняется благодаря толчку, т. е. все подчинено роковой необходимости.

Душа, по Демокриту, тоже состоит из атомов — круглых, гладких, мельчайших и подвижных Душа состоит из атомов огня. Атомы расположе­ны в теле. Демокрит был первым, кто толковал душу материали­стически. Ощущения возникают, согласно Демокриту, от движения атомов. Вос­приятие вещей происходит от истечения, эманации свойств предметов. Зрение — из истечения телесных об­разов. Мышление — результат самых тонких истечений, поскольку оно тонь­ше, чем чувства.

Демокриту принадлежат две версии о мире. Первая — атомы хаотично движутся во всевозможных направлениях, сталкиваются, образуются вихри, из них — земля и светила, луна втянута в вихрь земли. Вторая — атомы вначале па­дали сверху вниз, тяжелые падали быстрее и нагоняли более легкие; от ударов образовывались вихри и далее по первой версии. И в первой, и во второй версии в качестве источника движения действовала роковая необходимость⁶⁰.

Атомизм явился своеобразным завершением механициз­ма во взгляде на синтез бытия и небытия.

В чем это заклю­чалось?

1.Все качественные отличия веществ объяснялись из еди­ного по качеству бытия вообще, а не данного в чувственном опыте (у Эмпедокла— единством четырех веществ, у Анак­сагора— всех "семян вещей"),

2. Для объяснения взаимодействия вещей нужно было объяснить источник движе­ния (у Эмпедокла это были две силы, у Анаксагора — одна, ра­зум).

Платон и Аристотель высоко ценили идею Анаксагора о нусе не за совершенную форму механизма, а за мысль о новом на­чале ("уме" или "разуме").

Важнейшим этапом развития античной философии была пифагорейская школа. С деятельностью этой философской школы связано начало формирования первых университетов в истории человечества.

Школа была основана Пифагором (род. 580— 570 гг. до н. э.— ум. в конце V в. до п. э.). До ее основания Пифагор посетил весь древний мир, жил в Египте и Вавило­не (22 года — в Египте и 12 —в Вавилоне). Целью создания школы была социальная миссия, которой Пифагор придавал большое значение - религиозно-нравственная реформа общества. "Пифагор" – не имя, а прозвище, означающее "убеждающий речью".

По свидетельству древнегреческого историка философии Диогена Лаэртского, в результате первой же своей речи (лекции), прочитанной в г.Кротон, Пифагор приобрел 2 тыс. учеников, которые и образовали школу. Они создали "государство" – "Великая Греция". В основу школы были положены законы и правила учителя Пифагора. Школа Пифагора пережила девять поколений.

В его школе чередо­вались занятия гимнастикой и медициной, музыкой и наука­ми (особенно математикой).

Пифагор был первым, кто назвал философию этим именем, началами же философии он полагал числа и заключенные в них соразмерности (гармонии)⁶¹. Числа, учил он, заключают в себе тайну вещей, а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога. Семь священных ладов, построенных на семи нотах семиструнника, соответствуют семи цветам све­та, семи планетам и семи видам существования, повто­ряющимся во всех сферах материальной и духовной жизни, начиная с самой малой и кончая самой великой.

В шко­ле Пифагора большое внимание уделялось нравственной жизни. Жизнь должна была содействовать очищению души и очищению тела, которое достигалось правильной ги­гиеной и строгой дисциплиной нравов. Побеждать свои стра­сти было первым долгом посвященного юноши или девушки. Кто не привел свою собственную природу в гармонию, тот не способен отражать и божественную гармонию.

В среднем в школе Пифагора учились одновременно 235 учеников (217 мужчин и 18 женщин). Пифагор очень ценил добродетель посвященной женщины, но с недо­верием относился к женщине обыкновенной, Одному учени­ку, который спрашивал Пифагора, когда же ему можно будет приблизиться к женщине, он отвечал: "Когда тебя утомит твой покой". Умеренный обед учащихся в школе состоял, как правило, из хлеба, меда и олив.

Много интересных легенд сохранилось о школе филосо­фов. Человек, стремящийся попасть в ученики, проходил испытания. (Испытания были довольно суровыми. К примеру, предстояло провести ночь в пещере, ку­да "являлись" чудовища и привидения. Или: уче­ника заключали в келью, давали доску и требовали найти смысл одного из пифагорейских символов. Следовало объяснить: "Что означает треугольник, вписанный в круг?" Человек проводил 12 ча­сов наедине с этой задачей, имея кружку воды и кусок хле­ба; затем его вводили в залу собраний, где были в сборе все ученики, которые должны были провоцировать его па него­дование — смеяться и т. п.— а он — показать свой разум и воздержанность; многие плакали, грубили, бросали доску, бранили школу и т. п.; тогда выходил Пифагор и объявлял, выдержал ли испытуемый экзамен и принят ли в школу).

Пифагорейская школа была своего рода политическим клубом и дружеской общиной. Философия была здесь основным занятием. И она воспринималась как особый, отличный от обыденного, образ жизни. Те, кто желал войти в этот союз, проходили трехлетний испытательный срок. До наших дней сохранилось выражение "пифагорейское пятилетнее молчание". Эта мыслеформа означала испытание выдержкой для тех, кто не был слишком усердным в учебе. Молчание, ограниченное коротким промежутком времени, считалось необходимым для людей серьезных. Но болтунов карали своего рода изгнанием сроком до пяти лет. Эта практика и вошла в историю философии под названием "пифагорово молчание". Пифагор полагал, что начало мудрости состоит в том, чтобы научиться размышлять и разучиться болтать.

Очень скоро религиозно-нравственная направленность школы вступила в противоречие с господствующей греческой демо­кратией и ее принципами, т. е. приобрела политическую на­правленность, вызывая озлобление у оппонентов. В конце концов, школа была сожжена, погибла большая часть после­дователей пифагорейской школы и сам учитель (по другой версии он скрывался, а затем уморил себя голодом).

Пифагорейская философия была формой объективного идеализма. Пифагор называл своих учеников "математиками", т. к. обучение начиналось с учения о числах. "Священная математика" была у Пифагора наукой принципов, в которой числа означали сущность вещей. Число у Пифагора — не абстрактное количество, а суще­ственное и деятельное качество верховной Единицы, т. е. Бога, источника мировой гармонии. Наука чисел стала в его учении наукой живых сил, божественных качеств в действии; и в мирах, и в человеке, т. е. и в макрокосме, и в микрокосме. Таким об­разом, у Пифагора на учении о числах основывалась и теого­ния, и теология.

Вот какова теогония: в трансцендентальной матема­тике алгебраически доказывалось, что 0, умноженный на бесконечное, равняется единице, 0=1. Ноль — это бесконечное бытие. Вечность, на языке храмов, обозначалась кругом или змеей, кусающей свой хвост; это символ Бесконеч­ности, движущейся по собственному импульсу. Когда Беско­нечность определяет себя, она производит числа, которые за­ключает в свое единство и управляет ими в совершенной гармонии. Таков трансцендентный смысл первой проблемы пифагорейской теогонии, объясняющей, почему великая Мо­нада (т. е. Единица, Неделимое) заключает в себе все малые числа, и почему все числа исходят из великого единства, при­веденного в движение.

Из теогонии следовала и теология: Бог, Неразделимая Сущность, имеет своим числом Единицу. Она содержит в себе Бесконечность, имя которой — Отец, Создатель, или Веч­но-Мужеское. Ее знак —Огонь, символ Духа. Это первое.

Второе: великая Монада действует посредством творческой Диады. С самого момента своего проявления Бог двойствен: неразделимая сущность и разделимая суб­станция: начало мужское, активное, животворящее, и нача­ло женское, пассивное или пластическая, живая материя. Диа­да— есть слияние Вечно-Мужеского и Вечно-Женственного в Боге. В человечестве — женщина представляет собой приро­ду, и совершенным подобием Бога является не человек, но мужчина и женщина. Отсюда и их непреодолимое, могучее и роковое влечение друг к другу.

Третье: проявленный мир тройственен, ибо человек состоит из трех элементов, сплавленных вместе (тело, дух и душа); вся вселенная делит­ся на три концентрических сферы (мир природный, мир человеческий, мир божественный). Триада или закон троичности есть образующий закон вещей и ключ жизни. Итак, 1=2 = 3 (Монада=Диада = Триада).

Пифагор шел дальше в своем учении о числах. В каждом из них он определял тот или иной принцип, тот или иной закон, ту или иную активную силу Вселенной. Он говорил, что глав­ные учения содержатся в четырех первых числах: 1, 2, 3, 4; ибо, складывая или помножая их между собой, можно найти и все остальные числа. Особое значение Пифагор придавал числам 7 и 10. 7 состоит из 3 и 4. Это число означает соеди­нение человек (он тройствен) с Божеством (Единица). 7 — это число Великих Посвященных (им известны тайны бытия). 10 — образуется из сложе­ния первых четырех чисел (1, 2, 3, 4) и есть совершенное чис­ло, ибо оно выражает собой все начала Божества. Эти начала, развившись, сливались в новом единстве.

Загадки макрокосма, считал Пифагор, в тайне микрокос­ма. Надпись над дельфийским храмом гласила: "'Познай са­мого себя, и ты узнаешь Вселенную и Богов”. В этой фразе Пифагор видел великий смысл.

Пифагор был также автором античной философии душепереселения (трансмиграции). Однако она, к сожалению, была высказана им очень скупо (вследствие обета молчания) и дошла до нас только в виде обрывков этого учения. Философ Ксенофан, по свидетельству Диогена Лаэртского, говорил о Пифагоре: "...когда били ка­кого-то щенка, он, проходя мимо, пожалел его и изрек: "Пе­рестань его бить! В нем душа дорогого мне человека, кото­рую я узнал, услышав издаваемые ею звуки". Об учении Пи­фагора также известно, что он полагал душу бессмертной, но переходящей в тело других живых существ. Далее, - что все происходящее в мире снова повторяется через определенные промежутки времени, но что ничего нового вообще не про­исходит и что все живые существа необходимо считать одно­родными между собой.

О Пифагоре рассказывают, что он способен был слышать гармонию Вселенной, воспринимать всеобщую гармонию сфер и движущихся в них светил, кото­рую обычный человек не мог слышать; в ощущениях и мыш­лении Пифагора заключалась необычная сила, способность видеть каждую из существующих вещей.⁶².

К III в. до и. э. пифагореизм, как философское направле­ние, исчез. Он возродился лишь в I в. до н. э. в слиянии с пла­тонизмом и другими объективно-идеалистическми школами религиозно-философского на­правления.

Итак, онтология пифагорейской школы это учение о числах. За первичное и основу бытия Пифагор принимал символ этого бытия – число. Гносеология школы - математика. С помощью математики, и только математики, пифагорейцы изучали тайны бытия, макро- и микрокосмоса.

Софизм возник почти одновременно с теми направлениями, о которых мы уже говорили, во 2-й половине V в. до н. э. Это скептическое, субъективно-идеалистическле философское направление.

Кто такие софисты? Для того, чтобы понять смысл этого слова, надо отойти от его современ­ного понимания, согласно которому "софист" — это интеллектуальный фокусник и мо­шенник. В античной философии слова "софист" и "софизм" понимали иначе. "Софист" означал "мудрец". Так называли людей вы­дающихся в интеллектуальном отношении. Например, древ­ний историк Геродот называл софистами Фалеса, Пифагора и др. мыслителей.

Однако в то время, о котором мы говорим (2-я половина V в. до н. э.), софистами стали называть людей особой про­фессии, а именно — преподававших за плату науч­ные сведения. Ее представители с гордостью носили имя "софист".

Первым сам и добровольно назвал себя софистом Протагор (490—420 гг. до н. э.), затем Горгий, Продик и Гиппий — современники Протагора. Они путешествовали по Гре­ции (не имея определенного местожительства) и давали уро­ки мудрости за плату. Платон в диалогах "Протагор" и "Горгий" рассказывал о том, что их современники принимали софистов с радостью и платили им немалые деньги, так что Протагор зарабатывал преподаванием больше, чем Фидий своими статуями.

Чему же учили софисты? Первые софисты называ­ли себя учителями не только мудрости, но и доброде­тели, под которой подразумевалось у греков не одно лишь нравственное совершенство, а также практичность, способ­ность к ведению общественных и государственных дел. Слово же "мудрость" было в те времена синонимом науки, так что первые "софисты" выступали как платные преподаватели тог­дашней науки. А поскольку философия тогда охватывала всю науку и не называлась собственно философией, а просто муд­ростью, то учителя были софистами, мудрецами, а их целью было — дать знания во всех возможных областях и вырабо­тать в учениках способность к различного рода деятельности.

Следует учесть, что такое образование было насущной по­требностью тогдашнего демократического государственного строя, при котором каждый полноправный гражданин мог при­нимать участие в народных собраниях, а значит - в государ­ственных делах. Победа в народном собрании доставалась тому, кто умел воздействовать на умы своих сограждан. Ка­ким образом? С помощью красноречия. Поэтому софисты осо­бое внимание уделяли риторике, ораторскому искусству. Впоследствии само слово "софист" стало обозначать учителя красноречия, или ораторского искусства.

Софисты в Древней Греции существовали довольно долгое время. Так, например, еще при Марке Аврелии в Афинах было два софиста, т. е. два учителя ораторского искусства, один из которых получал содержание от города, а другой —из императорской казны.

Главное положение учения Протагора состояло в следующем: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют"⁶³. Что это значит?

Платон писал о Протагоре, что тот основывал свое учение на положении Гераклита о всеобщей текучести вещей. Так как все течет, то течет и воспринимающий субъект, поэтому каждое чувственное восприятие порождается столкновением двух движений, двух изменений. С одной стороны, это изменения воспринимающего субъекта, а с другой – изменения, происходящие в объекте.

Значит, все, что мы воспринимаем, зависит от воспринимающего субъекта, оно субъективно. Вот почему ветер одним людям кажется холодным, а другим – теплым. Если мир зависит от восприятия человека, и человек – мера всех вещей, тогда для каждого человека существует своя истина. Следовательно, все мнения людей истинны. Истинны и взаимно исключающие друг друга суждения. Объективной истины нет. О любой вещи можно судить двояко⁶⁴.

Протагор ввел принцип относительности истины. Он полагал, что все в мире относительно, истина определяется субъектом, и никакое знание не может считаться научным. Отвергая науку, софисты отвергали также и религию.

У Протагора есть довольно аскетическое сочинение на этот счет - "О богах", за которое он был обвинен в бесчестии. Сочинение было публично сожжено на площади. Как говорят древнегреческие истории, оно начиналось словами: "О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать (это): и неясность (вопроса), и краткость человеческой жизни"⁶⁵.

Протагор известен также своим произведением – руководством для ведения споров. За него он подвергся особой критике, т.к. он учил "придавать слабым мыслям вид очень сильных".

Спасаясь от гонения за свои вольные мысли, Протагор бежал из Афин.

Скептицизм и субъективный идеализм, учение об относительности истины софистов повлияли на дальнейшее развитие философской мысли античности. Правда, влияние это было "от противного". Своим отрицанием истинности всякого знания вообще софисты, напротив, способствовали появлению интереса к знанию. С этого времени в философии начинается новый период. Философия обращается к знанию и основывается на нем, формируя логику и диалектику знания. Этот период называется гностическим. Он начинается с Сократа и заканчивается Аристотелем. Он считается также классическим периодом античной философии.

5. Сократ и его этика.

Именно в этот период развития философии в научный оборот вошло само понятие "философия". До этого времени использовалось слово "софизм".

Употребление нового понятия связано с деятельностью Сократа. Сократ иронизировал по поводу софистов, которые, как он говорил, берутся обучать науке или мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания, всякой мудрости. В противоположность им Сократ приписывал себе не самую мудрость, а лишь любовь к мудрости. Поэтому он не называл себя софистом, а – философом, т.е. любящим мудрость.

С тех пор слово "философия" стало употребляться сначала учениками Сократа, а затем и всеми остальными философами. Философия означала особую сферу интеллектуальной деятельности, а слово "философия" заменило собой слово "мудрость" (как называли философию до Сократа). Вплоть до конца У в. до н.э. философия была по существу единственной наукой, включающей все научные знания. Разделение наук на специальные началось с конца У в. до н.э.

Как уже говорилось, период развития философии, предшествующий Сократу назывался натурфилософским. Сократ же явился родоначальником нового периода античной философии. С этого времени развивается философия, ориентированная на науку. Софисты лишь возбудили потребность философии к научному мышлению. Именно Сократ вступил на путь научного мышления и повел за собой философию.

Сократ (469-399) не оставил каких либо книг или просто философских заметок своим последователям. Источником для изучения его философии служат произведения Платона и Аристотеля. Особенно важны произведения Платона "Пир", "Федон", "Апология Сократа". Их можно найти в "Диалогах" Платона. Чтение этих источников весьма благодатно. Оно позволяет мысленно пообщаться с выдающимися умами человечества. Именно к таковым относились Сократ, Платон и Аристотель.

Сократ, как описывают историки античной философии, происходил родом из небогатой афинской семьи простого скульптора. Но уже с ранних лет его влекла философия, и он читал произведения Гераклита, Анаксагора и других мыслителей. Об этом говорил Платон в "Федоне". Сократ много и плодотворно занимался самообразованием, поэтому называл себя впоследствии "самоделателем в философии".

Когда он достиг возраста философской зрелости (40 лет), с ним произошел духовный переворот. С этого времени Сократ стал учителем нравственности, и в этом он видел предназначение философа вообще. Платон в "Апологии Сократа" писал, что такой переворот в мировоззрении Сократа был связан также с прорицанием дельфийского оракула, который назвал именно Сократа наимудрейшим из афинян.

Сократ учил бесплатно, поэтому был почти нищим. Женой его была небезызвестная Ксантиппа, вздорная и вспыльчивая женщина. Со времен Сократа имя ее стало нарицательным, символом подобного типа женщин. Однако Сократ объяснял свой выбор такой жены (по свидетельству Ксенофонта) так: "если я хочу жить и беседовать с людьми, то я должен был жениться па этой женщине, в твердом убеждении, что если сумею ужиться с нею, то буду в состоянии ужиться со всеми людь­ми".

До того, как стать учителем нравственности, Сократ участ­вовал в трех битвах и в каждой из них отличился. От награ­ды же отказался в пользу воина Алкивпада, которому (как он говорил) награда больше пойдет на пользу, т. к. поощрит его на подвиги. Немало историй рассказывают о его участии в походах. В суровые зимы по снегу и люду он всегда ходил босиком и в легкой одежде. Подолгу размышлял, не замечая времени и окружающих его людей. Так, однажды он простоял перед лагерем 24 часа на одном месте, погружен­ный в размышления.

Личность Сократа его современники рисуют необы­чайно привлекательной. У него было столь много последова­телей, что, по их инициативе, было создано пять различных философских школ. Каждая из них называлась сократовской, т. е. про­должающей учение Сократа. Это объяснялось тем, что все видели в нем родоначальника нового пути философии. Сократ был настоящим учителем, подлинным образцом невозмутимой ясности и душевного спокойствия, честности, благочестия, человеко­любия, человеком, необычайно строго относящимся к себе, но добрейшим по отношению к другим. Его душевная красота не соответствовала убеждениям древних греков о том, что красота души может быть только в красивом теле. Сократ был слишком заурядным человеком внешне: приплюснутый нос с широкими вздернутыми ноздрями, глаза навыкате, тол­стые губы, невысокого роста, с большим животом...

Подлинная красота Сократа состояла в его мудрости. Стоило ему заговорить, то, по словам Алкивиада в Платоновском "Пире", можно было состариться, слушая его, т. к. невозмож­но было уйти. Алкивиад рассказывал: "Хвалить же, друзья мои, Сократа я попытаюсь путем сравнения... Более всего, по-моему, он похож на тех силенов, какие бывают в мастерских ваятелей и которых художники изображают с какой-нибудь дудкой или флейтой в руках. Если отворить такого силена, то внутри у него оказываются изваяния богов. Так вот, Со­крат похож, по-моему, на сатира Марсия. Что ты сходен с силенами внешне, Сократ, это ты, пожалуй, и сам не сланешь оспаривать. А что ты похож на них и в остальном, об этом послушай... Ты же ничем не отличаешься от Марсия, только достигаешь того же самого без всяких инструментов, одними речами. Когда мы, например, слушаем речь какого-нибудь другого оратора, даже очень хорошего, это никого из нас, честно говоря, не волнует. А, слушая тебя или твои речи в чужой, хотя бы даже и очень плохой передаче, все мы, и женщины, и мужчины, и юноши, бываем потрясены и увлече­ны... Когда я слушаю его, ... из глаз моих от его речей льются слезы; то же самоё, как я вижу, происходит и со мно­гими другими. Слушая Перикла и других превосходных орато­ров, я находил, что они хорошо говорят, но ничего подобного не испытывал, душа у меня не приходила в смятение, него­дуя на рабскую мою жизнь. А этот Марсий приводил меня часто в такое состояние, что мне казалось—нельзя больше жить так, как я живу. ...И только перед ним одним ис­пытываю я то, чего вот уже никто бы за мною не заподоз­рил,— чувство стыда. Я стыжусь только его, ибо сознаю, что ничем не могу опровергнуть его наставления, а стоит мне по­кинуть его, соблазняюсь почестями, которые оказывает мне толпа"⁶⁶.

Большое значение для понимания мировоззрения Сократа имеют так­же последние дни и часы его жизни. Известно, что он был несправедливо осужден на смерть. Как полноправный афин­ский гражданин, он должен был выпить яд (сок из семян цикуты). Сократ хотел бы исполнить это на другой же день после суда, но в соответствии с правилами греческого религиозного культа надо было дождаться возвращения из Делоса отпра­вившегося туда накануне священного корабля. Во время его плавания нельзя было казнить преступников. Пришлось ждать месяц. Сократ все это время жил в тюрьме, закован­ный в цепи, которые могли быть сняты с него только в день казни. Ученики настаивали, чтобы Сократ бежал с их помо­щью. Однако он отказался на том основании, что, по его мне­нию, несправедливо и постыдно было бы соблюдать отечест­венные законы до тех пор, пока это было лично для него полезно, и нарушить их, как только они обратились ему во вред. На сетования же учеников, что их учитель умирает невинным, он отвечал вопросом: неужели они предпочли бы, чтобы он умирал виновным. "Теперь,— как писал историк Ксснофонт,— его прошедшая жизнь возбуждала еще большее удивление в виду его настоящего спокойствия и беззаботности".

Федон (один из учеников Сократа) в платоновском диалоге "Федон" описывая впечатление, произведенное на него Сократом в эти последние дни. Федон рассказыва: "Я был свидетелем кончины близкого друга, а меж­ду тем жалости к нему не ощущал — он казался мне счаст­ливцем..., я видел поступки и слушал речи счастливого чело­века! До того бесстрашно и благородно он умирал, что у меня даже являлась мысль, будто и в Аид он отходит не без божественного произволения"⁶⁷.

Сократ, по словам Федона, объяснял это так: "Те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним—умиранием и смертью. Люди, как правило, этого не замечают, но если это все же так, было бы, разумеется, не­лепо всю жизнь стремиться к одной цели, а потом, когда она оказывается рядом, негодовать на то, в чем так долго и с таким рвением упражнялся! Последними словами Сократа были: “Критон, мы должны Асклепию петуха. Так отдайте же, не забудьте"⁶⁸.

Весь суд над Сократом передан Платоном в "Апологии Сократа". Платон привел три речи Сократа, произнесенные им на суде.

Главное место в сократовской философии принадлежало этике. При этом Сократ уделял большое внимание знанию, лежащему в основе этики. Знание определяет методику и методологию истины.

Сократ полагал, что правильное знание можно получить с помо­щью двух методов: 1) метода выделения общего из ряда част­ных случаев; 2) метода выявления признаков, упущенных при общем анализе.

Свою методологию получения истины Сократ называл меэвтикой, т.е. — "повивальным искусством". Объяснял он это так. Подобно тому, как повивальная бабка, приглашенная к роженице, всего лишь помогает последней произвести на свет дитя, так и он не сообщал своим учени­кам никакого знания. Да он и не мог его сообщить, ибо гово­рил о себе: "Я знаю только то, что ничего не знаю". Мы понимаем, конечно, что это ирония. Но Сократ постоянно подчеркивал, что он лишь помогает свои ученикам сделать вполне ясными те мысли, которыми их головы "бере­менны". Правильные же суждения рождаются не им, а самими учениками.

Действительно ли Сократ лишь помогал выяснить то, что и без того знал ученик? Нет, конечно. В этом заключался методологический прием Сократа. И метод Сократа был вполне научным методом выявления знания, который впоследствии Аристотелем был назван, индукцией и стал при­емом выявления определений для общих понятий (философских универсалий). Сократ обучал искусству обобщения, искусству находить правильные определения для общих понятий. Обучение это велось в форме собеседований, в процессе которых ученики действительно не приобретали новых понятий, а лишь проясняли с помощью учителя те, которые они знали. Таким образом, Сократ учил логике научного знания.

Приведем пример предполагаемой беседы Сократа с учеником с целью выявления истины.

Сократ: "Что есть суть добродетели?" - Ученик: "Добродетельная жизнь".

С.: "Что есть добродетельная жизнь?" - У.: "Жизнь в согласии с добром".

С.: "Что такое добро?" - У.: "Это благо и польза, то, что дает счастье".

С.: "Что дает счастье?" - У. "Благородная жизнь".

С.: "Что является благородством?" - У.: "Это сдержанность, умение укрощать страсти; это мужество, умение преодолевать опасность; это справедливость, умение соблюдать божественные и человеческие законы.

С.: "Как этому научиться? - У.: "Путем познания и самопознания.

В лице Сократа человеческий разум впервые стал мыс­лить логически и выделять дефиниции (т.е. определения понятий). Логическое мышление продолжали его уче­ники, Платон, а ученик Платона — Аристотель — основал логику.

Есть еще одно важное положение в учении Сократа о знании: знание именно потому доступно каждому и сво­бодно выявляется в беседах, что оно как бы прирождено че­ловеку. И потому каждому учителю приходится всего лишь его выявить, а не сообщать впервые ученикам. Платон в "Федоне" говорит об этом прямо: истинное знание прирожде­но человеку, приобретено нашей душой, когда она еще не во­плотилась в наше тело и просто созерцала истинное бытие без влияния обманывающих ее органов чувств. Это истинное знание сохраняется в душе в виде воспоминаний об истинном бытии, которые пробуждаются в нас при напряженной работе мысли. Чувственный (неистинный) мир только похож на истинный. Это сходство и порождает воспоминания. Поэтому и Платон вслед за Сократом считал преподавание всего лишь выявле­нием того, что уже есть в памяти ученика. Об этом Платон и писал в диалоге "Федон" о предсуществовании души, т. е. о ее существовании до воплощения в нашем теле.

Однако учение о знании для Сократа было не целью, а средством. На первом месте в его деятельности стояла эти­ка, как говорилось, И индукция Сократа направлена не на изучение законов природы, а на выяснение нравственных понятий.

В чем со­стояла этика Сократа?

1. Нравственные стремления, т. е. стремления к добру, уже существуют у каждого человека. И для превращения их в добродетель необходимо их как бы вспомнить, выявить. То есть нужно вспомнить, что такое добро, и как только это сде­лано, человек уже от одного этого становится добродетель­ным; Порок происходит только от недостатка знания, от заблуждения.

Добродетель есть знание, а именно---знание доб­ра. Нельзя быть добродетельным, не зная добра. Напри­мер, как бы много добра мы ни получали от животного, оно еще не добродетельно (т. е. у него нет нравственности), по­тому что оно не знает (не понимает) добра и делает его бсзотчетно, не сознавая, добро это или зло. Добродетель (или нравственность) есть только там, где добро делается со знанием (пониманием) того, что оно добро.

2. Сократ не ограничился только этим. Он утверждал: знание есть добродетель, оно есть условие добро­детели.

Доказывал же это Сократ тем, что всякий хочет доб­ра: никто добровольно не зол, а если делает зло, то потону, что не знает добра и принимает зло за добро.

Сократ был убежден, что все люди от природы добры. Его учение можно назвать этическим интеллектуализмом, поскольку он считал знание пониманием добра, чисто интеллектуальным элементом, наиважнейшей частью нравственности. Более то­го, знание Сократ считал самой нравственностью.

Из этической философии Сократа следовали такие выводы.

1) Добродетели можно обучить при помощи умственного образования.

2) Знание одно, т.е. истина одна. Следовательно, и добродетель одна. Разные же добродетели — это лишь разные части одного знания. Спра­ведливость— знание о том, как следует поступать с другими. Благочестие — знание, как вести себя по отношению к богам. Мужество — знание того, чего надо избегать и чего не следует страшиться и т. д.

Но в чем же состоит добро вообще, к знанию которого сводится всякая добродетель? Сократ считал таким общим добром заботу о душе и о ее совершенствовании.

Учение Сократа явилось началом логики и этики. Оно не было систематическим, т. к. Сократ ничего не писал, лекций не читал и ограничивался только беседами с учениками на этические темы. Из всех учеников Сократа вполне понял, усвоил и развил его учение — Платон. Многие же так и не осознали, что с философией Сократа свершилось открытие логики, что именно Сократ открыл возможность ума рассматривать мысли с логической точки зрения.

Деятельность Сократа послужила основанием для деятельности этиче­ских школ Древней Греции. Основные из них: гедониче­ская и киническая.

Гедоническая (ее название происходит от греч. "наслаждение", "удовольствие"), или кнренская {Кирены — город на севере Африки), основа­на учеником Сократа Аристиппом, считавшим наслаждение единственным смыслом жизни. Об Аристиппе писал философ-историк Диоген Лаэртский. Аристипп был человеком веселым, беззабот­ным, обладающим блестящим даром речи, всех поражающим своей находчивостью и остроумием, страстно любящим удо­вольствия и умеющим избегать излишеств и управлять своими желаниями. Он был добродушным, не любил ссор и охотно шел первым на примирение. Впоследствии свою школу в Кирене Аристипп передал дочери Арете, посвятившей своего сына Аристнпла-младшего учению деда и названного поэтому "ма­терью обученный".

Гедоническая школа просуществовала примерно сто лет, а затем слилась с эпикурейской. Эпикурейская школа основана Эпикуром в Афинах в 306 г. до н. э. На первое место она ставила необходимость давать качественную оценку удовольствиям. Ее последователи учили, что духовные наслаждения предпочтительнее телесных. А среди духовных есть наиболее предпочтительные (дружба, удачная семейная жизнь, правильный государственный строй).

Из последователей гедонической школы заслуживает упо­минания философ Гегезий, прозванный "внушителем смерти". Гегезий с большим успехом проповедовал пессимизм, считая единственным выходом для человека — самоубийство. Ему даже запретили читать лекции в Александрии, т. к. после каждой его лекции кто-нибудь кончал самоубийством. На первый взгляд кажется странным такой последователь в ге­донической школе. Однако это можно понять: если единст­венная цель жизни — наслаждение, то она оказывается бес­смысленной, а, следовательно, не стоит жить.

Другой, столь же известной школой последователей Сократа явилась киническая (или циническая) школа, основанная в Афинах Антисееном. Последователей школы (по одной из версий) называли циники, или киники, за их характер, угрю­мость, за постоянное недовольство и готовность "укусить" ("кинос" по гр. — собака), т.е. обидеть какой-то презрительной фразой. По дру­гой версии — за "собачий", т. е. простой, естественный, упро­щенный образ жизни. Киники понимали добро как, прежде всего, полную независимость от материальных благ, как спо­собность к самоограничению. Мудрец, говорили они, это че­ловек, знающий, в чем состоит добро, и он должен ограничи­ваться удовлетворением лишь естественных потребностей.

Порок, как полагали киники, это глупость. Порочный человек – глупец, ибо он ищет счастья в чем-то другом, нежели в себе и своей природе. Свое учение они называли автархией Автархия – это автономия нравственной личности. Автархия – вершина добродетели, ее цель – свобода от потребительской, обыденной жизни, свобода заниматься философией.

Подобная точка зрения относительно ценностей человеческой жизни, порока и добродетели вела к аскетизму. Аскетизм киников порой доходил до абсурда. Киники умышленно довольствовались самой грубой пищей, рваной одеждой (часто это был лишь один плащ). Они спали на земле и нищенствовали. Бесстыдство, как они говорили, состоит не в отсутствии одежды, а в любого рода зависимости. Порочной они считали всякую зависимость от благопристойности. Утонченному изяществу афинских манер, часто порожденному лицемерием, они противопоставляли сарказм и иронию. Кстати, это и роднило их с их учителем Сократом, ибо Сократ называл свой философский метод искания истины именно иронией.

Надо заметить, что этот цинизм, по существу, был естественной реакцией на распространившийся в Афинах культ внешней красоты и изящества. Многие чувствовали пустоту подобных идеалов.

Школа киников просуществовала 150 лет после смерти Сократа (до середины Ш в. до н.э.), а затем растворилась в стоической школе. Стоики усвоили много элементов кинической школы, но без крайностей последней.

Наиболее известным из киников был Диоген Синопский. Диоген не причислял себя ни к одной из стран мира, а говорил о себе: "я – гражданин мира". Много историй сохранилось о его жизни. Одна из них – о его свидании с Александром Македонским. Великий завоеватель повсюду встречался с почестями и благолепием. Когда он вошел в город, где жил прославленный философ Диоген Синопский, то не увидел последнего среди почитателей. Александр решил сам отправиться к нему. Диоген отдыхал, греясь на солнце. "Я царь, Александр Македонский",- сказал ему полководец. "А я Диоген циник", - ответил Диоген. Александр спросил, не нужно ли ему чего. Ведь все просили у царя каких-то благ – земли, домов и т.п. "Конечно, - ответил Диоген, - посторонись, не заслоняй мне солнца". Александр был поражен таким равнодушием к царским дарам. Он воскликнул, отойдя: "если бы я не был Александром, я желал бы быть Диогеном".

Диоген презирал обычных людей, не следующих учению киников. Он расхаживал по улицам города с зажженным фонарем днем и говорил: "Ищу человека". Себя же он называл "гражданином мира". В гордом одиночестве и в занятиях кинической философией он прожил до 90 лет.

Таковы этические школы Древней Греции, наследовавшие философию Сократа.

Этика, а именно - учение о добре, стала по существу подлинной онтологией и аксиологией Сократа и его последователей. А гносеологией – диалектика, которую Сократ понимал как искусство вести беседу, в результате которой из противоречивых суждений рождалась истина.

6. Объективный идеализм Платона. Теория идей

Платон, великий древнегреческий философ, ученик Сократа, жил примерно между 427 и 347 г.г. до н.э. Платона считают основоположником всей европейской философии, классическим представителем объективного идеализма и диалектики. Произведения Платона были, главным образом, посвящены проблеме государства и его этики. Своим произведениям он придавал форму диалогов, главным действующим лицом которых был Сократ. Сократ в произведениях Платона и выражал мысли самого автора.

Свою философию Платон разделял на три части, которые условно обозначал как диалектику, физику и этику. Первая часть – диалектика – была основной и выражала суть его теории идей. Это онтологическая часть его учения. Платон размышлял о том, что есть бытие, и отвечал, что бытие есть мир идей. Вторая часть – физика - включала в себя не столько знания о природе, но - о приро­де человека, т. е. психологию. Третья часть – этика – была посвящена проблеме справедливости и государства.

1. Платоновское учение "диалектика", как говорилось, - это теория идей, онтология. Каждому понятию, считал Платон, соответствует бытие. Существуют не только отдель­ные вещи или отдельные человеческие индивидуумы—Сократ, Диоген,— но и особое бытие, особая сущность, соответствующая обще­му понятию человека. Эти сущности, универсальные понятия Платон называл идеями (или — видами). Знание, считал Платон, есть обоб­щение чувственных образов. Идеи по Платону, и есть истинное бытие, ни одна из идей не возникает и не уничтожается, идея тождественна сама с собой. Она не воспринимается чувствами, а только разумом. Идея — сущность и причина чувственно воспринимаемых предметов: не было бы идей, не было бы и мира. Не было бы идеи красоты, не было бы и самой красоты, не было бы красивых вещей. Не было бы идеи человека, не было бы и конкретных людей. Идея, по мысли Платона, — это форма определенного класса предметов. Предметы свидетельствуют о присутствии идей. Причем, отдельные предметы возникают и разрушаются (к примеру, лю­ди рождаются и умирают), класс, род же —сохраняются. Платон рассматривал это сохранение идеи как сохранение причины всех вещей. Каждая идея есть как бы первообраз, парадигма для каждой вещи. А каждая вещь есть подобие этой идеи. Так, “сама справедливость” или идея справедли­вости есть первообраз (парадигма) всех справедливых по­ступков. Каждый отдельный, справедливый поступок служит подобием самой справедливости.

Каждая идея, по Платону, представляет собой в совершен­стве то, к чему стремятся отдельные предметы. Идея красоты или "сама красота" есть совершенная красота (об этом подробно говорится в диалоге Платона "Пир"). Отдель­ные же предметы красивы лишь относительно, они никогда не могут быть совершенны по своей красоте. Идеи Платона составляют как бы иерархию идей, завершаемой верховной идеей, которая есть само добро, сама красота, само совер­шенство. Возможно, Платон подразумевал под ней Бога, хотя и не говорил об этом прямо.

Итак, диалектика Платона - это признание двух обособленных друг от друга миров: мира вещей и мира вечных и неизменных идей (мир идеалов). Мир идей представлялся как основной, определяющий мир вещей. Такова онтология Платона, его объективный идеализм. Единичное существует только как воплощение единого общего. Знаменитый платоновский "миф пещеры" рисует зримый воспринимаемый мир как видимые из пещеры тени на скале: человек имеет дело не с совершенными идеями-образцами как таковыми, но с вещами, т.е. подобиями образцов. Платон полагал, что понять истину помогают математические аналогии. Круг на песке несовершенен, но на его основе (сквозь него и за ним) можно помыслить точный круг, круг как таковой. Эти и подобные рассуждения Платона в современной европейской философии постмодернизма приобретают вторую жизнь.

2.. Физика Платона, как уже говорилось, включала в себя и учение о человеке, поскольку человек и его душевный мир рассматривались как часть природы. Физика (от греч. приро­да) буквально означает "касающееся природы", поэтому так называлось все философское учение о природе. У Платона физике посвящен диалог "Тимей". По гносеоло­гии Платона природа — не истинное бытие, а лишь бывание, а потому она не может быть предметом знания. Для ее по­нимания нужна не научная форма, не диалектика, а мифы. У Платона диалектика — это приемы научного мышления. Знанием для него является математика, а также — метафи­зика (а именно — учение об идеях, о душе). Учение же о при­роде (т. с. все естественные науки) относятся к мнению (или к вере). До сих пор эта точка зрения Платона является наи­более критикуемой.

К истинному знанию, по Платону, относится учение о ду­ше (об этом — в диалогах "Тимей" и "Федон"). Душу он полагал бессмертной, облекающуюся во многие тела попеременно. Душа, по Платону, есть идея повсюду разлитого дыхания. Она самодвижется и сущест­вует раньше ее телесной природы. Учение о душе продолжает мысль Сократа о бессмертии ду­ши. В диалоге "Тимей" Платон ввел понятие демиурга (твор­ца). Это понятие у греков, правда, употреблялось в разном значении (ремесленник, скульптор, врач, прорицатель), в том числе и в смысле мирового Зодчего. Демиург, бесконечно добрый, создает мир с тем, чтобы добро из мира идей переш­ло и в чувственно воспринимаемый мир. Для этого он созда­ет мировую душу, с помощью которой формирует четыре сти­хии: землю, воду, воздух и огонь. Из их смешения образуется телесная природа. Получается мир, имеющий душу и пото­му— живой, порядок и разумность которого обусловлены ми­ровой душой. Знание об идеях сохраняется в душе как воспо­минание об увиденном ею в потустороннем или трансцендент­ном мире. На земле эти воспоминания сначала забываются, т. к. душа поглощена чувственными образами, но потом они оживают.

Вначале душа, считал Платон, находится на своей неподвижной звезде до того момента, который назначен ей роком, чтобы опустить­ся на землю и воплотиться. Первое воплощение происходит всегда в человеческом теле. Дальнейшая судьба души зави­сит от ее поведения в этом теле. Те души, которые помнили о своей истинной родине и о своем назначении (зная само добро — творить добро), после смерти тела возвращались на свою звезду и снова ждали момента для ее телесного воплощении. Если же душа жила потребностями тела, то впоследствии она во­площалась в животных, характер которых соответствовал по­ведению (так, души пьяниц и обжор воплощались в свиней; души поэтов и музыкантов — певчих птиц; души хозяйствен­ников— в пчел, муравьев; души тиранов — в хищников и т. п.). И так до тех пор, пока душа не искупит своего падения, тог­да она снова воплощается в человеческое тело и ее судьба зависит от нее самой.

Учение о знании, как воспоминании, называют платонов­ской теорией воспоминания, или платоновской теорией прирожденности знания, или—прирожденности общих понятий. Учение это изложено в платоновском "Федонс". Здесь же в научной форме дается доказательство бессмертия: 1) по­скольку душа существует до воплощения в тело, то ее суще­ствование не зависит от тела, а разрушение тела не есть раз­рушение души; 2) космологический закон состоит в том, что все переходит в свою противоположность, а не уничтожается; 3) простые сущности не разрушаются; душа же есть простая сущность, поэтому она не может распадаться на составные части, а только таким путем происходит уничтожение; 4) душа есть воплощение идеи жизни, потому она не может под­вергнуться смерти.

Платон верил в душепереселение (метапсихоз) и этим объяснял смысл существования животных: они нужны для искупления греха души, привязавшейся к земле.

3. Этика Платона (произведения "Федон" и "Государство") основана на понимании добра как высшей цели нашей дея­тельности. В чем состоит осуществление добра на земле? Оно — не в достижении личного счастья, а в совершенном обществе. Этика Платона — не индивидуальная, а социаль­ная, она органически связана с политической теорией госу­дарства.

Платон делил людей на три типа в зависимости от того, какая по своему составу душа преобладает в них: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувствен­ная). Им соответствуют и разные типы добродетели. Если преобладает разумная, то людям свойственна мудрость, ко­торая состоит в истинном знании, т. е. в знании идей (идеа­лов), а следовательно — в понимании, что все служит для возможно большего осуществления добра. Кроме того, муд­рость— это и принимаемые разумом решения, направленные только к добру. Люди этого типа привержены к правде, справедливости и умеренности во всем, касающемся чувствен­ных наслаждений. Их Платон называл философами, мудре­цами, и отводил им роль правителей в идеальном государст­ве.

При преобладании аффективной части души человек от­личался мужеством, отвагой, умением подчинять страсти дол­гу. Эти качества необходимы воину или “стражу”, который охраняет государство. Люди же с душой вожделеющего типа должны заниматься физическим трудом, т. к. они слишком привержены к телесно-физическому миру. Это крестьяне, ре­месленники, обеспечивающие материальную жизнь государ­ства.

Платон считал, что в каждом человеке есть все три части души, но преобладает какая-либо одна из трех. То же отно­сится и к народам. Так, у греков чаще, чем у других народов, рождаются, по Платону, люди с преобладанием разума над другими частями души, потому греки и преуспели в науке. У фракийцев же преобладала аффективная часть души, и этот народ отличался смелостью и отвагой. А среди финикян преобладала низменная часть души, для них характерно стяжательство, они отличались корыстолюбием, успехами в тор­говле и пр.

Для полного развития добродетели справедливости, считал Платон, необходимо соединение людей в такое государство, в котором все было бы приспособлено к этой цели. Цель го­сударства, т. е. смысл его существования, состоит в обеспече­нии справедливости. Получается, что цель его — этическая. Однако исторические причины возникновения государства иные — экономические. Но т. к. смысл всего существующе­го— осуществление добра, то и смысл государства — тот же. Если государство организуется вне нравственных целей, то оно не будет прочным.

Платон, далее, предложил свое понимание государствен­ного устройства соответственно цели — достижению справед­ливости. Граждане в нем должны быть разделены на три со­словия (которые соответствовали трем частям души). Первое сословие — правители, архонты. Добродетель присущая им — мудрость, поэтому они называются и мудрецами, философа­ми. Второе сословие — воины, их добродетель—мужество, а обязанность — служить архонтам, помогать им в управлении низшим сословием и охранять государство от внешних врагов. Третье сословие — люди, заботящиеся о материальном благе общества. Их обязанность — приобретать материальные бла­га и культивировать в себе добродетель умеренности. Это со­словие земледельцев, ремесленников, торговцев, промышлен­ников и т. п., оно должно быть в полном подчинении у прави­телей (как н низшая часть души должна подчиняться выс­шей).

Для того, чтобы два высших сословия соответствовали своему назначению, не отвлекались от пего, они должны быть поставлены в особые условия. Какие? Отсутствие у них част­ной собственности, семьи и полное равноправие женщины. Плату за свои труды они получают натурой от низшего со­словия. К деньгам они не должны прикасаться, чтобы избе­жать соблазна накопления.

Есть одна добродетель, которая, по мысли Платона, долж­на быть присуща всем сословиям — мера. Ничего сверх меры — принцип, общий для большинства греческих филосо­фов.

Таков объективный идеализм Платона, выраженный в его теории идей. На объективном идеализме Платона построен его психологизм и социальная концепция, теория о совершенном и справедливом государстве как высшем счастье. Детальная разработка Платоном модели государственного устройства, основанной на философском разуме, является, в высшей степени, идеальной. Разумеется, в жизни по­добное идеальное государство невозможно.

Платон был первым известным в истории академической науки лектором, основоположником философской традиции. Само название академической науки восходит к его школе. Академия Платона просуществовала значительно дольше всех философских школ (с 347 г. до н. э., т. е. после смерти Платона, до 529 г. н. э.— более 8 столетий).

7. Философское учение Аристотеля.

Аристотель (384—322 гг. до н. э.) продолжил изучение проб­лем гносеологии с точки зрения логики, он по праву считает­ся основателем логики.

В чем состоят основные положения аристотелевского учения?

1. Аристотель создал учение о категориях. Оно основывалось на плато­новской теории идей и мысли о разнокачественных идеях. Аристотель различал, прежде всего, две категории: сущности и качества. Так, по Аристотелю, идея добра и само добро со­относятся как сущность и качество. Сущность существует са­ма по себе, а не в чем-то другом. Качество (и количество) всегда соответствует какой-либо сущности, а не существует само по себе. Сущность — это подлежащее, а качество сказуе­мое. "Добро", например, это категория качества, т. к. сущест­вует не само по себе, но как чье-то свойство (добрые люди, добрые поступки). "Краснота" — тоже категория качества, т. к. не может существовать сама по себе, а только как свой­ство (красные вещи).

Категории Аристотеля "сущность" и "качество" (или "при­надлежность") при переводе на латинский язык обозначились терминами "субстанция" и "акциденция" (они и сейчас ис­пользуются в философском языке).

2. Учение о материи и форме Аристотеля означало учение о двух началах каждой вещи. Аристотель первый из филосо­фов ввел понятие материи, для чего использовал обыденный язык и понятие "материал" (например, лес, строительный матери­ал). Форма у Аристотеля—это не облик предмета, а дея­тельное начало, заставляющее материю сделаться определен­ной вещью. Таким образом, основной, деятельной, категорией для Аристотеля была форма, а не материя. Форма – первична, материя – вторична. Впоследствии именно эта точка зрения легла в основу теологии, религиозного формализма и схоластики.

3.Проблеме материи и формы посвящено его произведе­ние "Метафизика". Метафизикой Аристотель называл собст­венно философию (или "первую философию"). С IV в. до н.э. так стали называть философию. Что значит "первая философия", и есть ли, по Аристотелю, другие философии? Первая философия, по Аристотелю, и есть, собственно философия. Это учение о высших, т. е. о самых общих, причинах или началах бытия. Другие науки, или "другие философии", в отличие от ее, изучают только частные причины или начала. Философия - это теоретическая наука, изучающая именно бы­тие, а не деятельность. Первая философия, по Аристотелю, изучает бытие вообще, а "вторые философии" (например, физика или математика) изучают лишь отдельные стороны бытия.

4. Изучение бытия возможно лишь с помощью логики, считал Аристотель. Логику он назвал "органической” наукой". Она есть орудие ("органон") для изучения бытия (впо­следствии ученики Аристотеля назвали эту часть его учения "Органоном"). Логика, по Аристотелю, имеет методологичес­кое значение для познания. Она помогает отделить общее от частного, истину от ложного знания. Метод выведения общего, с помощью которого можно затем объяснить единичные фак­торы, Аристотель назвал индукцией (выведение общего из частного). Метод доказательств из силлогизмов, т. е. из общих выводов — получение производных суждений, частных, он назвал дедукцией.

5. Важнейшее учение Аристотеля — о душе человека. На нем основана аристотелевская этика. Главное преимущество человека — его разум, которого нет у животного. Разум есть способность мыслить общее (т. е. способность познать общие начала и на основе этого знания объяснять частное, единич­ное). На этом основано наличие речи у человека (именно в речи проявляется мысль об общем) и отсутствие ее у живот­ного. Далее, у человека есть наука (т. е. знание общих на­чал), и ее нет у животного. Разум обусловливает действие че­ловека, формирует его волю. Воля складывается из стремле­ний и предполагает готовность человека к нравственному вы­бору (который в свою очередь основан на знании общего).

Особый смысл Аристотель придавал разуму, он считал его извне привнесенным в животную душу и развившим послед­нюю. По Аристотелю, в душе человека есть как бы две совер­шенно различные части: животная и разум. Разум — нечто чуждое индивидуальному, это нечто общее, неизменяемое и вечное. Разум у всех один, он чужд индивидуальных разли­чий. Он не связан с телесными процессами, а потому душа бессмертна только в своей разумной части.

Основные сочинения Аристотеля: "Физика", "Метафизика", "О душе", "Никомахова этика", "Политика", "Поэтика". Аристотель, как известно, был учителем Александра Македонскогоа впоследствии, в Афинах, основал свою школу, которая по многообразию изучаемых проб­лем опередила Платонову Академию. Философская школа Аристотеля получила название "Лицей" (по греч. “Ликей”), т. к. находилась близ храма Аполлона Лицейского (гр. ликейон— название рощи при храме). Лицей Аристотеля (который был вместе с Академией Платона как бы вторым афинским университетом) продолжал работать едва ли не до IV в. н. э,

8. Философия эпохи эллинизма (к. 1У- П в.в. до н.э.) и переход к новой эпохе философской мысли

В конце IV в. до н.э. усилились признаки кризиса грече­ской демократии. Афины и другие греческие полисы утратили политическую самостоятельность. Афины вошли в состав ог­ромной - державы, созданной Александром Македонским. Быстрый распад империи после смерти Александра Македонского вызвал глубокие изменения в духовной жизни древне­греческого общества и усилил этико-созерцателъные стороны философии. Основные течения эллинистической философии: стоицизм и эпикурейство.

Стоики — последователи философской школы Стои (Афи­ны), их жизненный идеал — невозмутимость и спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздра­жающие факторы. Школа стоиков основана философом Зеноном из Китиона ок. 300 г. до н.э.. В Древнем Риме популярными стоиками были философ Сенека (ок. 5 г. до н.э.— 65 г. н.э.), его ученик Эпиктет и римский император Марк Аврелий (121 —180 гг. н.э.). Этика стоиков опиралась на натурфилософию и учение строжайшей необходимости, действующей в мире.

Обратимся к некоторым дошедшим до нас текстам стоиков⁶⁹

- "Бог — это огненная пневма, наделенная разумом, лишен­ная формы, превращающаяся в то, во что желает, и уподоб­ляющаяся всему". (С. 489).

- "Судьба.— это присущая пневме сила, которая управля­ет миропорядком... Стоики говорят, что судьба — это цепь причин, то есть нерушимый порядок и нерушимая связь". (С. 490).

- "3енон дает такое определение страсти: страсть—то, что он называет pathos — есть душевное волнение, противополож­ное здравому смыслу и противное природе" (С. 500).

- "Зенон первый употребил слово "долг"”, ибо он вывел его из слов "то, что подобает". (С. 500).

- "[Стоики] говорят, что мудрец бесстрастен, поскольку он не падок [до чего-либо]” (С. 500).

- "Только он [мудрец] свободен, дурные люди — рабы. Сво­бода — это возможность действовать самостоятельно, раб­ство же — утрата такой самостоятельности". (С. 502). .- "Жизнь наша подобна тому, как мироздание одно. Это как бы стадо, которое пасется на общих пастбищах согласно об­щему закону". (С. 503).

Как видим, в основу философии стоики полагали здравомыслие, а главным достоинством считали невоз­мутимость и свободу и от внешнего мира, и от собственных стра­стей. Стоики разработали основные правила "науки смерти": они считали, что настоящий мудрец не должен бояться смер­ти— это и есть философия. Они обратились к уроку смерти Сократа. С той, однако, разницей, что в основе их философии лежал принцип безразличия, бесстрастия, или апатии. Пос­ледний идеал стоиков. Другой принцип стоиков — зависимость от рока, судьбы, бесполезность сопротивления тому, что суж­дено. Для стоиков необходимость ("судьба", "рок") непреложна. Свобода же — в признании и согласии с этой необхо­димостью.

Эпикурейство—философское направление, основанное из­вестным древнегреческим материалистом Эпикуром (341 — 270 гг. до н. э.), а в римской империи представленное Лукре­цием Каром (ок. 99—55 гг. до н. э.).

Эпикур создал школу в Афинах, известную под названием "Сад Эпикура". Главное в его учении — этика поведения, приводящего к счастью. Речь шла об отдельном индивиде, а не об обществе, общест­венный союз — не является высшей целью, но только средст­вом для достижения благополучия индивида. Это учение о счастье называется эвдемонизмом (от греч. эвдемониа —счастье, довольство). Эвдемонизм —философское направление в этике, признающее источником нравственности стремление человека к. счастью. Оно возникло впервые в античной философии.

Этика Эпикура основана на атомистической натурфилосо­фии и материалистическом сенсуализме: реальным является лишь бытие отдельных атомов, а все их образования (вещи, космос) — вторичны, сцепления атомов; истинно то, что мы ощущаем, только ощущения не обманывают. В отличие от стоической, эпикурейская этика гедоническая (от греч. гедоне — удовольствие); удовольствию эпикурейство придавало значение цели жизни. Но это не чувственное удо­вольствие, не грубое животное наслаждение, а состояние ду­ховной стабильности (атараксии). Это состояние невозмутимости. которое может вырабо­тать в себе лишь мудрец, способный преодолеть страх смерти. Душа человека, по Эпикуру, умирает вместе с телом, т. к. душа, как и тело, состоит из атомов. Смерти не следует бояться, говорил он, ибо пока мы есть, смерти нет, а когда она прихо­дит, нас уже нет. А значит, смерти нет ни для живых, ни для мертвых.

Вот как он писал об этом в "Письме к Манекею".

"Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам ника­кого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому пра­вильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого от­ношения, делает смертность жизни усладительной... Глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она причи­нит страдание тем, что придет: ведь если что не тревожит при­сутствия, то напрасно печалиться, когда оно только еще ожи­дается... Когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем"⁷⁰.

Натурфилософия Эпикура — высший этап развития атоми­стического материализма Древней Греции. Причем, размыш­ляя о причинной необходимости явлений, Эпикур находил, что в рамках необходимости должна быть и разгадка свободы. И приходит к оригинальному суждению, основанному на по­правке атомистической теории Демокрита: движение атомов, хотя и подчинено необходимости, обусловлено и их внутрен­ним свойством — тяжестью (и некоторыми другими свойст­вами), поэтому возможно отклонение от пути их движения. Основываясь на идее о самодвижении атома, Эпикур истолко­вывал его как необходимое условие свободы человека.

Оригинальны и суждения Эпикура о потребностях и же­ланиях людей. Есть три вида желаний: 1) естественные и необходимые для жизни; 2) естественные, но для жизни не не­обходимые; 3) не необходимые для жизни и не естественные. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от ос­тальных. Результат такого воздержания — полная невозмути­мость, или безмятежность, которая и есть счастье философа.

Эпикуру приписывают правило "живи скрытно", т. е. в тесном кругу близких друзей, не участвуя в шумной государ­ственной жизни.

Учение Эпикура было последней великой материалистиче­ской школой древнегреческой философии, повлиявшей на научную мысль Европы. К началу нашей эры усилились стремления к религии, распространились религиозные учения и культы, которые нашли благоприятную почву в Римской империи. Отвечая на запросы времени, сама философия становилась религиозной. Идеи и учения античной философии завершили свое развитие. Подводя итоги, отметим, что эти учения представляли со­бой высшую степень развития философской мысли, предшествующей европейской науке. Древнегреческая философия выдвину­ла важнейшие вопросы, решение которых стало задачей по­следующей истории мысли.

А на арену истории вступала новая христианская культура, с проповедью любви к ближнему и всепрощения, жестоко расправляясь с инакомыслящими.

Схема к теме 3

Век (до н. э.) Философские школы Древней Греции

VI Натурфилософия Милетская школа: Фалсс, Апаксимандр, Анаксимен. Учение о первоначале

У Элейская школа: Парменид, Ксенофан, Зенон. Гераклит. Учение о бытии

Механицизм и атомизм. Эмпедокл. Анаксагор. Демокрит.

Пифагорейская школа. Софизм. Протагор.

V- 1У Классическая философия. Сократ. Платон. Аристотель.

III Эллинистическая философия. Стоицизм, эпикуреизм

Основные термины

Натурфилософия, материализм, идеализм, диалектика, монизм, гилозоизм, пантеизм, бытие, сознание, атомизм, софизм, этика, гедонизм, эпикурейство, кинизм, субъективизм, объективный идеализм, категории, материя, форма, метафизика.

Контрольные вопросы и задания к теме

1. Отличие античной философии от философии Древнего Востока:

- в теоретическом анализе

- в мифологии

- в наличии философских школ

- в появлении философских учений и учителей

Объясните свой ответ, приведите примеры.

2. К философским школам античности, изучавшим проблемы космоцентризма, относятся:

- милетская школа

- пифагорейская школа

- школа Сократа

- софизм

В чем состояли эти проблемы, и какое значение имеет их анализ для последующей науки?

3. Согласно античной традиции к семи мудрецам был причислен философ:

- Сократ

- Платон

- Фалес

- Солон

За какую деятельность философ был назван мудрецом?

4. В элейской натурфилософской школе в центре анализа стояли проблемы:

- онтологии

- гносеологии

- аксиологии

- этики

В чем состояли эти проблемы и в каких философских учениях они были развиты впоследствии?

5. Диалектика – это учение о ___________ , первым диалектиком в философской традиции считается _______________. Заполните пробелы в этой фразе и объясните свой ответ

- постоянной противоречивости мира, Гераклит

- первоначале бытия, Фалес

- материи, Демокрит

- логике, Аристотель

6. Атомизм – это учение античной философии:

- о материальной субстанции бытия

- о тождественности элементов мира

- о единстве бытия

- о множественности миров

Расскажите об атомизме и его эволюции.

7. Выдающиеся философы античности – Сократ, Платон и Аристотель с точки зрения классической философии по своему мировоззрению являлись:

- материалистами

- идеалистами

- натурфилософами

- софистами

Объясните свой ответ и сопоставьте учения этих философов.