- •Тема 5 Философия Возрождения и Нового времени
- •Тема 6. Философия Просвещения хуш в. И классическая немецкая философия.
- •Тема 7. Русская философия.
- •Тема 8. Западноевропейская философия.
- •Тема 9. Философские проблемы бытия и материи. Онтология.
- •Тема 10. Проблема сознания в философии
- •Тема 11. Философские проблемы познания. Гносеология.
- •Тема 12. Философия в контексте мировой культуры.
- •Тема 1. Предмет и предназначение философии .... 4
- •Тема 2. Исторические типы философии. Ранняя философская мысль Древнего Востока. … 18
- •Тема 3. Античная философия. ... 46
- •Тема 4. Средневековая философия ...... 75
- •Тема 5. Философия Возрождения и Нового времени. ........ 85
- •Тема 6. Философия Просвещения хуш в. И классическая немецкая философия. ....... 98
- •Тема 7. Русская философия .. . . . . .111
- •Тема 8. Западноевропейская философия. ……. . 120
- •Тема 9. Философские проблемы бытия и материи. Онтология .......... 135
- •Тема 10 . Проблема сознания в философии. .... 145
- •Тема 11. Философские проблемы познания. Гносеология…. 154
- •Тема 12. Философия в контексте мировой культуры. ….167
Тема 5 Философия Возрождения и Нового времени
1.Гуманизм и пантеизм в философии эпохи Возрождения и Нового времени. Формирование научной картины мира.
2. Материализм и эмпиризм Ф. Бэкона. Индуктивный метод познания. "Идолы познания".
3. Рационализм Р. Декарта. "Рассуждение о методе".
4. Метафизика и этика Б. Спинозы.
5. Г. Лейбниц и его монадология.
6. Т. Гоббс и Дж. Локк о государстве и естественных правах человека.
Основные термины
Контрольные вопросы и задания к теме
1. Гуманизм и пантеизм в философии эпохи Возрождения и Нового времени. Формирование научной картины мира.
На смену эпохе Средневековья приходит новый период историк, который обычно называют Новым временем. Начиная с XV в. происходит целый ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Европы, которые приводят к ее новому духовному облику, отличному от Средневековья. Из отличительных черт особенно важны две: падение авторитета церкви и рост авторитета науки. С этими двумя чертами связаны и другие. В культуре светские элементы получили преобладание над элементами церковными. Государства все более заменяли церковь как орган управления, контролирующий науку. Авторитарные режимы власти постепенно заменялись демократиями.
Новая эпоха, прежде всего, осознавала себя как возрождение античной культуры, отсюда произошло и название ее периода - Ренессанс, или Возрождение. Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения была его ориентация на гуманизм и общечеловеческие, а не церковные ценности. Если Средневековье было эпохой религиозного мировоззрения, то Возрождение — эпохой гуманизма, этико-эстетических, научных ценностей. И если в центре внимания античности были отношения природа—космос, средневековья—Бог и человек, то эпоха Возрождения обращена к человеку, поэтому и философское мышление этого периода можно назвать антропоцентрическим.
Природа в новую эпоху получила также новую интерпретацию. Она трактовалась пантеистически. Бог утрачивает свой трансцендентный характер, он сливается с природой, которая таким образом обожествляется. Примером пантеистического мышления Возрождения были Николай Кузанский (1400—1464) и Джордано Бруно (1548—1600), Пантеизм был формой перехода от догматического, религиозного мировоззрения к научному пониманию природы. Неудивительно, что учение Дж, Бруно было осуждено церковью как еретическое. Инквизиция требовала отречения итальянского философа от его учения. Бруно же предпочел смерть отречению.
Философия ХУ1-XVII в.в. опиралась все более на авторитет науки. Это был сложнейший период в истории формирования мысли. Авторитет науки существенно отличался от авторитета церкви. Во-первых, он пользовался исключительно интеллектуальными средствами, не опирающимися на аппарат управления (государства и церкви). Во-вторых, следование авторитету науки не сулило каких-либо выгод, тогда как на головы отвергающих науку не обрушивались никакие кары. На стороне пауки был исключительно человеческий разум и ничто более. В-третьих, авторитет науки никогда не представлял собой какого-то слитого из единого материала монолита, а соткан был из разнообразных суждений и мнений. Наука не была цельной системой подобно, например, христианской догме. В-четвертых, авторитет науки существенно отличался от церковного авторитета и в том, что последний считал свои суждения абсолютно верными и неизменными вовеки веков. Суждения науки, напротив, всегда предполагали сомнения в их истинности. Наука порождала совершенно иную логику мысли, нежели логика средневекового догматика.
Безусловно, все это говорит о преимуществах философии Нового времени по сравнению со Средневековьем. Однако, если оглянуться на античную философию, то в новой философии нас разочаруют довольно серые краски. Со времен античности почти нет ярких индивидуальностей в области философской мысли и столь же ярких философских учений. Мир во многом становился механизированным, и философские системы — тоже.
Формировалась новая картина мира. В мировоззренческом отношении она уже не опиралась на теоцентризм и схоластику, а на научное познание. В социальном и аксиологическом плане ученые больше апеллировали к идеалам демократизма и, хотя и не так явно, но выступали против авторитаризма и в вопросах мировоззрения, и в вопросах социального выбора. Пантеизм занял место схоластики и догматизма.
Картина мира, формировавшаяся в Новое время, была механистической. Мир толковался как сложная машина, механизм. Представление о мире большей частью основывалось на материализме, рационализме и техницизме. Механистически понималась не только природа, но и социальный мир, и человек. Мир представлялся в виде слаженного механизма. Развивалась экспериментальная наука.
Наука, положившая основу техники, утверждала совершенно новое мировоззрение. Техника принесла с собой как бы ощущение всемогущества: человек уже в значительно меньшей степени находился во власти природы и окружающего мира, чем это было прежде. Однако, это не была власть индивидуума, а — общественная. Научная техника требовала сотрудничества многих людей, организованных под единым руководством, она требовала крепкой общественной структуры. Научная техника нейтральна в этическом отношении: она вселяла в людей уверенность в их способности творить чудеса, но молчала в ответ на вопрос о том, какие чудеса следует творить (по остроумному замечанию Б. Рассела). И в этом была ее неполнота. Философские системы, построенные на таком научном знании, были довольно бездушными системами. Наука при этом выступала, прежде всего, в виде экспериментального математического естествознания, которое переживало период своего становления. XVII век в связи с этим назвали веком научной революции. Последняя обусловила рационализацию производственных процессов, разделение труда в производстве, и развитие науки, которая стимулировала эту рационализацию.
Развитие науки Нового времени привело к переориентации философии: если средневековая философия имела теоцентрический характер, философия Возрождения ориентировалась на искусство и гуманитарное знание, то философия Нового времени опиралась на науку. И в философии на первый план выходили проблемы гносеологии.
Философия Возрождения была посвящена, в основном, критике средневековой схоластики. Эта критика обострилась с развитием научного миропонимания в философии XVII в. В ней уже в новой форме был продолжен спор, начавшийся в средневековой философии. Это был "спор об универсалиях". Фактически спор был формой мировоззренческой борьбы между двумя направлениями в философии: номинализмом (опирающимся на чувственный опыт) и рационализмом (опирающимся на разум). Спор этот был продолжен в философии Нового времени. Два основных направления предстали как эмпиризм и рационализм.
2. Материализм и эмпиризм Ф. Бэкона: Индуктивный метод. "Идолы познания"
Ф. Бэкон (1561 — 1626) известен как родоначальник эмпиризма. В то же время он явился основателем современного индуктивного метода и логической систематизации процесса научной деятельности. Наиболее значительная работа Бэкона "О достоинстве и приращении наук" во многих отношениях исключительно современна. Бэкон считается автором известного изречения "Знание — сила", смысл которого состоит в том, что знание имеет практическую значимость.
1. Философия Бэкона имела, прежде всего, практическую значимость, она преследовала цель помочь человечеству с помощью научных знаний, открытий овладеть силами природы. Философия у него противостояла теологии и опиралась на науку и материализм. Бэкон считал, что научному разуму доступно многое, в том числе и доказательство бытия Божьего. Философия должна зависеть только от разума, хотя человек может прибегнуть и к помощи веры в случаях, когда разум оказывался бессильным. Бэкон был сторонником доктрины "двойственной истины": истины разума и истины веры (Откровения). Эта доктрина была выдвинута учеными в Средневековье (XIII в.) и осуждена церковью.
2. Бэкону принадлежит зacлyга в разработке индуктивного метода познания. Он подчеркивал преимущество индукции перед дедукцией. При этом он хотел бы найти лучший вид индукции, чем известный уже как "индукция через простое перечисление". Этот известный метод можно проиллюстрировать такой притчей. Один чиновник по переписи должен был переписать фамилии всех домовладельцев в каком-то Уэльсском селе. Он спросил одного, тот назвался Уильямом Уильямсом, второго, третьего, четвертого ... — все они назвались тем же именем. Он подумал: "Это утомительно, должно быть все они Уильямы Уильямсы. Так и запишу их всех, и буду свободен". Но оп ошибся, так как осе же был человек по имени Джон Джонс. Это показывает, что индукция через простое перечисление может привести к ошибочному заключению.
И Бэкон задался целью_оптимизации и усовершенствования метода индукции. Он стал работать над выведением общих законов познания, учитывающих разные степени общности понятий. Он вывел различные ступени анализа понятий малой степени общности, второй степени общности и т. д. При этом он обратил внимание на то, что некоторые примеры позволяли выделить их двух возможных вариантов теории наиболее верный. Такие примеры он назвал "преимущественными примерами".
Проблема индукции через простое перечисление осталась и до сих пор открытой проблемой. Что же касается дедукции, то ее роль в научном познании значительно более, чем предполагал Бэкон. Часто, когда нужно проверить гипотезу, происходит длительный дедуктивный процесс от гипотезы к некоторым последствиям, которые могут быть проверены наблюдениями. Обычно дедукция является математической. Но Бэкон недооценивал роль математики в научных исследованиях, а также гипотезы, отдавая предпочтение эмпирическому исследованию, эксперименту.
3. Бэкон ценил именно индуктивный метод исследования. Этот метод, более, чем другие, по его мнению, позволял классифицировать факты, на которые опирается наука. Ему принадлежит идея классификации научного знания, науки. В том числе и тех научных направлений, которые возникнут в будущем. По его классификации, есть науки "плодоносные", приносящие свои плоды уже в текущее время. Есть науки "светоносные", фундаментальные, результаты которых откроются нескоро. И те, и другие науки тесно связаны. В их основе лежит индуктивный метод исследования форм природных явлений.
Люди, считал он, не должны концентрировать свои усилия на какой-либо одной науке. Так, они не должны заниматься только теоретической наукой и уподобляться паукам, которые ткут нить из самих себя. Но они не должны заниматься только экспериментальной наукой, подобно муравьям, которые просто собирают. Люди должны быть подобны пчелам, которые и собирают, и упорядочивают.
4. Критикуя рационализм, Бэкон предостерегал человечество от пяти "идолов познания". Речь шла о. дурных привычках ума, которые порождают ошибки.
Это "идолы рода", т. е. ориентации, свойственные человеческому роду, в частности — ожидание большего порядка, чем существующий в вещах.
"Идолы пещеры"— личные суеверия, присущие отдельному исследователю.
"Идолы рынка" — использование в языке дурных слов, влияющих на наш ум.
"Идолы театра" — те, что связаны с общепринятыми системами мышления (например, религиозные).
"Идолы приверженности к старым школам" — когда некое слепое правило (например, догматический силлогизм) способно заменить рассудительность в исследовании
Обратимся к произведениям Ф. Бэкона и остановимся на некоторых наиболее важных положениях, характерных для мыслителя.
1. О преимуществе эксперимента в познании (произведение "О достоинстве и приращении наук").
-.. Говорят, что именно бог Пан обнаружил Цереру, отправившись на охоту, остальным же богам это не удалось, хотя они старательно искали и все делали для того, чтобы найти ее. Этот эпизод заключает в себе удивительный и глубокий смысл: не следует ждать открытия полезных и необходимых для практической жизни вещей от философов, погруженных в абстракции, которые оказываются здесь похожими на старших богов, хотя они всеми силами стремятся принести пользу; этого следует ждать только от Пана, т. е. от тонкого эксперимента и всеобъемлющего познания природы, и также открытия происходят почти всегда случайно, как будто бы во время охоты. Ведь всеми самыми полезными открытиями мы обязаны опытному знанию, и эти открытия подобны некоему дару, доставшемуся людям по счастливой случайности1.
2. Критика рационализма и изучение причин ложного мнения (произведение "Новый Органон, или Истинные указания для истолкований природы").
- Логика, которой теперь пользуются, скорее, служит укреплению и сохранению заблуждений, имеющих свое основание в общепринятых понятиях, чем отысканию истины. Поэтому она более вредна, чем полезна.
- Силлогизмы состоят из предложений, предложения из слов, а слова суть знание понятий. Поэтому если сами понятия, составляя основу всего, спутаны и необдуманно отвлечены от вещей, то нет ничего прочного в том, что построено на них. Поэтому единственная надежда — в истинной индукции.
- Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока, наконец, не приходит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный.
- Те, кто занимался науками, были или эмпириками, или догматиками. Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: она извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не основывается только или преимущественно на силах ума и не откладывает в сознание нетронутым материал, извлекаемый из естественной истории и из механических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме. Итак, следует возложить добрую надежду на более тесный и нерушимый (чего до сих пор не было) союз этих способностей – опыта и рассудка2.
Кроме тех произведения, которые уже названы и положения которых приведены выше, Ф. Бэкону принадлежат и многие другие. Наиболее значительные из них – "Опыты" и "Новая Атлантида". В работе "Новая Атлантида" (1627) Бэкон проектирует государственную организацию науки в будущем. Он называет эту модель будущей организации науки "Домом Соломона". По его мысли, таким должен быть центр государственной науки, научного внедрения и опытов, хозяйственной практики. Впоследствии именно эта модель Бэкона стала прообразом научных обществ и академий.
Таким образом, подобно тому, как античные философы подвергли критике мифологические представления, называя их "мнением" в противоположность "истине" (Парменид), в философии Нового времени отвергались силлогизмы, построенные на религиозных представлениях. В этот период не менее остро, чем в античной философии, встала проблема истинного и ложного в познании. Критическая функция философии выходила на первый план.
Логический метод Бэкона стал отправным пунктом для развития индуктивной логики, основой математики Т. Гоббса и сенсуализма Дж. Локка. Классификация наук Ф.Бэкона была использована впоследствии французскими философами-энциклопедистами в их "Энциклопедии".
3. Рационализм Р. Декарта. "Рассуждение о методе".
Р. Декарта (1596-1650) считают основателем современной теоретической науки. Его роль может быть сопоставима с ролью для античной философии Аристотеля. Декарт попытался заново построить философскую систему как научную методологию, возродить теоретическое знание.
Наиболее важны произведения Декарта "Рассуждение о методе" и "Метафизические размышления".
1. Декарт обосновал в них свой метод, который впоследствии получил название метода картезианского сомнения (Декарт – по лат. Картезиус). В основание своей философии Декарт положил принцип сомнения. Прежде всего, он подверг сомнению все ощущения, т.к. они могли быть просто галлюцинациями. Затем – физику и астрономию, пространство и время. Далее – арифметику и геометрию, ибо возможны ошибки в вычислениях. Оставалось одно, в чем, как полагал Декарт, не приходится сомневаться – факт личного существования мыслителя. При этом, речь шла не о существовании тела, ибо оно тоже могло быть иллюзией, а о существовании мысли. Декарт писал: "Заметив, что истина я мыслю, следовательно, я существую, – столь ясна и столь достоверна, что самые причудливые предположения скептиков неспособны ее поколебать, я рассудил, что могу без опасения принять ее за первый искомый мною принцип философии"3
2. Выражение "мыслю, следовательно, существую" (cogito ergo sum) стало девизом Декарта и его философии. Этот принцип делал сознание более достоверным, чем материю; а мое субъективное сознание – более достоверным, чем сознание других. Такой субъективизм породил психологизм в теории познания Декарта. Размышляя о связи души и тела, Декарт пришел к выводу, что душа – мыслящая субстанция, отличная от тела и приведенная в действие божественной субстанцией. С этой мыслью была связана идея инерции, закон инерции был открыт Декартом, благодаря этому рассуждению.
3. Из основного тезиса Декарта следовал также еще один важный гносеологический принцип: истинны те вещи, которые воспринимаются ясно и отчетливо. Однако подлинное восприятие вещей, по Декарту, это не чувственное восприятие, а – с помощью разума, мысли. Декарт приводил в связи с этим простой пример. Возьмем кусочек воска. Кажется очевидным, что он имеет запах меда, цвет, размер, форму. Но, если мы поднесем его к огню, то все эти свойства резко меняются. Следовательно, чувственное восприятие не дало нам истины о воске. Воск – материал, которому свойственны гибкость и эластичность. Но это мы можем постичь только разумом. Декарт писал, что восприятие воска "не составляет ни зрения, ни осязания, ни представления…но составляет только усмотрение умом".
Как я вижу воск, размышлял Декарт. - Так же, как людей на улице, когда я вижу шляпы и пальто. Познание посредством чувств беспорядочно и обще нам и животным; но вот я: снимаю мысленно покровы с воска. То, что я своими органами чувств вижу воск, достоверно говорит лишь о моем существовании, а не о существовании воска. Познание внешних вещей осуществляется разумом, а не чувствами.
4. При этом с противопоставлением субъекта ("я мыслю") объекту (вещи) у Декарта связаны поиски достоверности знания в самом субъекте, в его самосознании, аналитической деятельности. Именно Декарту принадлежит идея создания единого научного метода, который он назвал "универсальной математикой" и с помощью которого считал возможным построить систему наук. Этот метод должен был превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайностей. Со времен Декарта научный метод приобрел значение способа, превращающего познание из частного дела (кустарного промысла) в общественное дело (промышленность), из случайного обнаружения истин в планомерное их производство. Научный метод позволял науке ориентироваться не на отдельные открытия, а заниматься планомерными исследованиями; он позволял разработать всеобщую понятийную сетку, в которой со временем предстояло заполнить отдельные ячейки. Согласно Декарту, важнейшая роль принадлежит в познании математике, она должна стать главным средством познания природы.
5. Произведение Декарта "Размышление о методе" содержало важное методологическое положение о четырех правилах познания.
Во-первых, следует всегда начинать с того, что ясно и очевидно. За истину надо брать очевидное, то, в чем нет сомнения.
Во-вторых, путем дедуктивного размышления отделить сложные проблемы от простых, расчленить каждую сложную проблему или задачу на составные компоненты, частные задачи или проблемы.
В-третьих, методически переходить от известного и доказанного тезиса к неизвестному и недоказанному.
Наконец, в-четвертых, не делать пропусков в логических звеньях исследования, сохранить непрерывность цепи умозаключений. При этом – доверять научной интуиции и применять дедукцию.
Остается добавить, что Декарт рекомендовал использовать такую методологию не только в научных поисках, но и в решении вообще всех, в том числе и житейских проблем.
6. В традиционной, классической философии Декарт считается материалистом. Однако материю и природу Декарт понимал несколько специфически. Обратимся к его метафизике. Центральное понятие картезианской метафизики— понятие субстанции. Вместе с тем субстанция у Декарта не одна, она двойственна. Мир, полагал Декарт, имеет двойственное основание: Бога и материю. Это положение позволяет говорить о дуалистической философии Декарта.
Первой субстанцией у Декарта был Бог. Декарт различал Бога и сотворенный им мир. Сотворенный Богом мир Декарт делил на два рода субстанций — духовные и материальные.
Духовная субстанция, по Декарту, обладает врожденными идеями, присущими ей, а не приобретенными в опыте. (В этом учении о врожденных идеях отразилось платоновское положение об истинном знании как воспоминания того, что знала душа, когда она еще была в мире идей). К врожденным идеям Декарт относил, прежде всего, идею Бога как существа всесовершенного, а также математические и др. научные идеи. В XVII в. была весьма популярной полемика об источнике этих врожденных идей.
Материальная субстанция отождествлялась с природой, главным атрибутом ее считалась протяженность. Декарт полагал, что все в природе подчинено механистическим законам, которые могут быть исследованы с помощью математической науки — механики. Именно в это время формируется та механистическая картина мира, которая составляла основу естествознания и философии вплоть до конца XIX в.4
Метафизика Декарта — это дуализм субстанций (духовной и материальной). На ней основывались два важных учения: материалистическая физика и идеалистическая психология. Связующим звеном между ними у Декарта был Бог, который внес в природу движение и обеспечил действие ее законов.
Декарт стал одним из основателей классической механики. Именно Декартом в наиболее чистом виде было создано представление о природе как о гигантском механизме, приводимом в движение Божественным "первотолчком". Так гносеологический метод Декарта ("универсальная математика") соединялся с его метафизикой (учением о субстанциях).
Представления о метафизике Декарта можно дополнить выдержками из его произведения "Первоначала философии":
- .. Я нисколько не сомневаюсь в том, что мир изначально был создан во всем своем совершенстве... Христианская религия требует от нас такой веры, а естественный разум убеждает нас в ее истинности, ибо, принимая во внимание всемогущество Бога, мы должны полагать, что все Им созданное было с самого начала во всех отношениях совершенным.
- Все тела, составляющие универсум, состоят из одной и той же материи, бесконечно делимой и действительно разделенной на множество частей, которые движутся различно, причем движение они имеют некоторым образом кругообразное, и в мире сохраняется одно и то же количество движения. Но сколь велики частицы, на которые материя разделена, сколь быстро они движутся и какие дуги описывают, мы не смогли подобным же образом установить. Ибо, так как Бог может управлять ими бесконечно различными способами, то какие из этих способов им избраны, мы можем постичь только на опыте, но никак не посредством рассуждения.5
Дуализм Декарта – это дуализм науки и схоластики, под влиянием которой оставался мыслитель. Онтологический дуализм привел Декарта к противоречиям, но это в свою очередь позволило ему высказать целый ряд плодотворных идей, в том числе в области математики и физики. Непротиворечивость его взглядов скорей всего не привела бы к подобному результату. Метафизика Декарта, в свою очередь, явилась основанием для двух важных, хотя и развивающихся в разных направлениях, школ философии: учения о субстанции Спинозы и учения о множественности субстанций Лейбница.
4. Метафизика и этика Б. Спинозы:
Б. Спиноза (1632—1677), голландский мыслитель, находился под сильным влиянием Декарта, однако не принял его дуализма и создал монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал Богом, или природой.
Спиноза был отлучен от церкви за свои атеистические воззрения. Дело в том, что "Богом" Спиноза называл материальную субстанцию природы, подчеркивая этим, что она сама является самостоятельной, активной силой: "natura паturans". Поэтому как бы отпадала сама собой необходимость в понятии "Бога" теологии как Творца всего сущего.
Основные произведения Спинозы — "Богословско-политический трактат", "Политический трактат" и "Этика" (главная его работа, опубликованная посмертно).
Обратимся к положениям философского учения Спинозы
1. Метафизика Спинозы принадлежит к типу, начало которому положил Парменид, она близка к пантеизму. Существует только одна субстанция: "Бог, или природа". (Декарт же, как мы видели, допускал существование двух субстанций духовную и материальную). Спиноза назвал субстанцию причиной самой себя (causa sui), самосуществующей и самопознающей. Именуя субстанцию Богом, или природой, Спиноза тем самым подчеркивал, что это иной Бог, чем в теологии, он не есть Личность, и не Творец природы. Это безличная сущность, бытие как начало и причина всего сущего.
Пантеизм Спинозы стал основанием для материализма последующих философских концепций {XVIII и XIX в.в.).
2. Метафизика Спинозы повлияла на его гносеологию. Спинозе принадлежит логическое доказательство тезиса о том, что свобода есть осознанная необходимость. Все в мире управляется абсолютной необходимостью. Весь мировой процесс совершается в силу необходимости, человеческая воля не способна что-либо изменить. Спиноза не признавал воли, ибо душа человека не является самостоятельной, не есть субстанция. Человек может лишь познать ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь.
3. Вся "Этика" Спинозы, посвященная этим проблемам, излагалась в стиле геометрии Евклида, с определениями, аксиомами и теоремами. Доказательства строились дедуктивным способом. В известном смысле, этическое воззрение Спинозы близко учению стоиков (по его отношению к Богу, судьбе, необходимости и смерти}. Так, Спиноза писал, что ничто не может сделать человека бессмертным, и потому бесполезно тратить время на страхи и стенания по поводу грядущей смерти. Мучиться страхом смерти — это вид рабства. Он говорил, что "человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит не в размышлении о смерти, а о жизни".
Спиноза полагал, что если люди будут видеть свои несчастья такими, какими они являются в действительности, т. е. в качестве момента связи причин от прошлого к настоящему, тогда они поймут, что несчастья являются таковыми только для них, а не для Вселенной, для которой они просто преходящий диссонанс.
Возможно, это звучит не очень убедительно, и единичные события трудно представить себе растворенными в целом, однако принцип мышления Спинозы (заключающийся в суждении о том, что судьба человека в его терпении) способен оказать человеку некоторую психологическую помощь, он вполне соответствует здравомыслию и может стать противоядием от полной безнадежности.
5. Г. Лейбниц и его учение о субстанциях. Монадология
Г. Лейбниц (1646—1716)—немецкий философ, который противопоставил учению Спинозы о единой субстанции концепцию множественности субстанций (и тем самым как бы вернулся к номинализму и его представлению о реальности единичных вещей).
1. Пантеистическому монизму Спинозы было противопоставлено учение о бесконечном числе субстанций, или монад, плюрализме субстанций. В переводе с греч. монада – это "единое", или "единица". Монада, по Лейбницу, есть нечто простое, неделимое. Но это не материя, ибо материя делима до бесконечности. Наделяя монады влечением и восприятием, Лейбниц мыслил их подобными человеческой душе. То есть Лейбниц пришел к отрицанию материи и замене ее бесконечными собраниями душ. Таково онтологическое представление Лейбница.
2.Бесчисленное множество монад не связано между собой причиной и следствием. Монады, как выражался Лейбниц, "не имеют окон". И хотя каждая монада отражает Вселенную, но это происходит не потому, что Вселенная воздействует на нее, а потому, что Бог дал ей такую природу. Все существует в гармонии и создается видимость взаимодействия. Однако это происходит так же, как работают в одно и то же время двое часов, потому что они работают синхронно. У Лейбница бесконечное число часов, которым Бог установил отбивать одно и то же время и в один и тот же момент. Они действуют синхронно не потому, что влияют друг на друга, но потому что каждые из них являются совершенно точным механизмом. Лейбниц считал, что эта его теория — монадология — дает прекрасное доказательство существованию Бога. Он ввел понятие "предусмотренной гармонии", на котором была построена гносеология Лейбница, его рационализм и механицизм.
В понимании Лейбница мир представал живым и одушевленным. В каждом веществе философ видел бесконечное множество живых существ — монад. Это вполне совпадает с современным представлением о том, что окружающий мир наполнен невидимыми глазу микроорганизмами. Монадология Лейбница явилась своеобразным философским обобщением, предшествующим научному открытию микроскопа. Научные открытия требовали новых воззрений на природу, и ответом на эту потребность явилась монадология Лейбница.
Философия Лейбница принадлежит к концепциям наиболее известных рационалистов XVII в. В центре их внимания были проблемы гносеологии, хотя и в тесной связи с онтологическим основанием. Такая форма мышления предшествовала эмпиризму. Если в XVII веке для философии были характерны критика средневековой схоластики и апелляция к разуму, то в дальнейшем критика была направлена против метафизики, которая пришла на смену средневековой схоластики. Вместе с Т. Гоббсом и Дж. Локком - английскими просветителями — в философии началась критика умозрительных концепций метафизики, которым противопоставлялась эмпирическая теория познания.
6. Дж. Локк и Т. Гоббс о государстве и естественных правах человека.
Т. Гоббс (1599-1679) и Дж. Локк (1632-1704) положили начало переходу к новой эпохе и идеям демократизма. Они критиковали умозрительные положения метафизики и размышляли о практическом переустройстве социальных отношений.
Основное сочинение Локка "Опыт о человеческом разуме" содержало позитивную социальную программу, повлиявшую на формирование взглядов английского и французского просветительства. Последователями Локка в Англии были Беркли и Юм, во Франции — Вольтер и другие мыслители. В Германии носителями идей Просвещения были Г. Лессинг, И. Гердер и Кант.
Локка можно рассматривать (подобно Бэкону) как основателя эмпиризма — учения, согласно которому все наше знание выводится из опыта. Отвергая идею врожденных знаний, он писал: "Предположим, что душа есть, так сказать, белая бумага без всяких черт и идей. Но каким же образом она заполняется ими? Откуда приходит она по той обширной кладовой, которую вечно деятельное и безграничное человеческое воображение разрисовало с почти бесконечным разнообразием? Откуда получает она весь материал рассуждения и знания? На это я отвечу одним словом: из опыта. В опыте заключается все наше знание, от него оно в конце концов оно происходит… Ибо, я думаю, все охотно согласятся, что дерзко предполагать врожденными идеи цветов в существе, которому Бог дал зрение и способность воспринимать при помощи глаз цвета от внешних вещей. Не менее безрассудно считать некоторые истины природными отпечатками и врожденными знаками"6
Все это вполне здравые рассуждения, и сегодня они кажутся очевидными. Однако в то время, когда это писалось, считали, что душа знает о вещах априорно (т. е. до опыта), и теория о полной зависимости знаний от восприятия, которую выдвинул Локк, была новой и революционной. Эмпиризм Локка был смелым нововведением, значительно продвинувшим по сравнению с Бэконом научное знание.
Второе положение его эмпиризма было хотя и ошибочным, но послужило основанием для физики (механицизма). Это теория о первичных и вторичных качествах. Первичные качества — неотделимые от тела (плотность, протяженность, движение и покой, число). Вторичные — цвета, запахи, звуки и т. п. Локк считал, что первичные качества исконно присущи телам и неизменны; а вторичные, напротив, существуют только в восприятии (субъекта). Таким образом: без глаза не было бы цветов, без уха не было бы звуков и т. д.
Впоследствии, как известно, во взглядах Беркли (1685— 1753) и Юма (1711 —1776) дуализм Локка полностью трансформировался в субъективизм и субъективный идеализм (не только по отношению к вторичным, но и к первичным качествам).
Эмпирическая теория познания Локка стала основанием для разработки социального учения. Речь идет о принципах естественного права в его "Трактате о правительстве". Локк предложил естественно-правовой идеал общества.
Локк писал о своем видении такого идеала. "Естественное состояние является состоянием свободы, оно не есть состояние своеволия: хотя человек в этом состоянии обладает бесконтрольной свободой, чтобы располагать собой или своим имуществом, все-таки у него нет свободы, чтобы убить себя или даже любое живое существо, которым он владеет. . У естественного состояния есть естественный закон, который управляет им, он связывает каждого, и разум, являющийся таким законом, учит все человечество, кто бы ни советовался с ним, что все существа равны и независимы, никто не имеет права причинить вред жизни, здоровью, свободе или имуществу другого, так как все мы собственность Бога".
Естественным правом Локк считал право человека на частную собственность. Наилучшей разновидностью этой собственности Локк считал крестьянскую собственность. Он полагал, что человек может владеть лишь тем количеством земли, которое может обработать, но не больше. Эти и другие идеи сделали Локка одним из авторитетов эпохи буржуазных революций.
Эмпиризм Локка в последующей философии Беркли и Юма перешел, как уже говорилось, в полнейший субъективизм: Беркли известен своим отрицанием существования материи и утверждением, что материальные объекты существуют только, будучи воспринимаемыми; Юм полагал, что нет объективного опытного знания и, например, мы не можем опровергнуть убеждения душевнобольного; Юм привел философский эмпиризм Локка к полному абсурду и тупику. Скептицизм Юма в свою очередь привел к солипсизму (точка зрения, согласно которой нет ничего, кроме субъекта и его ощущений, солипсист как бы утверждает: "только я один существую в мире").
Однако очевидно, что не субъективный идеализм и солипсизм обеспечили последующую жизнь философии эмпиризма, а социальные идеи.
К ним следует отнести известные представления Т. Гоббса о государстве. В своем произведении "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского" (1651) мыслитель сформулировал некую модель государства. В качестве символа государства Гоббс использовал образ морского чудовища из Библии – Левиафана.
Первая часть его произведения выражена в форме материалистического сенсуализма, она посвящена проблеме источника наших знаний и построена на принципах эмпиризма и рационализма.
Вторая часть произведения посвящена социальным проблемам и направлена против теологии. В ней использованы понятия естественного права, естественного закона общественных отношений, свободы и необходимости.
Третья и четвертая части приводят аллегорическое толкование Священного Писания, содержат яркую критику церковных властей, веры в чудеса и пророчества и т.п., рисуют реальную картину общественных отношений.
Гоббсу принадлежит известное высказывание о том, что общественные отношения в своем естестве есть "война всех против всех". Но такое положение вещей свойственно периоду дикости и варварства. Ибо человек – тоже животное, и, подобно животному, борется за существование. В его борьбе подчас диктуют самые низменные чувства: зависть, жестокость, ненависть к себе подобным. Для того, чтобы сдержать эти инстинкты, необходимо государство. Государство существует для того, чтобы упорядочить отношения и с помощью законов сдерживать "войну всех против всех". Государство установит гражданские отношения и станет формой социального договора.
Философия Локка и Гоббса завершает философию Нового времени, которую мы рассмотрели в основных чертах, и является важным переходным этапом к философии эпохи Просвещения ХУШ в.
Основные термины.
Гуманизм, пантеизм, научная картина мира, механицизм, механистическая картина мира, эмпиризм, рационализм, индукция и индуктивный метод познания, дедукция и дедуктивный метод познания, "идолы познания" Ф. Бэкона, "универсальная математика" Р. Декарта, субстанциональное представление, монизм, дуализм, плюрализм, субъективный идеализм и солипсизм, принцип естественного права Т. Гоббса и Дж. Локка.
Контрольные вопросы и задания к теме.
1. Пантеизм Нового времени – это:
- форма рационального представления
- форма религиозного воззрения
- материалистическое представление
- атеистическое представление
2. Индукция была основным методом гносеологии для:
- Бэкона
- Аристотеля
- Декарта
- Локка
3. Дедукция была основным методом гносеологии для:
- Бэкона
- Декарта
- Локка
- Гоббса
4. Индукция – это:
- метод мышления, построенный на переходе от общего суждения к частному
- метод педагогики
- метод абстрактного познания
- метод анализа, построенный на переходе от частных наблюдений к общим суждениям и умозаключениям
5. Дедукция – это:
- метод мышления с помощью силлогизмов
- метод мышления, построенный на переходе от общего суждения к частным
- метод образования и умственного развития
- педагогический и психологический прием
6. Основным принципом мышления Нового времени является:
- эмпиризм
- рационализм
- психологизм
- религиозность
7. Эмпиризм – это:
- философский принцип, основанный на приоритете опытного знания
- философия рационализма
- философия, опирающаяся на физику
- теоретическое знание
8. Рационализм – это:
- философский принцип, основанный на разуме как источнике и критерии знания
- философский принцип, основанный на эксперименте
- теологический принцип, лежащий в основе схоластики
- область математики
9. Эмпиризм Нового времени был основан:
- Декартом
- Локком
- Бэконом
- Спинозой
10. Рационализм Нового времени был основан:
- Декартом
- Локком
- Гоббсом
- Бэконом
11. Субстанция – это:
- первооснова всех вещей и явлений
- принцип соподчинения
- начало бытия
- переход из одного состояния вещей в другое
12. Механистическая картина мира в философии Нового времени основана на:
- законах механики
- теории двойственной истины
- законах природы
- законах диалектики