- •Тема 5 Философия Возрождения и Нового времени
- •Тема 6. Философия Просвещения хуш в. И классическая немецкая философия.
- •Тема 7. Русская философия.
- •Тема 8. Западноевропейская философия.
- •Тема 9. Философские проблемы бытия и материи. Онтология.
- •Тема 10. Проблема сознания в философии
- •Тема 11. Философские проблемы познания. Гносеология.
- •Тема 12. Философия в контексте мировой культуры.
- •Тема 1. Предмет и предназначение философии .... 4
- •Тема 2. Исторические типы философии. Ранняя философская мысль Древнего Востока. … 18
- •Тема 3. Античная философия. ... 46
- •Тема 4. Средневековая философия ...... 75
- •Тема 5. Философия Возрождения и Нового времени. ........ 85
- •Тема 6. Философия Просвещения хуш в. И классическая немецкая философия. ....... 98
- •Тема 7. Русская философия .. . . . . .111
- •Тема 8. Западноевропейская философия. ……. . 120
- •Тема 9. Философские проблемы бытия и материи. Онтология .......... 135
- •Тема 10 . Проблема сознания в философии. .... 145
- •Тема 11. Философские проблемы познания. Гносеология…. 154
- •Тема 12. Философия в контексте мировой культуры. ….167
Тема 6. Философия Просвещения хуш в. И классическая немецкая философия.
1.Основные идеи философии Просвещения ХУШ в. (И. Гердер, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо).
2. Гносеология И. Канта. Понятие априорного знания.
3. Этическое учение И.Канта. Нравственный категорический императив.
4. Объективный идеализм и диалектика Гегеля.
5. Антропологический материализм Фейербаха.
6. Значение классической немецкой философии для развития европейской мысли. Формирование и основные проблемы философия марксизма.
Основные термины.
Контрольные вопросы и задания к теме.
1. Основные идеи философии Просвещения ХУШ в. (И. Гердер, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо).
Философия эпохи Просвещения продолжила лучшие традиции английского гуманизма просветительства. Она обратилась к проблематике истории и культуры как к важным мировоззренческим проблемам.
Крупнейшим представителем эпохи Просвещения был немецкий ученый, культуролог и философ И.-Г.. Гердер (1744-1803). В своей работе "Идеи к философии истории человечества" он определил законы развития культуры человечества как объективные и естественные. Царство природы, писал он, есть "царство гуманности", и логика природы такова же, что и логика культуры, она устремлена к прогрессу гуманности. Эоны, глобальные космические процессы, отражают этапы бытия, есть "вечно сущее". Все в мире, и природное, и социальное, подчиняется единой логике, может быть рассмотрено с точки зрения философии панлогизма. Логика такова: прогресс неминуем и неодолим. В его основе лежат сложнейшие процессы культуры: изобретение письменности, языка, науки. В социальном и историческом отношениях действует объективный "закон возмездия". Воинственность, агрессия во все времена оборачивалась гибелью для их носителей. Это подтверждается и историей Римской империи, и Арабским халифатом. Империи гибнут, но остается культура.
Концепция Гердера в онтологической ее части продолжила традиции пантеизма и материализма, а в гносеологии опиралась на идеи панлогизма и гуманизма.
Д.. Дидро (1713-1784) – видный французский просветитель, организатор и редактор французской "Энциклопедии". Основные труды Дидро: "Мысли об объяснении природы", "Разговор Д"Аламбера с Дидро", "Философские принципы материи и движения", "Монахиня". Все произведения написаны в духе гуманизма, критики феодального абсолютизма и церкви.
В произведениях Дидро, как и в сочинениях Гердера, выражены идеи материальности мира. Дидро отрицал идею божественного происхождения сознания. Материя, по Дидро, вечна и несотворима, мир развивается по законам эволюции. Дидро испытывал сильное влияние философии сенсуализма Дж. Локка, но отвергал субъективный идеализм Беркли и Юма. Вместе с тем, он высказывался и против объективного идеализма Платона, критикуя его с позиций материализма.
В социальных взглядах Дидро высказывался за республиканскую форму правления, против монархии. Один из первых мыслителей Дидро стал инициатором теории общественного договора. Он полагал, что граждане должны сами определять наиболее предпочтительную для них и справедливую форму государственного устройства, основанную на равенстве и законах.
Кроме этого, Дидро был в числе просветителей, поддержавших теорию разумного эгоизма. Согласно ей, невозможно достичь альтруизма и гуманизма, если человек не ценит свое собственное достоинство.
Эти два принципа – идея общественного договора и идея разумного эгоизма – стали центральными принципами движения просветителей за гуманизм, равенство и справедливость, переход от господства монархии, церкви, царства подавления и неравенства к новому общественному устройству.
Ж.-Ж. Руссо (1712-1778) вместе с Д. Дидро участвовал в подготовке "Энциклопедии". Основные труды Руссо: "Об общественном договоре, или Принципы политического права", "Эмиль, или О воспитании" (произведение было подвергнуто сожжению).
В мировоззренческом отношении Руссо стоял на позиции деизма, т.е. полагал, что мир вторичен, сотворен Богом, однако развивается по своим законам. Человек познает развитие мира с помощью чувственного познания. Как и Дж. Локк, Руссо в своей гносеологии придерживался сенсуализма и принижал роль теоретического знания, технического прогресса. Он считается одним из важнейших идеологов французской буржуазной революции.
Исследуя причины социального неравенства, Руссо пришел к выводу о том, что виной всему частная собственность. Переход от естественного равенства, как он писал, к несправедливому распределению и возникновению частной собственности лежит у основания всех социальных бед. Он высказался в своих многочисленных трактатах против феодализма и крупного землевладения. Руссо стоял на позиции эгалитаризма, за наделение всех людей равной частной собственностью.
Другой проблемой, занимавшей его, была проблема государственной власти. Он, как и Дидро, был против монархии, а предпочитал республиканскую форму правления, был ее основным идеологом. Робеспьер – известный вождь французской революции – был его учеником. Революционность Руссо была пронизана духом романтизма и сентиментальности. Это отразилось в его произведении "Юлия, или Новая Элоиза", где высказаны мысли против элитарности, за эгалитарность и равенство в труде.
2. Гносеология И. Канта. Понятие априорного знания.
Английский эмпиризм не оправдал надежд его идеологов, его кризис привел к новому переходу: от эмпиризма к рационализму. На этот раз переход стал кардинальным и привел к созданию крупнейших теоретических систем в философии. Прежде всего, речь идет о философии И. Канта (1724—1804). Кант совершил своеобразный переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Впервые в философии рассматривалась не структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта — как главный фактор, определяющий и способ, и предмет познания.
Кант сделал гносеологию основной философией, предметом которой является не природа, мир или человек, а познавательная деятельность субъекта, а также — установление законов человеческого разума, определение его границ. На место онтологии (идей рационализма XVII в.) Кант поставил гносеологию, перейдя от метафизики субстанции к критическому анализу познавательных способностей субъекта.
Наиболее важным философским произведением Канта является "Критика чистого разума", в нем подверг тщательному анализу сам процесс познания и выработал понятие априорного знания (a priori - т. е. до опыта).
Согласно Канту, внешний мир дает нам материю ощущений, но наш собственный разум упорядочивает эту материю в пространстве и во времени и вырабатывает понятия, посредством которых мы понимаем опыт. Мир, являющийся причиной наших ощущений, есть вещь в себе, он непознаваем. Этот мир, т. е. вещь в себе, не находится в пространстве и во времени, не является субстанцией. Пространство и время субъективны, они являются продуктом восприятия субъекта (если мы носим голубые очки, то увидим все голубым).
Мы как бы носим пространственные очки в нашем уме, а потому и думаем, что видим все в пространстве. Таким образом, геометрия априорна в том смысле, что она должна быть истиной всего воспринимаемого, но мы не имеем основания полагать, что нечто аналогичное есть истина вещей в себе, которые мы не воспринимаем.
Трудности процесса познания порождают суждения разума, взаимно исключающие друг друга, т. е. "антнномии", противоречивые суждения, каждое из которых может быть доказано как истинное. Кант привел четыре примера таких антиномий (каждая из них содержит тезис и антитезис).
- "Мир имеет начало во времени и ограничен только в пространство" (тезис); "Мир не имеет начала во времени и безграничен в пространстве. Он бесконечен в пространстве и во времени" (антитезис).
-"Каждая сложная субстанция и состоит и не состоит из простых частей".
- "Существует два рода причинности: один соответствует законам природы, другой — свободе" (тезис); "Существует только одна причинность, соответствующая законам природы" (антитезис).
- "Существует и не существует абсолютно необходимое существо".
Учение Канта об антиномиях построено на идее априорного знания и принципе агностицизма, т.е. выводе о том, что, в основе своей, познание мира невозможно. Ввиду ограниченности возможностей человека познать мир, человек прибегает к вере. Учение о противоречивости процесса познания и об антиномиях оказало большое влияние на Гегеля, диалектика которого полностью строилась путем антиномий.
3. Этическое учение Канта. Нравственный категорический императив.
. Практическое применение разума есть этика Канта. Ей он придавал особое значение. Этику Кант и считал собственно философией. Этическое учение Канта стало содержанием его работы "Критика практического разума", а также известного произведения "Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука".
Этика Канта приобрела важное историко-философское значение, прежде всего, из-за ее принципа – нравственного категорического императива. Кант резко высказался против распространенного утилитарного подхода к морали, такого подхода, когда цели морали лежат вне ее самой. Он хотел бы получить такую метафизику морали, которая не обусловлена теологией или чем-либо еще.
Все моральные понятия, считал он, имеют свое место и происхождение всецело "а priori" в разуме. Моральная ценность существует только тогда, когда человек действует, исходя из чувства долга. Причем, недостаточно, чтобы действие человека было таким, как может приписать долг. Торговец, честность которого обусловлена его интересом, не является добродетельным.
Сущность морали должна быть выведена из понятия закона. Закон есть приказ разума, а формула приказа называется императивом.
По Канту, есть два вида императива: условный императив (который гласит: "вы должны сделать то-то и то-то, если вы желаете достигнуть такой-то и такой-то цели") и категорический императив (который гласит, что определенный тип действия объективно необходим безотносительно к цели).
Категорический императив является априорным. Кант писал в "Пролегоменах": "Крайне необходимо разработать, наконец, чистую моральную философию, которая была бы полностью очищена от всего эмпирического и принадлежащего к антропологии... Моральный закон содержит в себе абсолютную необходимость; заповедь "не лги", например, действительна не только для людей, но для разумных существ вообще; а следовательно "основу обязательности должно искать не в природе человека или в тех обстоятельствах в мире, в какие он поставлен, a a priori исключительно в понятиях чистого разума"7.
Возможен, писал Кант, только один категорический императив, и он состоит в следующем: "Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом". Или: “Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства"8. Кант разъяснял это на простых примерах. Неверно занимать деньги, потому что если бы все делали это, то не осталось бы денег, чтобы их занимать. Так же осуждались категорическим императивом воровство и убийство и пр. Поступок только тогда может считаться нравственным, когда он мог бы стать законом для других.
С этим связаны суждения Канта относительно долга и достоинства человека. Кант задавался вопросом: Что наиболее ценно для человека: достоинство или удовольствие? Жизнь в удовольствии не имеет никакой ценности. Человек, сохраняя достоинство, готов потерять все, даже жизнь. В чем источник и каковы условия достоинства? "Это может быть только то, что возвышает человека над самим собой (как частью чувственно воспринимаемого мира)"9. Человек живет и действует из чувства долга, а не потому, что ищет удовольствие в жизни. Ни удовольствие, ни неудовольствие не могут быть критерием нравственности. Таким критерием может быть только то, что возвышает человека над самим собой, над чувственностью. Разум преодолевает страдания.
Кант утверждал, что нам следует действовать так, чтобы каждый человек рассматривался сам по себе как цель. В связи с этим он вывел практический императив: "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству"10.
По Канту, практический разум способен дать человеку высшее знание категорического императива, благодаря которому человек сможет жить сообразно не своему чувственному миру (приносящему страдания), а сообразно мировому нравственному закону. Кантовский эвдемонизм (т.е. учение о счастье) построен на предпочтении долга временным удовольствиям. Только при таком предпочтении человек проявляется как личность, т. е. человек свободный от механизма природы.
В завершении анализа кантовской философии обратим наше внимание еще на один трактат мыслителя – "О вечном мире" (1795), в котором он обосновывал идею создания в будущем Федерации свободных государств, связанных договором, запрещающим войну. Разум, писал он, осуждает войну, а предотвратить ее может только международное правительство. Гражданская конституция отдельных государств должна быть республиканской. (Заметим, что уже в ХХ в., после 1933 года и фашистского путча в Германии этот трактат мыслителя был публично сожжен в его собственной стране). Но это и понятно, философы и тоталитарные режимы никогда не уживались вместе.
4. Объективный идеализм и диалектика Гегеля
Немецкая классическая философия, начиная с Канта, способствовала переходу от традиционной метафизики к изучению субъекта. В философском знании произошло существеннейшее изменение, а именно: осуществлен перенос центра тяжести на изучение субъекта и его деятельной природы. Кульминационным моментом развития немецкой философии стала философия Гегеля (1770—1831) Хотя Гегель часто критиковал Канта, его система не могла бы возникнуть без философской системы Канта.
Влияние Гегеля на философию XIX в. было огромным; в конце XIX века все ведущие академические философы Америки, Англии, Европы были в большинстве своем гегельянцами. Философия Гегеля оказала глубокое влияние на политическую теорию. Известно, что Маркс в молодости был гегельянцем и сохранил в своем учении существенные гегельянские черты. Философия Гегеля была одним из теоретических источников марксизма.
Гегель был академическим философом и преподавал философию сначала как приват-доцент в Иене, затем в Нюрнберге, затем в качестве профессора Гейдельбергского университета (1816—1818) и, наконец, в качестве профессора Берлинского университета (с 1819 г. до своей смерти).
Философия Гегеля наиболее трудна для понимания из всех значительных философов. Гегель полагал, что в основе мира лежит не единичное, а целое. И мир не является собранием единичного, атомов или душ, подобное собрание единичного— иллюзия. В мире нет ничего реального, кроме целого. Но это целое у Гегеля отличалось от бытия у Парменида и Спинозы тем, что оно не было простой субстанцией, а было в свою очередь сложной системой (организмом). Пространство и время, как и единичные предметы, не являются реальными, это лишь стороны целого
Широко известна формула Гегеля: "Все действительное разумно, все разумное действительно". Однако под действительным у Гегеля понимается не то, что у эмпирика. Напротив, по Гегелю, факты обманчивы и то, что кажется эмпирику разумным и очевидным, не является таковым. Только после того, как явления (действительное) будут рассмотрены в качестве сторон целого, они могут оцениваться как разумные.
Что такое целое, по Гегелю? Целое и целостность Гегель называл абсолютом. Абсолют духовен. Если, как помните, у Спинозы абсолют имел свойства материи и обладал протяженностью и мышлением; то у Гегеля оба эти свойства абсолюта отрицались.
Метафизика Гегеля – объективный идеализм. Объективный идеализм отражает логику и является философской системой Гегеля. Она строится на суждении о том, что любой предикат (т.е. любую характеристику целого) можно опровергнуть в силу его самопротиворечивости. Если по теории Парменида, единое— шарообразно, то, по Гегелю, ничто не может быть шарообразным, если оно не имеет границ, и ничто не может иметь границ, если не существует чего-либо вне его. Следовательно, предположение, что Вселенная как целое шарообразна, самопротиворечиво.
Отвергая силой логики любой предлагаемый предикат абсолюта, Гегель приходил к конечному выводу о диалектике, те о самопротиворечивости любого суждения. Диалектика Гегеля – это принцип познания, состоящий из трех его ступеней - тезиса, антитезиса и синтеза. Абсолют Гегель назвал "абсолютной идеей".
Абсолютная идея, анализом которой завершается произведение Гегеля "Логика", есть мысль, мыслящая самое себя. Ясно, что абсолют не может мыслить ничего, кроме себя, поскольку не существует ничего, кроме иллюзорных путей и попыток нашего постижения реальности. Дух является единственной реальностью, а его мысль отражает самое себя в самопознании. Абсолютная идея у Гегеля есть чистая мысль, мыслящая самоё себя. Это и есть все то, что Бог совершает на протяжении веков: "Это единство есть, следовательно, абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя идея". Так Гегель объяснял суть абсолюта11.
В. Соловьев как-то довольно остроумно заметил о гегелевском абсолюте: "Для Гегеля Бог был лишь философствующий ум, который только в совершенной философии достигает и своего собственного абсолютного совершенства; на природу же в ее эмпирических явлениях Гегель смотрел как на чешую, которую сбрасывает в своем движении змея абсолютной идеи". Попробуем для простоты восприятия изобразить это схематично:
I.Абсолютная идея – П. Природа – III.Дух
Абсолютная идея здесь – первична и объективна. Природа же есть порождение абсолютной идеи, она вторична, она есть отчуждение (самоотрицание) абсолютной идеи. Дух – философский разум, идеальное начало, возвращение абсолютной идеи к самой себе, самопостижение абсолютной идеи.
Проиллюстрируем эту схему выдержками из введения к гегелевской "Философии истории": "Подобно водителю душ Меркурию, идея воистину является водителем народов и мира, и именно дух, его разумная, и необходимая воля, руководил и руководит хором мировых событий.. Но единственной мыслью, которую привносит с собой философия, является та простая мысль разума, что разум господствует в мире, так что, следовательно, и всемирно-исторический процесс совершался разумно, ... Разум — ...является как субстанцией, так и бесконечной мощью; он является для самого себя бесконечным содержанием всей природной и духовной жизни, равно как и бесконечной формой — проявлением этого ее содержания. Разум есть субстанция… Но именно в философии доказывается..., что такая идея является истинным, вечным, безусловно могущественным началом, что она раскрывается в мире и что в мире не раскрывается ничего, кроме нее, ее славы и величия. — Мир разумности и самосознательной воли не предоставлен случаю, но должен обнаружиться при свете знающей себя идеи. Это результат, который известен мне, потому что я уже знаю целое"12.
Гегель приводил довольно простые примеры, чтобы проиллюстрировать свою мысль об объективности и идеальности всех процессов. Так, он писал: Сам по себе кирпич не убивает человека, а производит это действие лишь благодаря достигнутой им скорости, т.е. человека убивают пространство и время"13.
Обратившись вновь к вышеприведенной схеме, отметим, что согласно Гегелю, природа и дух, хотя и являются самоотчуждением целого, абсолютной идеи, в то же время существуют как противоположности. Сущность материи — тяжесть, а цель ее — вне ее самой; сущность духа — свобода, а цель — в самом себе. "Дух есть у себя бытие".
В историческом развитии духа были три фазы: восточная, греко-римская и германская. "Восток знал и по настоящее время знает, что только один свободен; греческий и римский мир знал, что некоторые свободны; германский мир знает, что все свободны".
Государство высоко ценилось в "Философии истории" Гегеля, оно называлось самоотчуждением (или саморазвитием) абсолютной идеи. "Государство есть божественная идея, как она существует на Земле"14. В нашей схеме государство займет ту же позицию, что, и дух(III).
В "Философии права" Гегель развивает свое учение о государстве: по отношению к индивиду государство есть объективный дух; истинной целью государства является единство; а потому война не является абсолютным злом, ибо она может иметь положительное нравственное значение; мир же есть окостенение; нация не имеет права избегать войны. Идеальным государством для Гегеля была, разумеется, Германия, а формой правления — Прусская сословная монархия.
Еще один важный момент философии истории Гегеля — отношение к нации. По справедливому замечанию Б. Рассела, нации у Гегеля играют ту же роль, что и классы у Маркса. Особое значение придается национальному духу, он становится двигателем исторического развития. Таковым, по Гегелю, является, в первую очередь — немецкий дух. Важны и личности — "завоеватели", в которых воплощены цели исторических переходов (Гегель называл в качестве примеров таких личностей — Александра, Цезаря и Наполеона).
Таким образом, мы можем дополнить нашу схему тем разъяснением, что, согласно логике Гегеля, дух как воплощение абсолютной идеи есть: государство — Прусская сословная монархия; нация — носитель национального (немецкого) духа; герой — завоеватель, претворяющий в жизнь цели исторического развития. Во всем этом главное заключается в предпочтении целого перед какой-либо его частью: государства, нации — перед индивидом. В этом плане вполне понятно использование фашизмом гегелевской философии истории (в особенности его идей государства, войны, нации, миссии национального "героя") как важнейшего теоретического источника.
Такова гегелевская философская система объективного идеализма. Теперь обратимся к анализу его гносеологического метода, диалектике..
Гегель называл свой метод диалектическим. Он писал, что это "столь же синтетический, сколь и аналитический момент суждения, в силу которого первоначальное всеобщее определяет себя из самого себя как иное по отношению к себе". Гегель подчеркивал, что если древние часто рассматривали диалектику как искусство, основанное на субъективном таланте" (например, - Сократа), то на самом деле диалектика "принадлежит к объективности понятия"15.
Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной форме. Эта форма — триада. Первый этап развития целого, отражающего развитие абсолютной идеи, есть утверждение (тезис). Второй - отрицание утверждения (антитезис). И третий - отрицание отрицания (синтез), или снятие противоположностей:
Тезис —— антитезис —— синтез
На первом этапе мышления мы имеем, писал Гегель, "предмет, каков он без мышления и без понятия, есть некоторое представление или даже только название". Это "понятие в себе". Далее — "противоречивые суждения, они и сами по себе суть некоторый переход". Наконец, "синтез ... есть продукт собственной; рефлексии их понятия"16.
Таким образом, каждое понятие (и каждое явление) проходит, по Гегелю, цикл развития, циклы могут повторяться вновь и вновь, на более высоком уровне, пока не будет получен высший синтез.
Гегель приводил такой пример диалектического цикла. "Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого"17.
Итак, диалектический метод позволял Гегелю показать реальность целого -— и только его, а не отдельных частей. Диалектический метод позволил изучить природу развития. Она заключается в саморазвитии понятия.
Диалектика понятия определяла диалектику вещей (т. е. природных и социальных процессов). Диалектика вещей, есть по Гегелю, лишь отражение ("отчуждение") подлинной диалектики, присущей абсолютной идее, Логосу, который существует сам по себе.
Абсолютная идея, или Логос, или Мировой разум, или Бог, мыслится Гегелем с точки зрения пантеизма. Это не личный Бог христианской религии, а — безличный процесс самодвижения абсолютной идеи, развивающейся в диалектическом процессе и "самоотчуждающейся". Цель этого развития — абсолютный дух, в котором "сняты" противоречия и достигнута гармония.
Гегелевский диалектический метод, являющийся наиболее продуктивной частью его философии, предполагал бесконечность развития циклов. Однако он вступал в противоречие с обшей логикой его философской системы целого, которая стремилась к завершению и достижению абсолютной истины. Более того, Гегель видел такое завершение и в современной ему Германии, которую считал высшей точкой исторического движения человечества; и в собственной (гегелевской) философии; и в немецкой нации.
5. Антропологический материализм Фейербаха
Л.. Фейербах (1804—1872) был первым философом, подвергшим развернутой критике систему Гегеля. Самое крупное произведение Фейербаха “Сущность христианства” (1841), в котором он выступил как критик идеалистической философии и религии. Фейербах понимал философию как материализм и был против идеализма, который считал теоретическим обоснованием религии.
Религию и философию он разделял: в основе религии — вера, догматы; в основе философии — знание, разум. Для Фейербаха религия была формой отчуждения18 человеческой сущности, когда Богу приписываются те атрибуты, которые в действительности принадлежат человеку. Критикуя Гегеля, Фейербах писал: "Кто не отказывается от философии Гегеля, тот не отказывается и от теологии. Учение Гегеля, что природа, реальность положена идеей, есть лишь рациональное выражение теологического учения, что природа сотворена Богом, что материальное существо создано нематериальным, то есть абстрактным, существом"19. Однако Фейербах, обнаружив идеализм Гегеля, попросту отбросил его философию, не принимая во внимание сильные стороны его учения.
Материализм, с позиции которого рассуждает Фейербах, является антропологическим.
В центре философии Фейербаха стоит не какая-то вымышленная абстрактная сущность, а человек как природное существо. При этом философия Фейербаха отличалась от механицизма, для него природа — не механизм, а организм. Человека он рассматривал и как порождение природы, и как порождение рода, "родовое существо". "Новая философия, — писал он в произведении "Основные положения философии будущего", — как философия человеческая, по существу есть также философия для человека"20.
Фейербах отвергал понимание существа человека только как духовного (в том числе картезианское "Мыслю, следовательно, существую"). Он признавал человека как единство тела и души. У Фейербаха так и называется одно из произведений – "Против дуализма тела и души, плоти и духа". Он считал, что в человеке нет такого дуализма, это надумано. Человек богат различными проявлениями его природы.
В теории познания Фейербах — сенсуалист21. Он полагал, что реальность дана нам в ощущениях. Новая философия, — писал он, — рассматривает бытие с точки зрения ощущаемого объекта, "каково оно для нас". "Бытие есть тайна созерцания, ощущения, любви". Можно привести еще одно из известных высказываний философа на этот счет: "Если вы хотите улучшить людей, то сделайте их счастливыми; если же вы хотите сделать их счастливыми, то ступайте к источникам всякого счастья, всех радостей — к чувствам22.
Антропологизм Фейербаха в теории познания заключается в своеобразном толковании мыслителем понятия "объект". По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для человека — это, другой человек, "Ты". Именно в любви к другому человеку проявляется факт самого существования и любящего, и объекта любви.
Приведем некоторые суждения Фейербаха, раскрывающие смысл его концепции антропологического материализма и сенсуализма. "Только в ощущении, только в любви "это", то есть это лицо, эта вещь, иначе говоря, эта единичная сущность, обладает абсолютной ценностью..." "И объективно и субъективно любовь служит критерием бытия — критерием истинности и действительности. Где нет любви, там нет и истины".
Человек, полагал Фейербах, а не Бог, — единственное существо, достойное любви. Религиозная же любовь — это лишь отчужденная, ложная форма подлинной — человеческой, родовой— любви.
В произведении "Сущность христианства" он писал о любви как свойстве рода: "Человек является предметом любви, потому что он есть самоцель, разумное и способное к любви существо. Это есть закон рода, закон разума. Любовь должна быть непосредственной любовью, и только непосредственная любовь есть любовь.
Но если я между другим и мною, осуществляющим род в своей любви, вклиниваю представление личности, в которой уже осуществлен род, то этим я уничтожаю сущность любви и нарушаю единство представлением третьего существа, находящегося вне нас; ведь это другое существо является объектом моей любви не ради себя, т. е. не ради своей сущности, а потому только, что имеет сходство или нечто общее с этим прообразом"23. Бог, таким образом, как бы встает между человеком и человеком и мешает искренности их отношений.
Антропологический материализм Фейербаха — своеобразная философская реакция на учение Гегеля, в котором господство абсолютного (абсолютной идеи) над частным доведено до предела. Во всех проявлениях господство общего (государства, нации, любой формы общности) было у Гегеля преобладающим. Поэтому позиция Фейербаха была объективно вполне оправданной реакцией на объективный идеализм. Учение Фейербаха оказало большое влияние на формирование философии К. Маркса.
6. Значение классической немецкой философии для развития европейской мысли. Формирование о основные проблемы философии марксизма.
Классическая немецкая философия имеет большое значение для дальнейшего развития философии; и по сей день, это значение трудно переоценить.
Прежде всего, впервые философия столь масштабно исследовала проблемы истории и культуры (философия Гердера, Гегеля). Во-вторых, в философии этого периода было возрождено диалектическое учение и поставлено на научную, теоретическую основу (философия Канта, Гегеля). В-третьих, был совершен переход от субъективного и трансцендентального идеализма (Кант) к объективному идеализму на основе диалектической методологии (Гегель). В-четвертых, впервые представлено философское знание как целостная система научного знания ("Энциклопедия философских наук" Гегеля). В-пятых, в философии этого периода получили развитие антропологизм как философский принцип, культурная антропология как принципиально новое философское направление (Гердер) и антропологический материализм (Гердер, Фейербах). Наконец, именно в классической немецкой философии впервые была выработана научная формула гуманизма. И по сей день, истинный гуманизм понимается на основе этой кантовской формулировки. Она позволила отделить гуманизм от различного рода лжегуманизма, как-то "религиозный гуманизм", "буржуазный гуманизм" или "пролетарский гуманизм" и т.п. И это далеко не все заслуги классической немецкой философии.
Классическая немецкая философия (в особенности, философия Гегеля и Фейербаха) стала основным теоретическим источником марксизма, который, в свою очередь, явился следствием формирующегося в 40-е годы XIX в. общественного движения, социализма и коммунизма. Маркс задался целью разработать философское обоснование коммунизма. При этом он в значительной мере опирался на идеи антропологического материализма Л. Фейербаха и диалектику Гегеля.
У Фейербаха была заимствована идея человека как родового существа, с которой Фейербах связывал будущее человечества. Это представление во многом совпадало с марксистским взглядом. Фейербах видел будущее как всеобщее братство людей, которое называл "коммунизмом". Свой коммунизм Фейербах основывал на идее осознания всеми людьми их родовой общности. "Философия будущего" Фейербаха (у Фейербаха, как уже говорилось, одно из произведений называлось "Основные положения философии будущего") казалась многим в те годы весьма перспективной и даже революционной. Гуманизм Фейербаха был построен на принципе освобождения человека от различных форм отчуждения (прежде всего — религиозного) и развития его природной (родовой) сущности. У Фейербаха человек представал как активное природное существо, стремящееся к счастью, душа и тело, сердце и разум которого действуют в полной гармонии. Такой человек, по Фейербаху, и есть цель развития природы и человеческого общества. Эта идея стала одной из исходных идей марксизма.
Другой идеей была гегелевская диалектика, из которой следовал революционный принцип марксизма об объективности процесса разрушения и создания нового. Эта идея была соединена с теорией английского утопического социализма и коммунизма.
Маркс был теоретиком политической экономии, которую он построил на принципе соединения гуманизма классической немецкой философии с критическим социальным анализом. Иллюстрацией этому может служить его работа "Экономическо-философские рукописи 1844 г." Основная цель работы — доказательство очевидности отчуждения человека в обществе частной собственности и возможности преодоления отчуждения в коммунистическом будущем.
Маркс показал сущность отчужденного труда, когда труд подневольный не приносит ни физического, ни нравственного удовлетворения, поскольку это труд не на себя, а на хозяина. Результаты такого труда принадлежат не работнику, они для него (как и сам труд) как бы чуждые, посторонние. Труд для рабочего — только средство жизни, но не сама жизнь. Это первое.
Второе: у рабочего нет выбора: работать или не работать. Он должен работать, чтобы жить. Но это — не удовлетворение потребности в труде, а лишь средство для удовлетворения других потребностей. Поэтому человек ищет пути своей жизненной реализации не в труде, а вне своей трудовой деятельности. И чаще всего они связаны с удовлетворением примитивных, животных потребности (в еде, питье, украшении жилища, одежде и т.п.). Труд же из функции возвышения человека переходит в функцию его унижения.
В-третьих, отчужденный труд превращает человека в механизм. Человек, занятый таким трудом, не может быть свободным и ответственным человеком, это раб производства, "винтик" его. Отношения таких людей друг к другу — это не отношения между свободными людьми, а отношения чужих, враждебных друг другу механизмов.
В этой марксистской схеме отчуждение труда занимает основное место. Оно порождает все другие формы отчуждения в обществе: политическое, правовое, экономическое, нравственное. Отчуждение труда у Маркса напрямую связано с частной собственности. В частной собственности Маркс усмотрел ключ к пониманию всей социальной жизни. Революционные изменения в обществе он связывал, прежде всего, с ее отменой. Очевидно, что такая "отмена" не может быть бескровной и не может не породить катастрофы человеческого бытия.
Концепция Маркса проста и рецепты кажутся самоочевидными. Идея построена на гуманистическом пафосе (который обернулся лжегуманизмом) и коммунистическом энтузиазме. Уничтожение частной собственности, т.н. "экспроприация экспроприаторов", не привела и не могла привести к ликвидации отчуждения человека. "Отмена отчуждения" невозможна в принципе. Отчуждение человека – вполне объективный процесс, он существует в любом обществе. Другое дело – осознается это или нет. Это уже зависит от степени развития и человека, и общества. Конечно, цивилизованное общество способно некоторым образом смягчить индивидуальные переживания человека с помощью решения социальных и экономических проблем.
Социализм же, в том варианте, в каком его пришлось пережить нашей стране, привел к устранению заинтересованности в труде, обезличил труд еще больше, превратил работника (в условиях государственного плана и коллективной безответственности) в безучастного наемного исполнителя, получателя фиксированной зарплаты за отработанное время, без учета количества и качества труда. Произошло уравнивание и труда, и работников. Все это привело на практике к деградации производства, труда и самого работника. Основная причина такого исхода — отсутствие экономических стимулов, однообразие и производства и самого труда. Однообразие экономического развития сопровождалось доктринерством в политике, праве, науке, культуре, что и привело к застою во всех структурах общественного состояния.
Итак, мы рассмотрели учения крупнейших немецких мыслителей XIX в. — Канта, Гегеля, Фейербаха, Маркса. Их учения существенным образом связаны, взаимно обусловили друг друга и в значительной степени повлияли на последующее развитие мысли. Гуманизм Канта повлиял на последующие гуманистические концепции. Метафизика Гегеля, с одной стороны, обусловила антропологический материализм Фейербаха, а с другой — идею Маркса о мировой реконструкции общества. В свою очередь философия (и практика) марксизма привела к рождению персоналистских и экзистенциалистских концепций, как в Европе, так и в России. Русская философия XIX - ХХ в.в. имела свою специфику, но поиски ее также касались человека, его судьбы в обществе.
Основные термины.
Общественный договор, разумный эгоизм, эгалитаризм, априорное знание, антиномии, агностицизм, категорический императив, кантовская формула гуманизма, объективный идеализм Гегеля, панлогизм, принципы и законы гегелевской диалектики, антропологический материализм, эвдемонизм, отчуждение.
Контрольные вопросы и задания к теме.
1. Период развития классической немецкой философии:
- весь Х1Х в.
- конец ХУШ - перв. пол. Х1Х в.
- ХУШ в., эпоха Просвещения
- ХУП – начало ХУШ в.в.
2. Основная черта философии Гердера:
- религиозность
-антропологизм
- рационализм
- сенсуализм
3.Антропогенез в философии Гердера означал:
- человек есть Божественное творение
- человек есть следствие неорганической и органической природы
- человек есть следствие культуры
- культура есть следствие природы
4. Философия Канта – это, главным образом:
- эмпиризм
- гносеология
- онтология
- этика
5. Априорное знание – это, по Канту:
- знание, основанное на чувственном опыте
- знание, предшествующее опыту
- ложное, ошибочное знание
- теоретическое знание
6. Философия Канта может быть определена как:
- трансцендентальная
-материалистическая
-натурфилософия
- философия космизма
7. "Мир есть вещь в себе" – это определение Канта отражает его позицию:
- агностицизма
- материализма
- сенсуализма
- субстанционализма
8. Кантовский категорический императив – это:
- религиозная заповедь
- безусловное, нравственное повеление
- социально-правовое требование
-экономическое повеление
9. Философская система Гегеля – это:
- объективный идеализм
- субъективный идеализм
- религиозное учение
- материализм
10. Диалектика Гегеля – это:
- диалектика мира вещей
- диалектика абсолютной идеи
- диалектика природы
-диалектика материи
11.Философская система Фейербаха – это:
- антропологический материализм
- диалектический материализм
- субъективный идеализм
- объективный идеализм
12. Философия Маркса – это:
- исторический материализм
- революционный идеализм
- экономический идеализм
- утопический социализм