Тема 2. Исторические типы философии. Ранняя философская мысль Древнего Востока

1. Исторические типы философии..

2. Ранняя философская мысль Индии. Философские школы о Вселенной, человеке и познании мира.

3. Философское содержание древнеиндийских текстов. Упанишады. Бхагавадгита. Дхаммапада.

4. Ранняя философская мысль Египта. Наука и формирование философского скептицизма.

5. Древнекитайская философия. Конфуцианство. Даосизм. Теория познания Мо-Цзы.

Основные термины.

Контрольные вопросы и задания к теме.

1. Исторические типы философии

Переходим к рассмотрению логики развития мировой фи­лософской мысли. В истории мировой философии ставились и решались разные проблемы, ставились и решались по-раз­ному. Эта история мысли охватывает более чем 2,5 тысяче­летия. Философское наследие актуально по сей день, имеет непреходящую ценность.

Генезис¹⁷ философии связан с ее мифологической стадией. Первые исторические типы философии – это философия Древнего Востока. К ней относятся индийская философия, древнеегипетская философская мысль, китайская философия.

В значительной степени этот период либо был близок к мифологии и религии, либо к народной традиции. Генезис философии – одна из важнейших философских проблем. При изучении ее философия опирается на генетический метод анализа, т.е. метод изучения явлений, основанный на изучении их происхождения и развития. Генетический метод является одним из элементов диалектического¹⁸метода в философии.

На рубеже 1У-Ш тыс. до н.э. на территории Месопотамии и Египта появилась письменность. Однако, согласно первым письменным источникам, поначалу еще не было целостных философских систем с каким-либо понятийным аппаратом. В них не отражена проблематика бытия существования мира (онтология), нет четкости в вопросе о возможностях познания мира (гносеология), а также – в проблемах ценности бытия (аксиология). На эту ступень развития вышли лишь античные мыслители, которые и стояли у истоков европейского философского мышления.

До античной философии вообще не было развитых философских систем.

Античная философия – следующий исторический тип философии после философии Древнего Востока. Это начало собственно философии. Именно античная философия лежала у истоков европейского философского мышления. На античную философию еще в значительной степени влияла мифология, однако, со временем ее развития это влияние ослабевало, и место мифологии занимала наука. Впервые в античной философии возникли первые теоретические системы онтологии и гносеологии, стали складываться научные представления о мире и человеке.

В этот исторический период развития философии стало очевидным, что традиционные мифологические представления недостаточны для объяснения бытия. Они оказались неспособными удовлетворить новые мировоззренческие запросы. Изменились социально-экономические условия, рушились старые формы связи между людьми, которые требовали от индивида выработки новой жизненной позиции.

Философия – мировоззрение, которое одно из первых давало ответ на подобные требования эпохи и ее культуры. Философия рекомендовала человеку обратиться не к привычке и традиции, а к собственному разуму. Отношение отец-сын постепенно заменялось отношением учитель-ученик. Философ говорил ученику: не принимай все на веру, думай сам. Место традиции заменяло образование. С возникновением философии функции отца и родовых отношений вообще ставились под сомнение. Возникла вражда между родом и философией. Можно сказать, что она продолжается, и по сей день.

Такая вражда нашла отражение, например, в греческой трагедии, которая в значительной степени имеет философский характер. Родовая нравственность вступила в конфликт с нравственностью личности. Культура эпохи породила новый конфликты: семья-личность, род-государство. Отражение такой конфликтности мы наблюдаем в трагедиях Эсхила. Микенский царь Агамемнон принес в жертву богам ради успеха греческого войска в войне против троянцев свою дочь Ифигению. Тем самым он подчинил всеобщим политическим и государственным интересам жизнь собственной семьи, своего рода. Клитемнестра, жена Агамемнона, встала на защиту семейной традиции и родовой нравственности, она убила мужа, возвратившегося победителем с поля битвы. Сын же Агамемнона, который, без сомнения, любит и почитает свою мать, встал на сторону отца. По логике истории он должен продолжить дело отца, стать носителем новых отношений, защитить новые правовые законы. Орест мстит за смерть отца.

Таким образом, античная трагедия передала философию эпохи. Эта философия отразила трагическое противоречие между традицией, традиционными ценностями и новыми отношениями: формированием права и государства. Подобных примеров в истории философии немало.

Средневековая философия развивалась в тесной взаимосвязи с религиозной формой сознания, господствующей в тот исторический период.

Философия эпохи Возрож­дения (XV—XVI вв.) формировалась под сильным воздействием искусства. Именно тогда началось новое прочтение античной литературы; эстетический подход играл большую роль в формировании взглядов гуманистов.

Философия Нового времени (XVII в.) ориентировалась, главным образом, на науку. Причем, под наукой понимали экспериментально-математическое естествознание. Это существенно отличалось от античной и средневековой науки, еще не знавших эксперимента. Появляются научные труды по исследованию и обоснованию экспериментального знания, логики науки. Уточняется и само понятие “наука”.

Философия эпохи Просвещения (XVIII в.) строилась на критике религии, теологии, ее важной функцией явилась идейная подготовка Французской революции. Большое значение придавалось разуму как двигателю общественного прогресса.

Философия Возрождения, Нового времени и Просвещения – это исторический период развития европейской философской мысли.

Следующий период европейской философии – философия Х1Х в. - дал человечеству таких гигантов мысли, как Гердер и Кант, Гегель и Фейербах, Фихте и Шеллинг.

Философия ХХ – ХХ1 в.в. характеризуется новым этапом западноевропейской и русской философии. В ХХ в. появились философские учения, посвященные проблемам человека, его судьбы, сущности существования, жизни и смерти, морального выбора и свободы. Это философия экзистенциализма и неофрейдизма. Это учения философии жизни, феноменологии и философского мистицизма. В противовес философии иррационализма и мистицизма формировались учения рационалистической философии: позитивизма и неопозитивизма, прагматизма и неопрагматизма. Новая эпоха с ее ценностями и представлениями отра­зилась в философских учениях современности.

По Гегелю, философия есть "эпоха, отраженная в мышлении". При всем своеобразии этапов философии в разные пе­риоды в развитии мысли сохранялась и преемственности, что позволяет говорить о единстве историко-философского процесса

В истории философии отражались требования эпохи и рождение новой культуры.

2. Ранняя философская мысль Индии. Философские школы о Вселенной, человеке и познании мира

Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые клас­совые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обна­ружить в литературных памятниках Древнего Востока.

Философия Древнего Востока - наиболее древняя. Она формировалась в Индии, Китае, Египте и Вавилонии. Однако в силу исторических причин в Древнем Египте и Древней Вавилонии не сложилось философских школ. Первые философские традиции и школы стали складываться в Древней Индии. История индийской философии развивалась одновременно с историей философской мысли Египта и Вавилонии.

В Индии философия возникла (как свидетельствуют па­мятники инлийской философской культуры) во П -- нач. 1 тыс. до н. э., когда вторжение ариев (скотоводческих племен) с северо-запада, покорение ими населения страны, разложение первобытнообщинного строя привели к появле­нию в Древней Индии классового общества и государства. Во главе каждого такого государства стоял раджа, власть которого опиралась на власть землевладельческой аристокра­тии и родовой жреческой власти (брахманов).

Древнеиндийское общество делилось на варны (группы), ко­торые впоследствии легли в основу кастовой системы. Варн было четыре. Брахманы - жреческая варна, кшатрии - варна военной аристократии, вайшьи - варна земледельцев, ремесленни­ков и торговцев, шудры - низшая варна. Шудры находились в подчинении у брахманов, кшатриев, вайшьев. Они не имели права на общинную собственность, их не принимали в члены общины, они не участвовали в решении ее дел. На их долю доставались самые неприятные виды труда. Часто эта варна создавалась из покоренных ариями в ходе военных действий племен.

Деление на варны освещалось религиозными текстами. Родовитые жреческие семьи оказывали значительное влияние на общество. Они были носителями образованности и специальных знаний, влияли на развитие мировоззрения.

Мировоззрение древнеиндийского общества было основано на Ведах, возникших, по-видимому, между вторым и первым тысячелетием до н. э. Веды - древнейший литератур­но-философский памятник человечества. Они сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндий­ского общества, включая и развитие философской мысли.

Слово “веды” в переводе с санскрита означает “знание”. Но это знание особого рода. Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, жертвенных формул и т. д. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, Вселенной, человеке, о нрав­ственной жизни. Веды делятся на 4 группы, или части. Древнейшая из них — Самхиты (гимны). Самхиты состоят из 4 сборников. Самый ранний из них— Ригведа, сборник рели­гиозных гимнов (ок. 1,5 тыс. до н. э.). Вторая часть Вед—. Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения, буддизма. Третья часть Вед — Араньякн (правила поведения для отшельников). Четвертая часть — Упанишады, собственно философская часть, возникшая ок. I тыс. лет до н. э. Уже в это время возникли первые элементы философского созна­ния, и началось оформление первых философских учений (и. религиозно-идеалистических, и материалистических).

Веды (П-1 тыс. до н.э.)

Ригведа Брахманы Араньяки Упанишады

Религгиозные ритуальные тексты правила поведения философские тексты

гимны брахманизма отшельников ("сидеть подле ног

Яджурведы Комментарии "Лесные книги" учителя")

Самаведа к Ведам

Атхарведа

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы.

Философские школы Древней Индии

Ортодоксальные Неортодоксальные философские школы философские школы

1. Веданта (1У-П в.в.до н.э.) 1. Джайнизм (V1 в. до н. э.)

2. Миманса (У1 в. до н.э.) 2. Буддизм (VII в.—VI в. до н.э.)

3. Санкхья (У1 в. до н, э.) 3. Чарвака-локаята.

4. Ньяя (П в. до н. э.)

5. Йога (1I в. до н..)

6. Вайшешика (У1-У в.в. до н. э.)

Ортодоксальные философские школы - признающие в качестве главного авторитета авторитет Вед. Неортодоксальные школы – не признающие ведические тексты в качестве главного авторитета.

В ряде школ того и другого направления нередко из-под религиозно-этической формы проступала материалистическая тенденция.

Так, вайшешика — древнеиндийская материали­стическая школа. Название школы произошло от слова “вишеша” — особенность. При объяснении действительности для вайшешики первоначальное значение имела категория осо­бенности субстанций, атомов, душ. Это первая школа атомиз­ма. Ее целью было — достижение избавления от страданий через истинное познание. Субстанций, по ее мнению, пять: во­да, земля, свет, воздух, эфир. Это физические элементы, ко­торые сами состоят из вечных, неделимых атомов. Все дейст­вия атомов восходят к воле Бога.

Другая школа — чарвака-локаята — тоже древнейшее материалистическое учение, но другой традиции: эта школа отрицала существование другого мира, кроме материального. Мир материален, мы ощущаем его через органы чувств, и наши ощущения — единственно истинны. Вера ложна, недоказуема. Религия нужна лишь бедным. Название этой школы происходит от санск. глагола "жевать", "глотать". Сторонники ее полагают, что многие сложные понятия Вед ("дхарма" и др.) следует "проглотить", не придавать им большого значения. Другой смысл название школы получило от "локаята" – "распространенный в мире". Чарвака-локаята не признает иного мира, о котором повествуют Веды. "Локаятики" (так называют в Индии сторонников этой школы") говорят: "Отказ от видимого во имя невидимого – глупость". Тело человека – это сочетание земли и других элементов материального мира. Душа человека растворена в теле.

Большинство же философских школ Индии – религиозно-философского содержания.

Веданта – философская школа, непосредственно опирающаяся на Веды. Веды рассматриваются в ней в качестве священного источника, подобно древнееврейской Библии в иудаизме или Новому Завету в христианстве.

Мир в представлении веданты – это школа жизни для каждого человека. Жизнь на Земле – ученичество. Человек должен как можно больше извлечь жизненных уроков, стать лучше. Он должен следовать наставлениям духовного учителя – гуру.

Крупнейшим представителем веданты был философ Шанкара (Шанкарачарья), живший в УШ-Х1 в.в. н.э. Трактат "Атмабадха", написанный им, знают все последователи веданты¹⁹.

В трактате речь идет о Вселенной. Вселенная – это Брахман и Атман, Мировой Дух. Брахман есть единая вселенская субстанция и вся совокупность бытия. Постижение этого знания – единственное средство избавления от бессмысленности бытия. Бессмысленное, иллюзорное бытие веданта называет майей, иллюзией. Иллюзорность мира может быть преодолена с помощью познания истины, истины Брахмана.

Вот некоторые выдержки из "Атмабадхи".

- "Как огонь (необходим) для изготовления пищи, (так) так без знания не достигнуть спасения".

- "Брахман, который "не то", лишен образа, служит целью веданты, недвойствен, (состоит) из нераздельного блаженства, един".

- "Брахман отличен от мира; нет ничего, что не было бы Брахманом. Если (что-либо) кажется не Брахманом, это обманчиво, словно мираж в пустыне".

- "Вездесущего атмана – бытие и мысль – видит (лишь) глаз знания, (его) не видит глаз незнания, как слепой *не видит) сияющего солнца".

Йога – также ведическая философская школа. Слово "йога" в переводе с санск. означает "сосредоточение". Ее основателем был мудрец Патанджали (П в. до н.э.). В системе йоги религиозная вера рассматривается как важнейший элемент теоретической мысли и условие практической деятельности. Цель и учения, и практики йоги – достижение единства с Единым Богом, Источником мироздания, слияние со Вселенной.

Санкхья – философская основа йоги. Она дает методику медитационного сознания (т.е. отрешения от внешнего мира), рекомендует проводить медитации на образ Бога. Медитация, при успешном овладении ею, может привести к более совершенному состоянию – самадхи. Самадхи – это состояние интраверсии, выхода из реального бытия, оно достигается после целого ряда физических и психических упражнений. Санкхья способствует выработке индивидуального пути спасения – йоге. Йога предназначена для достижения контроля над собственными чувствами и мыслями. Санкхья рекомендует, к примеру, и строго определенные правила приема пищи Три категории пищи соответствуют трем материальным средам (гунам) и порождают три различных состояния человека. Опасно есть мясо, поскольку оно относится к гуне невежества и порождает агрессивности, страдания и болезни. Пища в гуне благости (злаки, овощи, молочные продукты) приносит состояние радости и доброжелательства.

Современные ученые – последователи санкхьи и йоги – особое внимание отводят выработке в человеке состояния терпимости по отношению к другим учениям. Так, Рамакришна любил приводить на этот счет притчу "О слоне". Смысл ее в том, что никто не знает, как выглядит Бог на самом деле, и все видят Его по-своему. Притча приводит суждения четырех слепцов о слоне, которого они никогда не видели. Один дотронулся до ноги слона и сказал: "Слон похож на столб". Другой дотронулся до хобота и сказал: "Слон похож на большую дубину". Третий дотронулся до брюха слона, и ему показалось, что слон – это огромная бочка. Четвертый потрогал уши слона и сказал, что слон – это корзина. Итак, слон для всех этих людей был разным. Они стали спорить, кто такой слон. Спор разных мировоззрений о Боге и мире очень напоминает спор о слоне.

Индийские философы Рамакришна, Рамачарака и другие высказываются за терпимость по отношению к разным учениям. Очевидна истина о том, что Бог един, но имеет много аспектов. Разные учения называют Его разными именами, аделяют разными формами. Бог личен и безличен. Он может иметь имена и формы, и не имеет ни имени, ни формы.

Миманса (название философской школы происходит от санскр. "исследование") - ведическая школа, сделавшая логику религиозной мысли предметом своего изучения. Главными категориями она полагает дхарму (нравственный долг) и мокшу (состояние святости). Миманса ставит вопрос: как следовать дхарме на пути к мокше. И пытается дать на него ответ.

Ньяя – ведическая школа, развивающая теорию силлогизмов, дедуктивного умозаключения. Она по своей проблематике пересекается с другой школой – вайшешикой.

Из неортодоксальных философских школ наиболее значительными являются джайнизм и буддизм.

Джайнизм возник в У1 в. до н.э. на почве несогласия с социальной дифференциацией, освященной Ведами. Джайнизм – это "школа мудрецов". Свое название эта философская школа получила от имени одного из них Вардхамана, по прозвищу Победитель, т.е. Джина.

Основное содержание философии джайнизма – этика, учение об избавлении от "страстей", победе над ними. Целью джайнизма является освобождение от разного рода телесной зависимости. Человек должен быть развит духовно. Если его душа тождественна телу, то он не может быть свободным и нравственным. По своей изначальной природе душа человека совершенна и возможности ее безграничны. Но если душа скована телом, то она находится в зависимости от собственных страстей. Цель учения джайнизма – получение знания, которое освободит душу человека. Одно из средств такого освобождения – этика аскетизма. Важнейшим требованием этики джайнизма является непричинение вреда никому живому, ахимса.

Буддизм возник в УП-У1 в.в. до н.э. Основный смысл буддизма выражен в учении Будды, основателя учения, о "четырех благородных истинах", или в "истинах о страдании". Первая истина: "жизнь есть страдание". Вторая: "страдания следуют за желанием". Третья: "путь избавления от страданий – путь избавления от желаний". Четвертая: "путь избавления от желаний – следование учению буддизма".

Общей с философией джайнизма в буддизме является вера в возможности человека собственными силами организовать свою жизнь, без помощи потустороннего. Такие возможности, согласно буддизму, есть у каждого человека, люди равны. Нет низших или высших категорий людей.

При всем различии философских школ Древней Индии общим для них было мифологическое мировоззрение, отраженное в Ведах. Философские школы либо признавали, либо не признавали авторитет Вед, однако все они так или иначе выражали свое отношение к ним, и все философские воззрения строились именно в соответствии с Ведами. В Ведах высказаны первые философские суждения о Вселенной и человеке, о сомнении и знании.

Мифологическая стадия индийской культуры отражена в Древнеиндийском памятнике Ригведа. Ригведа – один из самых первых памятников философской культуры человечества. Уже в этой ранней кни­ге видны первые проявления сомнений в истинности жрече­ских заклинаний и ритуалов. Откроем тексты Ригведы.²⁰

Основные философские идеи этой книги можно свести к трем тезисам: во-первых, это сомнения в существовании богов; во-вторых, это идея единства бытия; в-третьих, это мысль о единстве происхождения бытия.

Первый тезис отражен в строках Ригведы так.

"Состязаясь, спойте прекрасную песнь,

Восхваляющую Индру (песнь) истинную, если она; истинна.

“Нет Индры, — иные говорят, — кто видел его? Кого воспевать нам?”

Второй тезис – о единстве бытия:

" Един Огонь, многоразлично возжигаемый,

Едино Солнце, всепроникающее,

Едина Заря, всеосвещающая,

И едино то, что стало всем (этим).

Незнающий, я спрашиваю мудрецов, которые знают, -

как неразумный для получения знания:

“Чем было то Единое, которое в нерожденном воображении

создало и утвердило прочно шесть направлений мира?...

Его называют Индрой, Митрой, Варуной, Агни, а также

небесной птицей Гарутман.

Бытие едино, мудрецы же называют его различно:

Агни, Яма Матаришван”.

Третий тезис посвящен Пуруше (одно из имен бога Брахмы) и идее единства происхождения Вселенной и человека.

"Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша...

Пуруша — это вес, что стало и станет ...

Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, ноги?

Брахманом стали его уста, руки — кшатрием,

Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра.

Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце,

Из уст—Индра и Агни, из дыхания возник ветер,

Из пупа возникло воздушное пространство,

Из головы возникло небо.

Из ног — земля, страны света — из слуха.

Так распределились миры".

По древнеиндийской мифологии Пуруша — это и бог, и первочеловек, из которого возникли элементы космоса, вселенская душа, “Я”. Пуруша выступает в роли материального “заполнителя” Вселенной. Большие размеры, он повсюду одновременно су­ществует, все заполняет. Одновременно Пуруша — космиче­ский разум: он “знаток вед”, в него “вложена мысль”. Позднее (в Упанишадах) он отождествляется с мировой душой — Атманом.

Итак, философские школы Древней Индии, как мы видели, размышляли об устройстве Вселенной, о происхождении и судьбе человека, о возможностях познания мира. В основном, это были религиозно-мифологические представления. Согласно им, сливались в единую сущность Бог и Вселенная, человек и мир. А средствами познания этого мира были Веды, религиозно-этические тексты. Названные проблемы - главные проблемы метафизической стадии индийской культуры и философии.

3. Философское содержание древнеиндийских текстов. Упанишады. Бхагавадгита. Дхаммапада.

Из всех древнеиндийских текстов, сохранивших свое значение, и по сей день, важнейшими являются Упанишады. Слово "упанишады" в переводе с санскр. означает "сидеть около". Это т.н. "учительские книги". Этимология этого слова передает главный смысл книг – дать наставление; или — "тайное, сокровенное знание". По форме Упанишады — диалог учителя с учеником.

Основные идеи Упанишад состоят в следующих тезисах.

1. В Упанишадах доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется проис­хождение всех явлений природы и человека.

Господствующее место в Упанишадах занимает представление, полагающее в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало — Брахмана, или Атман, реже — Пуруши. Эти понятия употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, везде­сущего Духа, Атман – Души, а Пуруша – Мировой Личности. Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и, прежде всего, —философии веданты).

Брахман и Атман имеют и другие толкования в различных тек­стах Упанишад. В одних—как бог-творец и правитель мира, в других — пантеистически, когда этот образ отождествляется с мате­риальной первопричиной мира — пищей, дыханием, вещест­венными первоэлементами и т. д.; или — со всем миром в целом. Но чаще Брахман рассматривается как духовный абсолют и внутренняя сущность всех его проявлений и про­цессов.

2. Центральная идея Упанишад состоит в провозглашении тождества этой духовной сущности и ее проявления в человеке и природе. Наиболее кратко это тождество субъекта и объекта выраже­но в знаменитом изречении Упанишад: “Тат твам аси” (“Ты есть то”, или “Ты — одно с тем”). Это идея всеединства и тождественности бытия.

3. Во многих текстах утверждается тройственная, триадичная природа бытия (Брахмана — Атмана - Пуруши; духа, души, тела). Эта идея символизируется священ­ным слогом Аум (Ом), или понятиями сатиям (истина), джалан (все это) и др.

4. В ряде текстов говорится о периодически повторяющих­ся циклах возникновения, созидания реальной действитель­ности и ее последующем уничтожении, растворении. Символом этой цикличности бытия выступает обычно образ вечно вращающегося колеса (чакры). Принцип мировой закономерности выражается в концепции мирового нравственного закона – дхармы.

5. Центральный вопрос в теории познания Упанишад — разделение знания на два вида: низшее и высшее. При этом низшим считается знание эмпирической действительности (оно не истинное, ибо отрывочно и фрагментарно). А высшим — знание духовного Абсолюта, поскольку это восприятия бытия в его целостности. Приобрести такое знание можно только с помощью мистической интуиции и йогической практики. Именно это знание дает человеку власть над своими желаниями и над обстоятельствами.

6. В области этики в Упанишадах преобладает идея индифферентного, спокойно-созерцательного отношения к миру. Высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей (такое состояние отражено в категориях –"мокша", "мукти"). Вместе с тем Упанишады требуют активности человека в достижении подобного состояния. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, меж­ду благом как спокойным состоянием души и низменной, суетной по­гоней за чувственными удовольствиями.

7. Впервые в Упанишадах высказана концепция переселе­ния душ (самсара) и воздаяния за прошлые действия (карма). В этой концепции устанавливалась причинно-следст­венную связь в цепи человеческих поступков и бытия в целом. Поведение человека определялась всеобщим, нравственным законом дхармы. Согласно дхарме, предпи­сывалось соблюдение установленных для каждой варны (категории людей) обязанности и различные периоды жизни.

Упанишады стали фундаментом всех последующих философских воззрений. Здесь были сформулированы основные мировоззренческие идеи и концепции, которые в последующем получили более детальную и конкретную разработку. Обратимся к текстам Упанишад²¹.

Идеи генезиса мира.

19. Брахман возник первым из богов, творец всего, храни­тель мира...

33. Аум! Этот звук—все это. Вот его разъяснение: про­шедшее, настоящее, будущее, — все это и есть звук Аум. И то прочее, что за пределами трех времен — тоже звук Аум. Ибо, все это—Брахман. Этот Атман — Брахман...

35. Как паук выпускает и вбирает (в себя нить), так возникают на земле растения; как (растут) волосы на голове и теле живого человека, так возникает все из негибнущего (Брахмана).

36. Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные (ему), так… различные существа рождают­ся из неуничтожимого и возвращаются в него же.

Идеи соотношения духовного и материального бытия

38. Поистине из этого Атмана возникло пространство, из пространства — ветер, из ветра — огонь, из огня — вода, из воды — земля, из земли — травы, из трав — пища, из пищи — человек. Поистине этот человек состоит из соков пищи.

39. Сотворив все миры, он, Пастырь, свертывает (их) в конце времени.

40. Он взирает на колесо жизни как на вращающееся ко­лесо повозки.

Идеи психологии и правила йоги

52. Знай же, что Атман — владелец колесницы; тело по­истине—колесница; знай, что разум — колесничий; ум по­истине—поводья. Чувства называют конями, предметы (вос­приятия)— их путями. (Атмана), соединенного с телом, чувствами и умом, мудрые называют наслаждающимся.

56. Твердое владение чувствами — это считают йогой. Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце, то смертный становится бессмертным и достигает здесь Брах­мана.

57. Вот правило для достижения этого (единства): сдер­живание дыхания, прекращение деятельности чувств, раз­мышление, сосредоточенность, созерцательное исследование и полное слияние — это называется шестичастной йогой. Когда, видя, благодаря ей, просвещенный видит златоцветного творца, владыку, Пурушу, источник Брахмана, то, освобож­даясь от добра и зла, он соединяет все в высшем неразру­шимом (начале).

Этические идеи.

71. Не должен человек радоваться богатству: разве смо­жем мы владеть богатством, если увидим тебя, (Яму — бога смерти)?

73. Как кто действует, как кто ведет себя, таким он бы­вает. Делающий доброе бывает добрым, делающий дурное бывает дурным. Благодаря чистому деянию, он бывает чистым, благодаря дурному — дурным... Каково бывает его же­лание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; такого удела он и достигает.

78. Подвижничество, подаяние, честность, ненаснлие, прав­дивость— это его дары (жрецам).

79. Это указание. Это наставление... Это Упанишады Веды. Это предписание.

Как видим, Упанишады содержат поучения о том, как до­стичь слияния с Абсолютом и полного совершенства. Упанишады – книга метафизического периода философии Древней Индии.

Другой книгой древнеиндийской философии является Бхагавадгита Она отразила содержание философии эпического периода Древней Индии. Основным источником философской мысли этого периода явилась эпическая поэма “Махабхарата”, которая состоит из 18 книг. Наибольший интерес из них с философской точки зрения представляет Бхагавадгита. В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, в Махабхарате появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем.

Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепций составляют положение о пракрити (материи, при­роде), как источнике всего наличного бытия (в т. ч. и психи­ки, сознания). Другое положение - о независимом от материи чистом духе — пуруше (т.е. частице вселенского Духа). Таким образом, мировоззрение Бхагавадгиты дуалистично, оно основано на признании двух начал, материи и духа.

"Бхагавадгита" (букв. “Божественная Песнь”) начинается с размышления перед началом битвы между двумя племенами - Пандавами и Кауравами. Предводителя войска Пандавов Арджуну охватывают сомнения о целесообразности и допустимости братоубийст­венной бойни. Сомнения и колебания Арджуны рассеивает бог Кришна (которого в тексте называют также Шри Бхагаван, Брахман, Атман или Пуруша). Его поучения составляют основное содержание Бхагавадгиты.

Теоретическую основу рассуждений Кришны составляет учение монистической, теистической санкхьи, которая являет­ся основанием для этико-социальной системы взглядов: о не­обходимости для каждого человека выполнять свои социаль­ные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу.

Обратимся к текстам Бхагавадгиты²².

Гл. III – о природе объективного нравственного закона, требующего исполнения долга.

33. Даже мудрый поступает согласно своей природе: При­роде следуют все существа: сопротивляться к чему же?

35. Свой долг, хотя бы не совершенный, лучше хорошо исполненного, но чужого. Лучше смерть в своей дхарме, чу­жая дхарма опасна... (с. 98).

Гл. VI – о йоге и йогине.

2. То, что отрешенностью называют, знай это как йогу, Пандава,

Ибо не бывает никакой йоги без отрешенности от же­ланий.

3. Для стремящегося к йоге муни²³действие называется средством;

А для достигшего йоги уравновешенность называется средством.

4. Когда он ни к предметам чувств, ни к делам не привя­зан,

Отрешен ото всех желаний, тогда он именуется достиг­шим йоги...

7. Победивший себя, умиротворенный, на высшем Атмане сосредоточен

В холод, жар, в счастье-несчастье, в бесчестии — чести...

9. К безучастному, противнику, стороннику, недругу, другу,

К равнодушному, товарищу, к праведным, грешным

Он относится равно, он их превосходит.

10. Пусть йогин всегда упражняется в йоге тайно,

Одинокий, укротив самосознание, без собственности, без желаний...

. Гл. XIII – о материи и духе, о материальных средах.

19. Пракрити и пуруша, знай, безначальны оба;

Изменения качеств, знай, от пракрити происходит.

20. Основанием целесообразности, причинности и деятель­ности считается пракрити;

Основанием вкушения приятного и неприятного счи­тается пуруша.

21. Ибо пуруша, пребывая в пракрити, наслаждается гунами²⁴, рожденными пракрити;

Его привязанность к гунам — причина рождений в хо­роших и дурных лонах.

Гл. XIV о жизни человека в разных гунах..

5. Саттва, раджас и тамас — вот качества, возникшие из пракрити;

Они связывают в теле непреходящего, воплощенного²⁵, долгорукий.

6. Из них саттва — ясное, здоровое качество, своей неза­пятнанностью вяжет

Узами счастья и узами знания, безупречный.

7. Знай, раджас — страстное качество; от вожделенья, пристрастья оно возникает

И вяжет воплощенного узами действий, Каунтея.

8. Знай, от неведенья рождается тамас, влечет к заблуж­дению;

Всех воплощенных вяжет беспечностью, ленью, тупо­стью, сном, Бхарата,

Тамас привязывает к беспечности, окутав знанье.

Гл. XVIII – о связи человека и природы..

40. Нет существа ни на земле, ни на небе, ни даже между богами,

Свободного от этих трех гун, рожденных природой.

Как видим, Бхагавадгита содержит важные представле­ния древнеиндийской философии. Это представления о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити (природы, материи) и природы че­ловека; о гунах (трех материальных началах), определяющих жизнь людей. Это учение о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге — совершенствованию сознания). Это суждения о подлинном и неподлинном знании, подлинной и неподлинной свободе. Главными до­стоинствами человека называются уравновешенность, отре­шенность от страстей и желаний, непривязанность к земному, временному бытию.

Третьей важнейшей книгой философии Древней Индии является Дхаммапада. Тогда как Упанишады – это общефилософский текст, начало формирования древнеиндийской философии, Бхагавадгита – несколько более поздний текст, отражающий эпический период развития индийской философии, Дхаммапада – это философский текст буддизма, одной из школ Древней Индии. В настоящее время буддизм, как известно, существует и как философия, и как мировая религия.

Как говорилось, философия буддизма относится к неортодоксальным школам Основное содержание учения изложено в "четырех благо­родных истинах" (или — учении о "страданиях"). Страданием в буддизме называется все, что связано с повседневной жизнью, и сама жизнь, от рождения до смер­ти. Но страдание — это закон бытия. Прекращение страда­ний возможно только тогда, когда человек избавляется от слепой привязанности к земной жизни, вовлекающей его в свой вечный поток непрерывно следующих друг за другом и порождающих друг друга событий.

Избавление от страданий достигается при получении со­стояния угасания, затухания сознания, остывания страстей и желаний. Оно называется в буддизме нирваной²⁶. Достижение нирваны возможно с помощью строгого следования принципам “праведной” жизни и усвоения истины о вечной изменчиво­сти бытия.

Некоторые положения буддийского учения и книги Дхаммапады представляют интерес с философской точки зрения. Таковы представления о все­общей изменчивости, отрицание существования души как осо­бой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания.

Принципы праведной жизни изложены в практической части учения буддизма. Это учение о пути этического совер­шенствования. Оно называется истиной о "восьмеричном пути спасения" (о восьми "добродетелях"). Сюда входит учение о правильном поведении, пра­вильном образе жизни, правильной речи, правильном направлении мысли, сосредоточении или успокоении и невозмути­мости и т. п. Буддизм не стремится к устранению внешних причин страданий в реальной жизни, разумеется, а является своеобразным, индивидуальным путем размышления и практики жизни.

Как видим, буддизм имеет много общего с принципами, провозглашенными в Упанишадах и Бхагавадгите. Своеоб­разие этой школы состоит в том, что она отрицает идею суб­станциональности бытия, выраженную в понятиях Бога, Мировой Души и Личности - Брахмана, Атмана, Пуруши. Она основывается на поло­жении о том, что все многообразие бытия связано цепью еди­ной причинно-следственной зависимости.

Отрицание субстан­циональности всего сущего и его конкретных форм привело буддизм к идее об их относительности, нереальности, к мысли о том, что сами по себе они ничто и пустота — т. е. шунья.

Будда (основатель буддизма и вполне реальное, земное лицо, царевич Гаутама) считал крайностями и безудержную погоню за мирскими наслажде­ниями, и аскетическое умерщвление плоти, самоистязание. Он осуждал ведические ритуалы, преклонение перед автори­тетами' и считал, что всякий человек способен достичь спасения, независимо от того, к какой варне принадлежит, он при­зывал к терпимости, всепрощению, ненасилию, воздержан­ности.

Обратимся к одной из книг буддизма —“Дхаммападе”²⁷, авторство которой не установлено и которая относится к бо­лее позднему, нежели другие древнеиндийские книги, времени (IV—V вв. н. э.). Она представляет для нас наибольший интерес по своему философскому содер­жанию.

1. Дхаммы обусловленны разумом... Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.

3. “Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня”. У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.

5, Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот вечная дхамма.

63. Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину... глупец.

81. Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.

103. Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве.

171. ...Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет при­вязанности.

202. Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию.

423. Я называю брахманом того, кто знает свое прежнее существование и видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг унич­тожения рождений, кто совершил все, что возможно совер­шить.

В Дхаммападе сильны философско-рационалистические мотивы. Философские тексты Древней Индии отразили своеобразную динамику человеческой мысли: от мифологизма к рационализму.

Мировое значение индийской философии очевидно. Она явилась первым историческим типом философствования. А первым философским памятником стали индийские Упанишады. С тех пор философия существует уже более 2,5 тысячелетий.

Русский философ Вл. Соловьев в своей лекции “Исторические дела философии”, прочитанной им 20 ноября 1880 г. в Санкт-Петербургском университете, говорил о “живых плодах” философии, сопо­ставляя их с “плодами”, принесенными другими науками. Философия, как и физика, химия и физиологии, существует не для одних ученых, а для всего человечества. Что дали эти пауки человечеству? Ощутимые изменения материальных условий существования, удобства быта, облегчение страда­ний людей. Что дали исторические и юридические науки? Не только юристам и историкам, а человечеству? Процесс общественных, юридических отношений. Что дало искусство не художникам? Оно доставляет наслаждение многим людям.

Неужели одна философия, размышлял В.Соловьев, составляет исключение и ниче­го не дает простым людям? Кант, Гегель... Тогда, может быть, занятие философией — для эгоистов?

Итак, перед нами встает вопрос: Что же означает филосо­фия для человечества, какие блага ему дает? От каких зол избавляет? Эти вопросы ставил перед собой Соловьев, и, конечно, ни он один. Подумаем и мы.

Мы начали изучение истории философии именно с древнеиндийской. Случайно это или нет? Очевидно, что неслучайно. Во-первых, конечно, это самая ранняя философская культура. Но главное — это наиболее четко обозначенная, типичная восточная философия и культура. И, в-третьих, именно индийская философия – это пример традиционной, вполне самостоятельной и последовательной фило­софии.

Вл. Соловьев, например, противопоставлял ее древнеки­тайской, отметил, что китайская самобытность очень сомни­тельна, и учение Лао-Цзы развивалось под влиянием индий­ской мысли (оно и возникло гораздо позднее древнеиндий­ской).

Древняя Индия при всей ее обособленности, была страной неравенства, рабства, кастовости. Человек низшей касты был хуже самого нечистого животного, хуже падали. Судьба че­ловека полностью зависела от случайности рождения в этой или иной касте. И вот в этой стране рабства и неравенства, несколько уединенных мыслителей провозглашают неслыхан­ное: все есть одно, все существа — проявления Единого.

"Все есть одно" —это было первое слово философии, и этим словом впервые возвещались человечеству его свобода и братское единение. Так оценил мировое значение первых древнеиндийских книг Вл, Соловьев. Каждый мог себе ска­зать при виде каждого живого существа: это ты сам (tat twam asi). Где же касты? И кто такой брамин или чандала? Все есть видоизменение единой сущности.

Эта идея всеединства (а для Соловьева она была самой важной) явилась началом человечности. Буддизм впервые провозгласил достоинство человека, способного стать нравст­венной личностью. Ему не надо искать бога, ибо он сам есть единое со всем. Человек может стать выше слепой .и стихий­ной природы, по для этого он должен владеть собой, своими чувствами и желаниями. Сам, а не искать помощи Бога.

Буддизм противопоставил внешнему материальному миру уход от него, растворение в нирване. Это был огромный пры­жок человеческого духа от полной зависимости от материаль­ного мира, кастовости и т. п. к свободе. Совершив этот ги­гантский переход, говорил Соловьев, индийское сознание на­долго истощило свои силы. За этим могучим пробуждением последовал для Востока долгий духовный сон. Таким выводом закончил свой анализ этого периода развития филосо­фии Вл. Соловьев.

Думается, однако, что можно поспорить с таким резюме, поскольку ин­дийская философия — это истинно “живые плоды”, продол­жающие питать своими соками мировую человеческую мысль. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помога­ют человеку выжить. Человек может не знать тонкостей тео­рии, но заниматься дыхательной гимнастикой йога и т. п. в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древ­неиндийской философии состоит в ее обращении к имманент­ному, внутреннему миру человека, она открывает мир воз­можностей нравственной личности. И это вполне оценили ее последователи — русские мыслители Н. Рерих и Д. Андреев, немецкие философы и писатели Р. Штейнер и Г. Гессе.

Г. Гессе, автор известных во всем мире философских романов “Степной волк” и “Игра в бисер”, прикоснулся к тайнам Востока еще в детстве, когда жил в Индии с родителями-миссионерами. Он написал индийскую поэму “Сиддхартха”, в которой гово­рил о своей любви к непростой философии, об уважении к этому народу-философу. Поистине, это такая разновидность человеческой мысли, которая, при внимательном знакомстве; с ней, мало кого может оставить равнодушным.

4. Ранняя философская мысль Египта. Наука и формирование философского скептицизма

Ранняя философская мысль Египта – весьма интересное явление с точки зрения истории философии. В храмах Древнего Египта учились многие греческие философы. Именно в Египте они получили свои первые познания в области математики и астрономии. Более того, и сегодня, специалисты и ученые в различных областях знания во всем мире нередко вновь и вновь обращаются к эзотерике (тайному знанию) египетских пирамид. Египетская "Книга Мертвых" явилась основанием для философских размышлений о жизни и смерти, о возможностях потусторонней жизни и т.п.

Древнеегипетская философия и культура -древнейшая в истории человечества. Она относится к IV—III тыс. до н. э.

Зарождение философской мысли в Древнем Египте было тесно связано с социально-экономическими и политическими условиями развития страны. Народы Египта раньше, чем дру­гие народы, вступили на путь классовых отношений и созда­ния великих цивилизаций. Вместе с тем здесь длительное вре­мя сохранялась очень сильная царская власть, деспотия фа­раонов. Культ фараона сопровождался большим влиянием жречества. Власть фараонов и жреческой аристократии не могла не сказаться на мировоззрении. Оно развивалось пре­имущественно в религиозно-мифологическом обрамлении.

Ранняя философская мысль Древнего Египта основывалась на мифологии и космогонии. В ее основе лежали мифы об устройстве Вселенной и судьбе человека после смерти. Мифологемы (т.е. мифологические построения и системы) Древнего Египта, и по сей день, широко используются в науке. В них немало догадок и важных предположений. Космогония (от греч. "происхождение Вселенной") – учение о происхождении и устройстве небесных тел и космических образований. Ранняя философская мысль Египта, в отличие от других философских учений, была обращена не к практике сиюминутной жизни, а, в значительно большей степени, к проблемам подготовки ухода человека в потусторонний мир. Поэтому и главным религиозно-философским памятником Древнего Египта стала "Книга Мертвых".

Вместе с тем специфика развития философской мысли в Египте заключалась в том, что здесь раньше, чем где бы то ни было, стали складываться научные знания под влиянием определен­ных потребностей. Поэтому неотъемлемым элементом философской мысли был скептицизм в отношении религиозной ми­фологии.

Попробуем на минуту отрешиться от философской логики наших размышлений и просто представить себе Египет в древности. Что сопровождает нашу историческую “память” о Древнем Египте? Восстановить эту память в значительной степени помогает древняя культура, многие элементы которой хорошо сохранились до нашего времени.

Сфинкс - первое творчество Египта и его главный символ. Образ древнего сфинкса основан на мифологии, он построен на базе мифологемы. Перед нами голова человека на теле могучего быка с львиными когтями и орлиными крыльями, сложенными по бокам.

Что означает этот символ? Есть разные суждения, до сих пор предлагаются различные толкования его. Наиболее рас­пространено следующее. Сфинкс изображает богиню Исиду (главную богиню Египта). Богиня символизировала природу в живом единстве различных ее царств. В соединении быка, льва, орла и человека отражено единство четырех составных элементов микрокосма и макрокосма (человека и природы): земли, воды, воздуха и огня. Возможно, разгадка тайны сфинкса со­стоит в том, что в его образе представлен человек как микрокосм, "божест­венный проводник", который одновременно един с природой и включает в себя все ее элементы, все силы природы.

Древний Египет с самого начала цивили­зации в такой наглядной форме представил главный философский вопрос: Что такое человек? Оставив после себя сфинкса как единственного свидетеля всех сомнений и поисков ответа на этот вопрос, Египет и дал нам свой вариант ответа, решая великую проб­лему своеобразно. К тому же, по свидетельству французских историков и археологов, сфинкс был долгое время погребен под песками пустыни, его происхождение теряется во мраке времен, най­ден же он был случайно. Создание сфинкса относится, примерно, к IV тыся­челетию до н.э. Важнейшие философские вопросы во все времена, как и теперь, были актуальны.

Другое свидетельство древней египетской мысли – письмена на "страницах из камня". Они развертывают пе­ред нами всю свою историю. Самые первые древние книги в мире написаны были на глиняных таблицах клинописными знаками. Таблички эти были обнаружены в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанипала, в его дворце, относящемся к VII в. до н. э. Нашли эти таблички уже в XIX в. археологи Великобритании. Такие же таблички были обнаружены и в архиве египетского фа­раона, который правил за 800 лет до царя Ашшурбанипала. Поначалу не было ни папирусов, ни фонетического письма, но священная тайнопись (идеография) уже существовала, ее охраняло жречество. Жреческая наука была записана в иероглифах на колоннах и стенах тайных склепов. Это было эзотерическое, тайное знание, скрытое от непосвященных. Позднее иероглифы использовались и для других записей, книги перешли в библиотеки храмов, фараонов.

Кроме сфинкса до наших дней дошел еще один символ Египта. Это символ синтеза всех наук под именем бога - Osiris (Осирис). Осирис почитался как владыка разума, а . большая пирамида значила для людей отражение этого символа. Боги — Исида и Осирис — были сокровенными симво­лами жречества, и одновременно действующими лицами народной мифологии. Скрытые в храмах жрецы хранили свою пауку, свои предания, древнюю “чистую” религию. Для на­рода же они создали легенду об Исиде и Осирисе. Исида, Осирис и их сын Горус были для древних египтян "святым семейством", в котором царили мир и согласие и которое время от времени становилось объектом нападения злых сил. Так, согласно мифологии, Осирис был растерзан, но затем чудесным образом воскрес при содей­ствии сына Горуса. На воображение толпы старались воздействовать великолепием публичных, религиозных церемо­ний. Любовь к мифологии поддерживалась ярким изо­бражением страданий богини Исиды, ее жалобами по поводу гибели се небесного супруга и надеждами, которые она воз­лагала на сына своего Горуса, "божественного посредника" между людьми и небесными силами.

В то же время жрецы тщательно ограждали эзотери­ческую истину, она была недоступной для простого народа.

Это было в интересах жрецов. Одновременно с распространением культа Исиды и Оси­риса в практическую жизнь и хозяйственную деятельность Егтпта включались обряды, исполнение которых было массовым и повсеместным. Прежде всего, это два основных культа: земледельческий и погребальный. В их основании лежала мифология. Мифологическое знание было достоянием храмового жречества, и культы оставались прерогативой жрецов.

Земледельческий культ – это и культ бога Осириса, он освящал земледельческие работы. Их начинали с обряда: бога изображали в виде человеческой фигуры из посеянного зерна на слое земли. Землю посыпали на особую деревян­ную раму; а проросшие злаки создавали своеобразное "живое" изобра­жение бога. Население Египта ежегодно праздновало смерть и воскресение Осириса. Эти празднования устраивались по лунному календарю, длились 18 дней и включали в себя ри­туальную пахоту и посев.

Вторым очень развитым в Египте был погребальный культ. Тела умерших царей подвергали сложной операции бальзамирования и превращали в мумию. Затем мумифика­ции подвергали и людей других слоев общества. Искусство это находилось в руках жрецов. Насколько оно было развито, видно из того, что с XVI в. до н. э. множество мумий пре­красно сохранилось до наших дней.

Немного найдется на Земле народов, у которых до такой сте­пени, как у египтян, был развит погребальный культ и свя­занное с ним представление о загробной жизни.

Такие представления содержались в сакральной книге египтян – "Книге Мертвых". По ее представлениям, со смертью человека уми­рает только его тело, тогда как остаются жить другие составные части человеческого существа: имя (Рен): душа (Ба), которая вылетала якобы из тела в виде птицы; и двойник человека (Ка)—ему отводилось главное место. Судьба Ка связана с судьбой тела. Ка не бессмертно, оно могло погибнуть от голода и жажды, если при погребении покойника не снабдить всем необходимым. Кроме того, Ка могло быть съедено загробными чудовищами, если не защи­тить его магическими формулами. Поэтому мумия (или ста­туя покойного) снабжалась всем необходимым. Считалось, что в таком случае Ка надолго может пережить умершего человека.

Согласно представлениям "Книги Мертвых", на страшном суде в загробном мире Осирис взвешивал сердце покойника на ве­сах: на одной чаше — сердце, а на другой — богиня Правды. Осужденная душа пожиралась чудовищем. Так определялась судьба души.

Представления о посмертных злоключениях душ, о суде над ней, об угрожающих ей опасностях и средствах избавления от них изложены подробно в 180 главах “Книги Мертвых”, самой древней в мире книге. Это обширный сборник магических заупокойных формул. Они записывались на стенах гробниц фараонов; затем — на саркофагах вельмож, позже стали писать тексты на папиру­сах и класть их на грудь мумии. Так и составилась эта знаменитая “Книга мертвых”.

В текстах книги содержались своеобразные "подсказки" душе, когда она предстанет с отчетом за свои поступки в потустороннем мире на суде Осириса. Так, в 125-й главе говорится: “Я не сделал ничего, что оскорбительно богам. Я не позволял господину обижать его раба. Я не заставлял голодать. Я не причинял никому слез. Я никого не убивал... Я не грабил за­пасы в храмах. Я не уменьшал яств, посвященных богам. Я не отнял молоко у ребенка. Я не обижал раба. Я чист, чист, чист..."

Однако “Книга мертвых” содержала и более глубокие тайны, скрытые от обыденного сознания. “Книга мертвых”— это книга египетских жрецов о странствиях души после смерти. В ней содержатся подробные описания искупительных страданий души "в области палящего огня" и об очи­щении ее астральной оболочки. В книге говорится о встрече души с "дурным корм­чим", сидящим в лодке с повернутой назад головой, и с "доб­рым кормчим", смотрящим прямо в лицо. Наконец, - о ее появлении в суде перед сорока двумя земными судьями; о ее оправдании Тотом (богом смерти); о ее вступлении в свет Оси­риса и преображении в его лучах.

Жреческая наука включала в состав тайного знания и астрономические представления о “семи сферах” планет. Согласно этим представлениям, в семи сферах планет происхо­дило падение и восхождение душ. Семь сфер в космогонии древних египтян представали как семь ступеней в жизни души. Ближайшая сфера — Луна, управляющая рож­дениями и смертями. Она освобождала душу от тела и при­тягивала ее в сферу своего влияния. Затем Меркурий и Венера. Венера "проверяла" качество души человека и держала зеркало Любви, в котором души то забывали, то узнавали друг друга. Затем Солнце, Марс, Юпитер (который был носителем божественного Разума), Сатурн. Семи сферам соответствовали, по египетской космогонии, семь божеств. Верховный бог — Осирис, который якобы “высевал” зародыши душ че­ловеческих. Они жили как легкие облака в царстве Сатур­на, счастливые и беззаботные, но не сознающие своего сча­стья. Спускаясь из сферы в сферу, они облекались во все более тяжелые оболочки. В каждом воплощении они обрета­ли новое телесное чувство, соответствующее обитаемой среде Их жизненная энергия увеличивалась; но по мере того, как они проникали в тела все более плотные, они теряли воспо­минание о своем небесном происхождении.

Так совершалось падение душ, появившихся б божествен­ном эфире. Все более и более "закованные" в материю, все более опьяненные жизнью, они низвергались, подобно огнен­ному дождю, через области страдания, Любви и Смерти, в глубину "земной темницы". Из этой состояния божественная жизнь кажется сном.

Египтяне полагали, что души могут умирать оттого, что не все из них способны вынести испытания материей. Душа — дочь небес, если в своей любви к материи она полностью потеряет воспоминание о своем про­исхождении, тогда таившаяся в ней божественная искра, спо­собная превратиться в сияющую звезду, возвращается обрат­но в эфирное пространство, а душа рассеивается в вихрях грубой материи. Ее разрывают на части призраки чудовищ и животных посреди стонов и проклятий.

Суд Осириса жесток по отношению к душам неисправимо злым и низким. Их мучение кончается лишь с их уничтожением, которое есть потеря всякого сознания. Вначале все души умерших людей пытаются дотянуться до лунной сферы, устремля­ются туда. Но многие сразу, сметенные вихрем, как стая птиц под напором ветра, падают обратно на землю. Другие, сильными движениями крыльев достигают высшей сферы, которая и увлекает их в своем вращении.

Достигшие высшей небесной сферы души начинают узнавать божест­венный мир. Они знали его в снах и мечтах, а теперь и ясно сознают. Души светлеют, ибо хранят в себе божественное начало и излучают его. Души сияют подобно снопу искр. Но для того чтобы достичь этого, нужно желание подняться. И это желание надо было сохранить на протяжении всей своей жизни.

Души устремлялись каждые в свои сферы, лишь немно­гие поднимались до самого Верховного Божества. Там же, где заканчивался их путь, все начиналось снова, и это существует вечно.

Согласно философско-эзотерическим представлениям египтян, все числа имеют магическое значение: семь сфер подобны семи нотам лиры, заключающим в себе всю полноту музыки. Священным было и число три, символизирующее гармонию, равновесие и полноту: Бог представлялся как троичная Сущность, Разум, Сила и Материя; Дух, Душа и Тело; Свет, Слово и Жизнь. Сущность, явление и вещество — в этом сочетании заключалась закономерность тройственного единства, действующая во всей Вселенной. Семь сфер, семь планет символизировали семь различных состояний материи и духа. Семь миров солнечной системы – путь, по которому якобы каждый человек должен пройти в течение своей эволюции. Всеобщая семиричность нашей Вселенной отражалась не только в семи нотах гаммы, а проявлялась также и в строении человека. Человек, учила эзотерика египтян, троичен по существу и семирнчеп по своей эволюции. Его семь компонентов – это физическое тело, жизненная сила, Ка — астральное тело, животная душа, разумная душа, духовная душа, божественный дух.

Эзотерическая наука египтян предлагала два ключа к пониманию мира. Первый: “Внешнее подобно внутреннему: малое таков же, как и большое; закон один для всего. Нет ничего малого и нет ничего великого в божественной экономии”. Второй “Люди — смертные боги, а боги — смертные люди”. Счастлив тот, считали египтяне, кто понимает эти слова, он овладел ключом ко всему. Однако тайну эту следовало хранить от злых и неразумных, чтобы они не смогли усвоить ее частично и сделать орудием разрушения. Ее следовало оберегать также от слабых, чтобы не свести их с ума. А потому истину нужно беречь в сердце своем. Проявляться же она будет через дела посвященного в тайну Тогда знание станет силой, вера —мечом, а молчание —доспехами.

Таково содержание вкратце “Книги Мертвых”, древнейшей книги человечества. Она хранила тайну идеи всеединства бытия: "Единая душа, великая душа все это зачала, отделив от себя, все души, которые наполняют своим стремлением Вселенную".

Древний голос вечности говорил людям: "Душа есть свет, закрытый покрывалом; когда за ним нет ухода, свет темнеет и гаснет, когда же он поддерживается — как светильня мас­лом—святой любовью, он разгорается в неугасимую лампа­ду". По египетскому, тайному учению, человек сознает в своей земной жизни лишь свою животную и свою рассудочную душу. Высшая часть его существа — духовная душа и боже­ственный дух, существуют в нем в состоянии бессознательно­го зародыша и развиваются по окончании земной жизни, ког­да он сам становится Осирисом.

В заключение заметим, что египтяне придавали большое значение процессу смерти вообще и ответст­венности души на ее пороге. Плутарх рассказывал, что егип­тяне во время пиршеств знатных особ вносили в зал мумию, как бы напоминая людям о бренности земных утех и необ­ходимости работы души.

Итак, древняя египетская философская мысль была, в основном, по своему содержанию эзотерической. На эзотерических представлениях строились концепции о Вселенной, человеке и познании мира. Но это лишь одна сторона философской мысли Древнего Египта.

Другая сторона – научные представления и основанный на них философский скептицизм.

Древний Египет — страна не только древнейших мистерий²⁸, но и, возможно, самых ранних научных знаний. В какой-то степени это было отражением практической необходимости. В Егип­те сооружались мощные оросительные системы, огромные пирамиды, храмы и дворцы. Нужны были расчеты, математи­ческие вычисления и т. п. Расширяющееся хозяйство требо­вало знаний и стимулировало их развитие.

Так, египтяне вычислили периодичность подъема и спада воды в Ниле и установили ее прямую связь с фазами Луны. С этого начались астрономические исследования. Естествен­но, поскольку научные познания были очень слабы, эти ис­следования сопровождались разъяснениями жрецов и их ру­ководством. Жреческое руководство распространялось и на практику земледелия.

Хозяйственные потребности стали основанием и установле­ния точно рассчитанного календаря, который строился на астрономических наблюдениях за движением Луны, Солнца и звезд. Важное практическое значение имело установление солнечного календаря. По утверждению древнегреческого историка Геродота, в Древнем Египте раньше, чем у других на родов, была определена продолжительность года в 365 1/4 дней. Астрономия для египтян была наукой, непосредственно обслу­живающей земледелие, скотоводство, другие отрасли хозяйства.

Развивались и математические знания: арифметика, на­чала алгебры и геометрии. Вавилоняне изобрели шестидесятиричную “позиционную систему” письменного исчисления. От этой системы идет современный счет времени (I час = = 60 мин и 1 мин = 60 сек). Высшим достижением египетской геометрии было вычисление отношения длины окружности к диаметру (число "пи"). Была найдена точная формула, по которой вычислялся объем усеченной пирамиды с квадратным основанием. А также - площадей треугольников, прямоугольников, трапеций, кругов. В египетских школах применялся для вычислений особый метод, который предполагал наличие определенных теоретических знаний.

Научные знания порождали определенный философский скептицизм сомнение в мифологическом миропонимании. В Древнем Египте и Вавилонии сохранился литературный памятник такого рода “Диалог господина и раба о смысле жизни”. В нем подвергаются сомнению религиозные мифы и высказывается мысль о нелепых обрядах, предписывающих приносить жертвы богам и надеяться на награду в загробной жизни.

В Древнем Египте во II тыс. до н.э. под сомнение ставилась истинность религиозных верований в “вечную жизнь на том свете”. В классическом произведении древнеегипетской литературы “Песня арфиста” утверждалось, что из мертвых никто не возвратился и что о загробном царстве ни мертвые, ни наш разум или чувства ничего сказать не могут. Следовательно, вряд ли нужно верить рассказам о ином, кроме земного, мире. Вместо того, чтобы рассчитывать на загробную жизнь, надо устраивать свои дела на земле.

В древнеегипетском папирусе “Беседа разочарованного со| своим духом” говорится о тяготах земной жизни и ее несправедливостях, т. к. господствует “насилие”, всюду грабят, сердца людей жестоки, и каждый человек отнимает вещи брата своего..

Зарождение философской мысли Древнего Египта, как мы видим, протекало неоднородно, под воздействием двух мощных процессов: с одной стороны, космогонической мифологии; с другой — научных знаний. Это не могло не повлиять на ее характер.

Философская мысль Египта включала в себя представ­ления о материальной первооснове мира. В качестве таковой выступала вода — источник всех живых существ. Часто упо­минался в древнеегипетских памятниках и воздух, заполняющий пространство и “пребывающий во всех вещах”. Это одна сторона представлений. Вторая, более существенная и более развитая, это теогония и космогония Древнего Египта. Большая роль отводилась светилам, планетам, звездам. Они играли роль не только для исчисления времени и для пред­сказаний, но и как творящие мир и постоянно действующие на него силы. "Звездное" (астральное) мировоззрение вело к развитию астрологии — веры в способность светил влиять на судьбу людей и обществ.

Таковы две основные тенденции, характерные для фило­софской мысли Древнего Египта (и Вавилонии). Философская мысль здесь еще не достигла уровня, характерного для более развитых стран того времени. Тем не менее, воззрения египтян оказали существенное влияние на последующее раз­витие науки и философской мысли. По утверждению Плутар­ха, древнегреческий философ Фалес именно у египтян заим­ствовал мысль о воде как первопричине и начале всех вещей.

Итак, ранняя философская мысль Древнего Египта формировалась на основе древнейшей культуры и письменности, зародившейся в 1У-Ш тыс. до н.э. Философская мысль этого периода не оформилась еще в виде системы, в ней не было онтологического и гносеологического знания. Это знание возникло значительно позже, в античной философии.

5. Древнекитайская философия. Конфуцианство и даосизм. Теория познания Мо-Цзы.

Характерные особенности древнекитайской философии состоят в ее патриархальной направленности и практическом характере. Эти обе черты китайской философии отражают традиции древней китайской культуры.

В Древнем Китае в VIII—VI вв. до н.э. в период формирования и развития рабовладельческого общества выделялись две тенденции в идеологии: консервативная и прогрессивная, мистическая и материалистическая. В ходе борьбы этих двух тенденций все шире распространялись наивно материалистические идеи о пяти первоэлементах мира (металл, дерево, вода, огонь, земля), о противоположных началах бытия (инь и ян), о естественном законе (дао) и другие, возникшие еще на pyбеже II—I тыс. до н.э. как результат обобщения знаний того времени.

Формирование развитых философских течений Китая относится к VI-У вв. до н.э. Они отразили в себе специфику китайского национального характера и социальной практики. Философия Китая носит в себе черты патриархального склада нации и конкретно-деятельной ориентации практики. В китайской философии отсутствует та богатая мифологическая основа, которая свойственна Древней Индии и другим странам. Китайская философия, главным образом, праг­матична и обращена к практике сегодняшнего дня и земной, а не потусторонней жизни.

Истоки философии Древнего Китая следует искать в первых памятниках китайской письменности, особенно в знаме­нитой "Книге Перемен" (Ицзин), комментарии к которой и положили начало философии Китая. Эта книга (вместе с книгой Ши цзин — "Канон стихов") имела для Китая значение Упанишад в Индии.

Даосизм – это древнекитайское учение, основанное Лао Цзы, жившим в У1-У в.в. до н. э. Основные понятия этого учения: дао, дэ, увэй, ци, инь и ян.

Даосизм — учение Лао-цзы о дао - пути вещей, объективной реальности.

Главная идея философа состоит в том, что жизнь природы и людей не управляется “волей неба”, а протекает по определенному пути — дао. Дао — это естественный закон самих вещей, ко­торый вместе с субстанцией Ци (воздух, эфир) составляет основу мира. Согласно Лао-цзы (“старый учитель”), в мире все находится в движении и изменении, все постоянно меняет­ся. Как бы ни шло это развитие, справедливость восторжест­вует. Таков закон. Человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей.

Невмешательство, или “недеяние” (увэй — созерцательное отношение к действительности)—одно из главных требова­ний дао по отношению к человеку. Это и есть “следование естественности”. Это требование распространяется и на инди­видуальную и на социальную деятельность людей, а также на сферу их познавательной деятельности.

Идеи Лао-цзы изложены к книге “Дао дэ цзин”,. которая относится, по предположениям, к IV—III вв. до н. э. В книге употребляются следующие понятия: Дэ - опредмечениое, конкретное проявление дао в вещах и поведении человека. Ци — мельчайшая, телесная частица, появляющаяся в резуль­тате опредмечивания дао. Легкие, светлые частицы Ци образуют мужское начало Ян, а тяжелые, темные — женское начало Инь. Сочетание этих частиц порождает, согласно учению даосов, все сущее в мире. Пройдя цикл своего развития, каждая вещь “возвращается к своему корню”, т. е. снова распадается на первоначальные ча­стицы. Жэнь — человеколюбие. Ли — ритуал.

Эту связь вещей в природе от начала до "возвращения к корню" можно схематически представить так:

Дао - дэ - инь и ян – ци – все сущее в мире - всеобщая гармония – дао

Дао – буквально означающее "путь" имеет универсальный онтологический смысл. Это первопричина Вселенной, ее таинственная закономерность, целостность бытия. Дао присутствует во всем. Дао не познаваемо разумом и невыразимо словами.

Обратимся к тексту даосской книги "Дао дэ цзин"²⁹.

/О природе дао/

"Дао, могущее быть выражено словами, не есть постояннс дао. Имя, могущее быть названо, не есть постоянное имя Безымянное есть начало неба и земли. Обладающее именем есть мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао, а кто имеет страсти, видит только в конечной форме. Безымянное и обладающее именем — одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход с одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному" (Гл 1, с. 182).

"Небо и земля не обладают жэнь и относятся ко всему сущему, как к траве и животным". (Гл. 5).

"Превращения бестелесного, невидимого дао бесконечны и вечны. Дао — глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения — корень неба и земли. Оно и мельчайшее, и бесконечное, а его действие неисчерпаемо". (Гл. 6).

"Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности". (Гл. 25).

"Содержание великого дэ подчиняется только дао. Дао бестелесно. Оно столь туманно и неопределенно1 Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно столь туманно и неопределенно, однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно столь глубоко и темно, однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью" (с.183).

"Дао постоянно в недеянии, однако нет ничего такого, что бы оно ни сделало. Если знать и государи смогут сохранить его, то все существа будут изменяться сами собой". (Гл. 37).

"Дао рождает единое. Единое рождает два (начала): инь и ян. Два начала рождают третье. Третье порождает все сущее. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию". (Гл, 42).

"Дао рождает (вещи), дэ вскармливает их. Телесность придает вещам форму, благодаря силам (инь и ян) вещи достигают завершенности. Поэтому среди сущего нет ничего, что бы ни почитало дао и не ценило бы дэ. То, что дао почитается и дэ ценится, вытекает из естественности, а не из поведений дао и дэ". (Гл. 51, с. 184).

"Если управлять Поднебесной, следуя дао, то злые духи не будут вредить людям. И не потому, что злые духи перестанут творить зло, а потому, что содеянное ими не сможет принести людям вред". (Гл. 60).

Как видим, даосизм содержит в своей философии некоторые материалистические черты. Об этом свидетельствует, в частности, учение о материальной субстанции Ци. Это же относится и к идее вечного и естественного закона бытия - дао, согласно которой независимо от постороннего вмешательства происходит постоянное обновление. Даосская идея вечного обновления бытия остается справедливой, и по сей день. И она имеет, кстати говоря, важное экологическое значение. “Недеяние” (в смысле запрещения грубого вмешательства в про­цесс развития природы) — неплохой совет даосов. Слишком очевидны сегодня нарушения экологических циклов, равновесия природе и процессов саморазвития, которые мы наблюдаем во всем мире.

Даосизм отразил в своем представлении очевидную диалектику жизни, когда в прекрасном есть безобразное, в добре — зло, в бытии — небытие и т. п. Гармония для него и состояла в подобном сосуществовании противоположностей.

Приведем на этот счет некоторые положения из той же книги “Дао дэ цзин”

/Диалектические идеи/³⁰¹

"Несчастье — и в нем заключено счастье. Счастье — в нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства. Прямота превращается в хитрость, добро — в зло" (Гл. 58).

"Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое из малого. Совершенномудрый никогда не считает себя великим. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия..." (Гл. 63).

"Кто много сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи.. Кто знает предел, то не будет подвергаться опасности. Он может быть долговечным". (Гл. 44).

/О познании/³¹

"Нужно сделать свое сердце предельно беспристрастным, твердо сохранять покой. Поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню)… Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством. Знание постоянства называю достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядочности и бедам. Знающий постоянство становится совершенным. Тот, кто достиг совершенства, сам собой становится беспристрастным. Тот, кто становится беспристрастным, может следовать за всем сущим, возвращающимся к корню. Тот, кто следует за всем сущим, возвращающимся к корню, следует естественности и следует дао. Тот, кто следует дао вечен. Тот, кто следует дао, не будет подвергнут опасностям". (Гл. 16).

"Знающие, не говорят, говорящие не знают". (Гл. 56).

"Знающий не доказывает, доказывающий не знает". (Гл.81).

"В древности умевший служить дао не просвещал народ, делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний приносит стране несчастье, а без применения их приводит страну к счастью". (Гл. 65).

"Мудр тот, кто имеет знания и делает вид, что не знает. Глуп тот, кто, не имея знания, делает вид, что знает" (Гл. 71).

Даосы полагали, что лишь возврат людей к естественно единству с природой, отказ от орудий труда в ремесле и земледелии, отказ от сложной общественной организации — государства и сословного деления, отказ от мудрствований ученого сословия позволят людям снова зажить безмятежной, счастливой жизнью. Лао-цзы считал виновниками социальных потрясений честолюбивых мудрецов, алчущих власти, почтения к с сеющих раздоры среди людей, и потому отказ от почитания мудрецов он рассматривал как условие умиротворения рода ("“не будет ссор”").

/Этические и социально-политические воззрения/³²

"Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ccор. Если не ценить драгоценных предметов, то не будет во|ров среди народа. Если не показывать предметов, побуждающих желание иметь их, то сердца народа не будут волноваться... Следование недеянию всегда приносит спокойствие". (Гл. 3, .с. 187-188).

"Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и ничему не противоборствует". (Гл. 8, .с. 189).

"Когда отошли от великого дао, появились жэнь и справед­ливость. Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, появляет­ся сыновняя почтительность и родительская любовь Когда в государстве царит беспорядок, появляются верные слуги". (Гл. 18).

"Когда правительство спокойно, люди становятся просто­душными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными". (Гл. 58, с. 189).

. "Ли — это признак отсутствия доверия и преданности. В ли — начало смуты. (Гл. 38, с. 190).

Конфуцианство – другая философия Древнего Китая. Это ученик, основанное Конфуцием, жившим примерно в 551—479 гг. до н. э. Основные понятия этой философии: Тянь. жэнь, сяо, ли. Одно из учений Конфуция называется учением о середине

Конфуций — виднейший мыслитель и политический дея­тель, основатель школы конфуцианства. Конфуций занимался упорядочением древних книг и составлением комментариев к "Книге Перемен" (Ицзин). Он написал "Летопись" цар­ства Лу, при правительстве которого был советником. Воззрения Конфуция из­ложены главным образом к книге "Беседы и суждения" (Лунь-юй). Она составлена последователями Конфуция из записей высказываний и поучений его самого и ближайших его учеников.

В учении Конфуция мы видим совсем иную, нежели в даосизме, традицию. Здесь и почитание знати, и требование признания строгой субординации внутри общества, и целый свод этических пра­вил. "почтения". "Сяо"—"почтение к родителям", "ди"— "почтение к старшему брату", "чжун" — "верность правите­лю и своему господину". Следование этим правилам должно было обеспечить неизменность существовавших порядков.

Конфуций придавал большое значение учебе и воспита­нно. Но вместе с тем он считал, что лишь представители знати могут обладать мудростью, которая основывается у них на врожденном знании, составляющим высший вид знания.

Признавая существование “Владыки Неба” и духов, Конфуций верил в судьбу. Конфуций, таким образом, в отличие от даосов, придерживался более традиционных религиозных взглядов и народных верований.

Во II в. до н.э. при императоре У-ди принципы конфуцианства были канонизированы и объявлены официально китайской идеологией. Конфуций был обожествлен.

Основные категории конфуцианства приведены в книге Конфуция "Лунь-юй".

Это - жэнь (буквально “человеколюбие”) —категория конфуцианской этики. Принцип жэнь гласит: "Чего не желаешь себе, того не делай другим".

Другая важнейшая категория - ли (буквально “почтительность, “церемониал”, “церемонии”, “ритуал”). Это понятие конфуцианской этики объединяло широкий круг правил, имевших целью регулирование отношений между управителями и их подданными, между всеми общественными группами (сословиями, родами, семьями) и внутри их, а также отношений между отдельными людьми.

Принцип ли в конфуцианстве отождествлялся с принципом дао. Дао в понимании Конфуция – "путь человека", его нравственное поведение, а также – основанный на морали социальный порядок (а не путь вообще как в даосизме).

Для Китая конфуцианство имело то же значение, что для Индии ведизм. Оно было важнейшей ортодоксальной школой. Правда, в Индии было множество школ, ни одна из которых не являлась официально приоритетной. В Китае же конфуцианство добилось официального статуса государственной идеологии (во II в. до и. э.). Этот статус оно сохранило вплоть до Нового времени.

Каковы основные положения конфуцианства?

Во-первых, в основе взглядов Конфуция лежало традиционно религиозное представление о Небе (“Тянь”). Это великое нача­ло, верховное божество, которое диктует свою волю человеку Небо — Всеобщий прародитель и Великий управитель: рождает на свет человеческий род и дает ему жизненные пра­вила.

Во-вторых, культ Тянь связан с социальным учением Конфуция об "исправлении имен", смысл которого состоит в том, что каждый должен соответствовать своему назначению и быть послушным (в соответствии с субординацией).

Приведем положение об этом в книге "Лунь-юй".

/Об управлении страной на основе ритуала и "исправления имен"/³³

"Учитель сказал: "Правитель (всегда должен быть) правителем, слуга — слугой, отец — отцом, сын — сыном" (Гл "Янь Юань").

"Учитель сказал: "Простолюдинов можно заставлять сле­довать должным путем, но им не надо знать, почему это нужно делать" (Гл. "Тайбо").

"Конфуций сказал: "Если наставлять людей с помощью законоположений, если ограничивать и сдерживать их с по­мощью наказаний и казней, то хотя они не будут совершать преступления, но в сердцах своих не будут испытывать отвра­щения к дурным поступкам. Если же наставить людей с по­мощью нравственных требований и установить правило по­ведения, сообразно ли, то люди не только будут стыдиться плохих дел, но и искренне возвратятся на праведный путь” (Гл.."Вэйчжэн", с. 192).

В-третьих, в отличие от даосизма, в конфуцианстве большое зна­чение придается ритуалу, этикету, неписанным правилам. В соответствии с этим существовало учение о "благородном муже", который следует правилам Ли. "Благородный муж" думает, прежде всего, о том, как жить, не нарушая законы. Он обязан соответство­вать требованиям ритуала. Это включает в себя соблюдение многих нравственных правил.

Эти правила описаны в книге Конфуция.

/Этические положения/³⁴

(Ученик) Цзы-Гун спросил учителя: "Можно ли одним предложением выразить правило, которому необходимо следо­вать всю жизнь?" Учитель ответил: "Можно. Чего не жела­ешь себе, того не делай и другим" ( Гл. "Лин Вэй-гун").

"Конфуций сказал: "Благородный муж думает о долге, а мелкий человек — о выгоде" (Гл. “Ли-жэнь”).

"Учитель сказал: "Если верхи следуют в делах правилам ли, то простолюдины будут послушны" (Гл. “Сянь-вэнь”).

Принцип ли, таким образом, был тем фундаментом, на котором строилась социальная структура китайского общества. Бук­вально ли означало: норму, церемониал, порядок. Смыслом этой нормы было требование соблюдения навечно установ­ленных иерархических различий. Конфуций говорил, что без ли невозможен общественный порядок, а значит и благополу­чие, процветание в государстве: "Нет ли, — значит, нет раз­личий между государем и подданным, верхами и низами, старыми и молодыми... Ли — установленный порядок вещей".

В-четвертых, Конфуций стал также педагогом, важное место в его учении занимала педагогика, проблемы воспитания. Содержанием педагогики было, прежде всего, требование хорошее знания “старого”, китайской традиции, и почитание старых учителей. Послушание учителю призвано избавить от ошибок Большая роль отведена нравственному воспитанию.

/О предмете и способах достижения знания. Методы обучения/³⁵

"Учитель сказал: "По природе все люди сходны между собой, привычки и воспитание делают людей отличными друг от друга... Лишь высшая мудрость и крайняя глупость неизменны" ("Лунь-юй”. Гл. "Ян Хо").

"Учитель сказал: "Я подражаю старине, а не сочиняю, верю в старину и люблю ее" (Гл. “Шуэр”}.

"Конфуций сказал: "Я не тот, кто обладает знанием от рождения, а тот, кто любя древность, усердно ищет ее” (Гл. “Ян Хо”).

"Если.только учиться и не стремиться к размышлениям, то от этого мало будет проку. А если только размышлять и не учиться, то это приведет к возникновению сомнений и непостоянства (Тл. “Цзиши”),

"Конфуций сказал: "Человеку, наделенному способностям сверх обычного, можно сообщить глубокие и высокие принципы. Но человеку со слабым умом нельзя сообщать высоки и глубоких принципов” (Гл. “Юие”).

Конфуцианство широко известно своим “учением о середине”, которое после Конфуция было развито его последователями. В XII в. неоконфуцианцы так излагали смысл учения о середине: Цель жизни — постижение сути вещей; постижение сути вещей возможно с помощью знания знание поможет изменить природу сердца и совершенствовать тело. В основе знания — постижение "Небесного Разума—Закона". “Разум — Закон Поднебесной” учит, что есть только две вещи: истина и ложь. Тот, кто следует истине, творит добро. Тот, кто следует лжи, творит зло. Служение родителям—в почтении к ним. Служение господину — в преданности. Всякое служение предполагает различение истины и лжи, выбор истины и претворение этой истины в поступки.

Итак, мы рассмотрели две концепции китайской философии: даосизм и конфуцианство. Концепция конфуцианства ос­новывалась на этике гармонии человека с социумом, благодаря соблюдению определенных правил ли. Концепция даосизма — на идее гармонизации человека и космоса. В древнем трактате “Чжуан-цзы” говорится: "Конфуций ут­верждал, что он "странствует в человеческом", а даосы "странствуют за пределами человеческого".

Можно заключить, что конфуцианство принадлежит к истинно ки­тайской традиции, тогда как даосизм — к мировой филосо­фии вообще. Даосское стремление выйти за пределы социума в кос­мос отражало общечеловеческое стремление личности вырваться из замкнутости "земного" круга и государственности. Человек во все времена обладал общечеловеческим порывом ощутить себя микрокосмосом, естественным элементом кос­моса, совпадающим с последним по своей структуре и по сути.

Следующее философское учение Древнего Китая – философия Мо-Цзы. Главным аспектом философии Мо-Цзы была гносеология.

Теория познания Мо-Цзы (479—400 г.г. до н.э.) - одна из соперничающих "ста школ" в Китае. Школа философа Мо-цзы имела важное значение в исследова­нии теоретико-познавательных проблем. Основные категории, изучаемые школой, следующие: бытие, пространство, время, качество, причинность и др.

Прежде всего, моисты считали, что к процессу познания следует под­водить как к процессу причинности, необходимо выявлять сходство и различие вещей, их разделение по родам. Они предложили три правила проверки истинности знаний. Первое правило — "основание", т. е. опыт и суждения древних мудре­цов. Второе — “источник”, т. е. факты. Третье — “примени­мость”, т. с. практическая польза.

Мо-цзы был видным политическим мыслителем Древ­него Китая. Он высказал ряд глубоких догадок о происхож­дении государства и роли труда в жизни общества. 0н вы­ступил против конфуцианства и его веры в незыблемость и вечность привилегий господствующей знати.

Этико-политические идеи Мо-цзы получили отражение в десяти принципах: "почитание мудрости", "почитание един­ства", "всеобщая любовь и взаимная выгода", "воля неба", "духовидение" и т. д. Основное значение Мо-цзы придавал принципу "всеобщей любви и взаимной выгоды", что сочеталось у него с отрицанием фатализма. Можно предположит что именно здесь (в этом тезисе) лежат истоки китайского практицизма (в веберовском смысле слова, т.е. в единстве этоса, характера народа, и "духа капитализма").

Кроме того, Мо-цзы не порывал и с традиционным культом неба и духов, именно поэтому в числе десяти принципов, лежащих в основе жизни, мы находим у него и "небесную волю", и "духовидение". В них, считал философ, содержится духовная сила, заставляющая людей следовать принципам "всеобщей любви и взаимной выгоды".

Основным источником изучения взглядов Мо-цзы и е последователей служит книга "Мо-цзы", отрывки из которой мы приведем.

/Критика родовой знати и конфуцианства/³⁶

^"В Поднебесной³⁷много правителей, но человеколюбивых среди них мало. Поэтому считать всех правителей образцом для подражания — значит считать образцом отсутствие человеколюбия, но это нельзя считать образцом (Гл. "Подражание образцу").

"У конфуцианцев внушительная внешность и богатые украшения, дабы совращать нынешних людей; они использую пение, сопровождаемое игрой на музыкальных инструментах и танцы под барабан, дабы привлекать учеников; усложняют церемонии, дабы оттенить обрядовую сторону; стараются нагромоздить правила, дабы привлечь внимание простаков. При всей своей учености они не могут помочь кому-либо"

"Так называемые древние принципы, которым нужно следовать, были ведь новыми для своего времени, а те древние люди, которые следовали этим принципам, не были совершенно мудрыми. Конфуцианцы призывают следовать тому, чему в нынешнее время люди не должны следовать, говорить слова не совершенно мудрого, и после этого называют их человеколюбивыми".

Мо-цзы выделял три исторические фазы развития общества и государства.:

Первую фазу он называл "почитанием мудрости”.

"Учитель Мо-цзы говорил: "Древние..., осуществляя управление, устанавливали степени добродетели и почитал и мудрость, и хотя бы человек был из землепашцев, или куста­рей, или торговцев, но если он обладал способностями, то его возвышали.. Возвышали согласно общей справедливости, избегая корысти и предвзятости"

Вторую фазу он называл "почитанием единства”.

"Ныне в Поднебесной служилые и благородные большие люди..., если только они хотят сделать богатой свою страну, умножить население своих стран, упорядочить управление и наказание в стране, укрепить свой престол, должны почитать единство (знатных и простолюдинов)".

"Беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди диких зверей. Поняв, что причина хаоса — в отсутствии уп­равления и старшинства, люди выбрали самого добропоря­дочного и мудрого человека Поднебесной и сделали его Сы­ном Неба... Только Сын Неба мог создать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воца­рился порядок".

Третью фазу он называл "всеобщей любовью и взаимной выгодой".

"Учитель. Мо-цзы говорит: "Если рассмотреть, отчего на­чинаются беспорядки, то окажется, что беспорядки возника­ют оттого, что люди не любят друг друга. Слуга и сын непочтительны к государю и отцу. Что называем беспорядком? Это - когда сын любит себя, но не любит отца, поэтому ради свой корысти он наносит ущерб отцу"..

"Человеколюбие непременно состоит в том, чтобы при­носить пользу людям Поднебесной и уничтожать в Поднебес­ной зло. Если мы будем следовать всеобщей любви, то это принесет Поднебесной великую пользу. Если же мы будем следовать ограниченной любви, то это приведет к великим бедствиям в Поднебесной. Поэтому учитель Мо-цзы говорит: "Ограниченная любовь ложна, всеобщая любовь истинна".

Таким образом, у Мо-цзы (как и во всей китайской философии) были тесно связаны принципы личной и государственной этики. Выше личной привязанности ставилась общественная или "всеобщая любовь". Выше лич­ной выгоды — "всеобщая выгода". То есть, в принципе китайская традиция (состоявшая в предпочтении социума индиви­ду) соблюдалась т здесь, хотя и на фоне критики конфуцианства.

При этом сохранялось отношение к Небу как к нравственному образцу.

"Учитель Мо-цзы сказал: “Все слова и все действия, ко­торые полезны небу, духам и простолюдинам,— все это нуж­но говорить или делать. Все слова н все действия, противные воле неба и несообразующиеся с (желаниями) духов и простолюдинов, нужно отбросить". (Гл. "Ценить справедливость").

Культ Неба и родовых духов, таким образом, по Мо-цзы, способствовал установлению социальной справедливости.

Таковы основные философские концепции китайской мысли (из так называемых "ста школ"): даосизм, конфуцианство и теоретико-познавательная концепция Мо-цзы.

Каковы особенности китайской философии?

Во-первых, гносеологические и логические проблемы в китайской философии рассматривались главным образом с позиций наивного натурализма. Представления об идеальном и трансценденталыюм были слабо развиты. Это в свою очередь пpепятствовало развитию формальной логики, диалектики как самостоятельных наук. Китайские философы практически не оперировали понятием "противоречие" (а без этого не возможна диалектика). Хотя они и использовали понятие противоположности. Так, у Конфуция в "учении о середине" говорится о необходимости различения добра и зла: Цель жизни — исправление сердца; цель исправления сердца достигается с помощью знаний; цель достижения знаний постигается с помощью главного знания: различения добра и зла.

Во-вторых, философские термины китайских философов чаще всего использовались для установления иерархического порядка вещей. Отсутствие логической методологии заменялось нумерологической методологией, состоящей из числовых комплексов и пространственных структур, связанных между собой символически или ассоциативно. В основу нумерологии положено три числа: 2, 3 и их сумма 5. От рождения вещам присуща двоичность и пятиричность. Это своеобразгая онтология лвоицы (силы инь и ян); троицы (небо, земля и человек), пятирнцы: (пять элементов бытия). Согласно гносеологии древних китайцев, из бесформенного мрака родились два духа: мужской дух ян стал управлять небом, а женский инь — землей.

Вместе с завершением рассмотрения древнекитайской философии мы завершаем анализ огромной н весьма значительной для мировой философии эпохи философии Древнего Востока. Как мы видели, она характеризуется рядом особенностей, отражавших особенности развития народов, их социально-хозяйственных и государственных традиций.

Многие тезисы философии Древнего Востока вошли в последующие философские системы. Прежде всего, это тезис индийской философской мысли "Тат твам аси", "ты есть То", или "все есть одно". Это было первое слово философии о всеобщем единстве бытия.

Во вторых, это суждение древних египтян о материальной первооснове природных явлений. Такой основой названа вода, воздух. Впоследствии эта мысль была развита в натурфилософских школах античной философии.

В-третьих, философская мысль даосов о дао – естественном нравственном пути и законе всех вещей. Возможно, впоследствии именно она воплотилась в идею нравственного категорического императива Канта и концепцию Гегеля о диалектическом духе бытия.

Наконец, конфуцианская школа стала первой догматической системой, которая научно обосновывала авторитет власти. В последующем догматизм мысли всегда служил идеологическим основанием для устойчивости власти и ее оправдания.

Многие исследователи философии Древнего Востока отмечали некоторые особенности этой культуры. В изучаемых регионах не были развиты такие культурные эпохи как Возрождение, Просвещение, Реформация. Почему? Рационалистические тенденции не получили здесь реализации. Поэтому остались, по существу, незатронутыми научно-техническим прогрессом целые очаги высочайшей древней цивилизации Индии, Египта, Китая.

Видимо, это было связано с особой восточной традицией, традицией духовности, особым менталитетом (как мы сказали бы сейчас). Особенность же в том, что богатство духовной жизни с самого начала была предпочтительней рациональной жизни. Думается, что именно поэтому цивилизация в восточных странах (особенно в Индии), научно-технический прогресс, до сих пор не вполне развита. Научно-технический прогресс мог бы, конечно, состояться, однако - в ущерб развитию духовному. А это было бы губительно. Губительность для культуры рационализма н технического прогресса хорошо сознавалась , сознается и теперь. Именно поэтому народы Индии, например, нисколько не "комплексуют" относительно неразвитости своей цивилизации, прекрасно осознавая свою духовную развитость, превосходящую во много раз западноевропейскую.

Кроме этих общих выводов следует также отметить одну важную деталь относительно значения философской мысли Древнего Востока.

В первых философских учениях формировалось представление о философских универсалиях культуры. Они становились предельно общими категориальными формами.

Универсалии (лат. универсалис – общий) – общие понятия. Среди них: единичное – общее, абстрактное – конкретное, онтологическое – конвенциональное, бытие – мышление.

Универсалии играют важную роль в когнитивных (познавательных) процессах. По словам Б.Рассела, универсалии отражают "полный комплекс ощущений" реальности индивидуальным сознанием.

Набор культурных универсалий общеизвестен: мир, изменение, причина, целое. Это универсалии так называемого объектного ряда. Познание, истина, деятельность – это универсалии субъектно-объектного ряда. Человек, счастье, государство, честь, справедливость – это универсалии субъектного ряда.

Первичными формами бытия выступают не столько понятия, сколько смыслообразы, метафоры, аналогии. Формируется символическое и метафорическое отражение мира. В древневосточной философии образ выступает как главный способ постижения истины бытия. Понятие получает образную форму. Возникают первые "философемы", т.е. формы рационального осмысления оснований культуры.

Примеры универсалий культуры мы видели уже в древнеиндийской философии. Это "тат твам аси", "все одно" – принцип, отражающий картину Вселенной. Это "я есть Брахма", принцип, отражающий идею тождества человека и Вселенной.

В древнекитайской философии мы также видим универсалии культуры и мира (дао, сяо, жэнь). Эти универсалии отражают идеи мирового порядка во Вселенной, патриархальной нравственности, справедливости и всеобщей нравственной связи людей, нравственности как основы бытия.

Универсалии культуры в рамках философского анализа становятся философскими категориями. При этом появляется возможность для глубокого философского размышления на темы: часть – целое, человек – общность, стабильность – изменение.

В таком анализе еще сохраняется связь с мифологическим сознанием, из которого вырастает философское сознание. Для философских школ Востока характерны традиционализм и патриархальность, ориентация на обоснование сложившихся социальных ценностей. Пока оставалась слабой связь философии и науки. Однако детально разрабатывались и обосновывались идеи космологической природы сознания, принципы житейского опыта, нравственного воспитания и духовного самоконтроля.

. Все эти философские системы предшествовали и питали логико-философские построения античной и западноевропейской мысли.

Основные термины.

Генезис философии, генетический метод в философии, ведические школы Древней Индии, Упанишады-веды, пантеизм, Бхагавадгита, Дхаммапада, философские школы Древнего Китая, дао, увэй, инь и ян, жэнь, философские универсалии.

Контрольные вопросы и задания к теме

1. "Генезис философии" – как вы понимаете это словосочетание?

- происхождение философии

- географическое распространение философских знаний

- эволюция философии

- философские вопросы естествознания

Объясните термин "генезис".

2. Генетический метод в философии – это:

- один из элементов диалектического метода познания

- метод, противоположный диалектическому методу

- основной метод изучения всех явлений объективной реальности

- метод, противоположный экспериментальному методу

Объясните суть генетического метода в философии и его соотношение с диалектическим, экспериментальным и иными методами познания.

3. "Упанишады", "Бхагавадгита", "Дхаммапада" так называются:

- древнеиндийские философские и религиозные тексты

- древнекитайские книги

- египетские иероглифические письмена

- современные книги индуизма

Расскажите, что вы знаете об этих книгах. Чем они отличаются друг от друга? Ставятся ли в них философские проблемы? Какие?

4. Философская школа йога более всего опирается на тексты:

- Бхагавадгиты

- Дхаммапады

- Ригведы

- Лунь-Юй

Объясните свой ответ. Расскажите о теории и практике философии йоги, ее функции.

5. Конфуцианство и даосизм – это:

- философские и религиозные школы Древнего Китая

- философские течения Древнего Египта

- разные названия одной философской школы Древнего Востока

- две противоположные и враждующие между собой философские школы

Объясните эти термины и расскажите, что знаете о них.

6. "Философская мысль Древнего Египта" – правомерно ли такое словосочетание?

- Нет, так как в Древнем Египте не сформировалась еще философская мысль.

- Да, так как в Египте рано появилась наука, которая породила философские размышления, скептицизм.

- Нет, так как в Египте не было философии, а – только мифология.

- Да, так как мифология и наука в Древнем Египте имели эзотерический смысл.

Выберите правильный ответ и объясните его.

7. Чем отличается философия Древнего Востока от последующей философии?

- теоретичностью

- логикой и научной обоснованностью

- постановкой онтологической и гносеологической проблематики

- мифологизмом и отсутствием строгой теории

Расскажите об основных чертах философии Древнего Востока на примере одной из философских школ или течений.

8. Как вы понимаете термин "универсалии культуры"?

- это предельно общие понятия

- это термин, относящийся ко всем явлениям мира вообще

- это то, что необходимо любому человеку

- это то, что свойственно всем культурам

Назовите известные вам универсалии и объясните их. В какой из ранних философских школ они стали складываться и почему?

_