III. Философия духа

Философия духа или учение об обществе – за­вершающая часть гегелевской философской системы. Начав ее конструирование с существования идеи в виде чистых логических форм, Гегель пришел к от­чуждению идеи в природе. Но поскольку природа является чуждой для духа сферой, то дух стремится найти себе более адекватное и полное воплощение. «Философию духа» Гегель расчленил на три раздела: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух.

Учение о субъективном духе состоит из антропологии, фено­менологии и психологии и посвящено в основном характеристике индивидуального сознания.

В антропологии Гегеля дух взят в его телеснос­ти. А телесностью духа, по Гегелю, является душа. Она связана с естественными свойствами человека, но не является «результатом материального». В феноменологии духа предметом гегелевского рассмотрения является сознание, самосознание и разум. Первое есть непосредственное знание, что не зависит от субъекта, второе – знание, предме­том которого является «Я», третье – единство со­знания и самосознания. В антропологии дух в форме души был связан с телом. В феноменологии сознание противопостав­лено предмету. В психологии духа противополож­ность идеального и материального снимается. Гегель рассматривает здесь взаимопереходы «практического духа», «теоретического духа» и, наконец, «свобод­ного духа».

В своем учении об объективном духе Гегель рас­сматривает реализацию духа в обществе, формах общественного сознания. Объективный дух в своем движении проходит три ступени: абстрактное пра­во, мораль и нравственность. В свою очередь нрав­ственность охватывает три этапа: семья, граждан­ское общество и государство.

Пройдя ступени внутреннего и внешнего госу­дарственного права, объективный дух поднимается на уровень всемирной истории. В «Философии права» Гегель излагает свою эти­ку. Мораль, по его мнению, это глубокое внутрен­нее убеждение человека. Насилие в области морали недопустимо. От морали он переходит к нравствен­ности. Смысл этого перехода заключается в том, что он пытался раскрыть мораль не только как форму сознания, но и как определенные отношения между людьми. Нравственность же, по Гегелю, это выс­шая ступень развития объективного духа. Непосред­ственно нравственность появляется в семье как при­родном единстве индивидов. Дифференциация се­мей, образование множества семей ведет к граж­данскому обществу. Их высшее единство – это го­сударство.

Здесь же Гегель рассматривает философию исто­рии. В этом разделе дух в форме конкретных народ­ных духов воплощается в исторические способы бы­тия. Мировая история оказывается воплощением разума в формы исторического самопознания духа. Исторический прогресс – это и есть саморазвитие духа в этой своей ипостаси. Движение мировой человеческой истории трактуется Гегелем как процесс увеличения свободы и рост разумности. История проходит три стадии развития: 1) восточное общество (в нем все являются рабами); 2) греко-римский мир (в нем отдельные индивиды обретают свободу); 3) германо-христианский мир (все свободны).

Воплощение духа на этом не закан­чивается. Он познает себя, превращаясь в формы об­щественного сознания: искусство, религию и фило­софию. Последний этап – высший этап развития аб­солютного духа. Он тогда становится действительно абсолютным, так как не связан с какими-то конеч­ными определениями и ограниченными формами воплощения. Он абсолютно свободен. Развивается он на этом уровне от чувственного созерцания (ис­кусство) к представлениям (религия) и от представ­лений к мышлению в понятиях (философия). Соот­ветственно учение об абсолютном духе состоит из философии искусства (эстетика), философии рели­гии и философии истории.

На уровне искусства дух реализует себя как чув­ственный образ. Здесь Гегель дает характеристики конкретных видов искусства: архитектуры, скульп­туры, живописи, музыки и поэзии.

Религия – вторая ступень воплощения абсолют­ного духа, в которой он реализуется через представления веры и культовую систему.

Перейдя к философии, Гегель изображает ее как особую ступень в развитии самопознания абсолют­ного духа. Здесь дух постигает себя в «чистом», незамутненном ничем материальном виде – т.е. в системе понятий. И на этой стадии Абсолют полностью постигает свою собственную сущность – круг развития замыкается (от логики (чисто понятийной сферы) – через философию природы – к философии духа, высшее проявление которой – оформленная, рационализированная понятийная система) Важно отметить, что финальной формой самопознания духа, как считает Гегель, является его собственная система; она – абсолютная истина.

При всем своем схематизме и искусственности гегелевская классификация наук выразила идею развития действительности как органического целого от низших ее ступеней до высших, вплоть до порождения мыслящего духа.

IV

Свою классификацию наук предложил основоположник по­зитивизма О. Конт. Отвергая бэконовский принцип деления наук по различным способностям человеческого ума, он считал, что этот принцип должен вытекать из изучения самих классифициру­емых предметов и определяться действительными, естественны­ми связями, которые между ними существуют.

Заключая свои размышления об иерархии наук, философ под­черкивает, что мы, в конце концов, «постепенно приходим к от­крытию неизменной иерархии... — одинаково научной и логичес­кой — шести основных наук — математики, астрономии, физики, химии, биологии и социологии». Каждая из перечисленных наук представляет собой своего рода ступень по отношению к последующей. Каждая из них заимствует у предыдущей ее методы и добавляет к ним еще свои собственный, обусловленный спе­цификой изучаемого объекта.Математика, с его точки зрения, меньше всего зависит от других наук, является наиболее абстрактной, простой и отдаленной от практики и поэтому возникла раньше всех других форм научного познания.Социо­логия, напротив - непосредственно связана с практикой, сложна, конкрет­на, возникла позже других, так как опирается на их достижения.

V

Свои классификации наук предлагали В. Дильтей и основа­тели Баденской школы неокантианства В. Винделъбанд и Г. Риккерт. Уже с первой половины XIX в. начинается активный процесс формирования социально-гуманитарных наук. Однако давление на гуманитарные науки давало сильно о себе знать — прежде всего со стороны математического естествозна­ния, особенно механики. Но нарастало — и чем дальше, тем боль­ше—и сопротивление этому давлению внутри самих этих наук.

Краткий ретроспективный взгляд на зарождение и формиро­вание гуманитарных наук показывает следующие особенности это­го процесса. В XVI—начале XVII в. для данных наук познаватель­ный идеал научности выступал как дедуктивно построенная мате­матическая система, а реальным эталоном, образцом теории яв­лялась геометрия Евклида. Этому образцу пытались подчинить и гуманитарное познание. Позднее, вплоть до конца XIX в., эталоном научности стала классическая механика с присущим ей четким разделением всех знаний на два уровня: теоретический и эмпирический. Система объектов науки выступает как механическая модель определен­ным образом взаимодействующих частиц. Этот познавательный идеал и «метод принципов» Ньютона нередко распространялись и на общественные дисциплины.

Поскольку механика (и тесно связанная с ней математика) были в XVI—XVII вв. наиболее зрелыми и успешно развивающимися отраслями знания, то возникло стремление на основе законов ме­ханики познать все явления и процессы действительности, в том числе социальные, и даже построить философию (этика Спинозы, «доказанная в геометрическом порядке»). Выйдя за пределы есте­ствознания, математические и механико-атомистические идеалы и методы познания постепенно проникали в социальные науки.

Функционирование механической картины мира в качестве об­щенаучной исследовательской программы проявилось не только при изучении различных процессов природы, но и по отношению к знаниям о человеке и обществе, которые пыталась сформиро­вать наука XVII—XVIII вв. Конечно, рассмотрение социальных объектов в качестве простых механических систем — это сильное упрощение. Эти объекты — сложные развивающиеся системы (с включением в них человека и его сознания), которые требуют осо­бых методов исследования.

Однако чтобы выработать такие методы, наука должна была пройти длительный путь развития. В XVIII в. для этого не было необходимых предпосылок. Научный подход в эту эпоху отожде­ствлялся с теми его образцами, которые реализовались в механи­ке, а потому естественным казалось построение науки о человеке и обществе в качестве своего рода социальной механики на основе применения принципов механической картины мира.

Вплоть до конца XIX в. господствующей тенденцией в мето­дологии гуманитарных наук был натурализм — универсализация принципов и методов естественных наук при решении проблем социального познания. «Со времени Просвещения и, в частности, со времени Канта физические науки рассматривались в качестве парадигмы познания, на которую должна равняться вся осталь­ная культура». Ничего за пределами естественных наук не может считаться «объективным». Это вело:

во-первых, к абсолютизации естественнонаучного знания (особенно механической картины мира) в объяснении человека и общества;

во-вторых, к игнори­рованию специфики последних.

Развитие общества объяснялось либо механическими, либо различными природными факторами (климат, географическая среда), биологическими и расовыми осо­бенностями людей и т. д. Однако стремление развитие общества объяснить законами природы, игнорируя собственно социальные закономерности, все более выявляло свою односторонность и ог­раниченность.

Как отмечает В. Г. Федотова, «натурализм в методологии обществознания являлся продуктом исторически обусловленной апелляции к природе. Исторически первым таким образцом была механика... Натурализм в методологии социальных наук XX в. связан с развитием всех разновидностей позитивизма, а также со структурно-функциональным подходом... Кризис натуралистичес­кого подхода в конце XIX — начале XX в. был связан с осознани­ем различий природы и культуры». Это осознание пошло доста­точно быстрыми темпами, и стала формироваться — в противо­вес натуралистической — культурцентристская парадигма, осно­вой которой стало признание особого статуса социально-гумани­тарных наук.

Итак, к концу XIX—началу XX в. стало уже очевидным, что науки о культуре должны иметь свой собственный концептуаль­но-методологический фундамент, отличный от фундамента есте­ствознания. Этот тезис особенно активно отстаивали два фило­софских направления — баденская школа неокантианства и фило­софия жизни.

А

«Философия жизни» — направление, сложившееся в после­дней трети XIX вв., ее представителями были — Дильтей, Ниц­ше, Зиммель, Бергсон, Шпенглер и др. Возникла как оппозиция классическому рационализму и как реакция на кризис механисти­ческого естествознания. Обратилась к жизни, как первичной ре­альности, целостному органическому процессу. Само понятие жизни многозначно и неопределенно, дает простор для различ­ных трактовок. Однако во всех трактовках жизнь представляет собой целостный процесс непрерывного творческого становления, развития, противостоящий механическим неорганическим обра­зованиям, всему определенному, застывшему и «ставшему». Научному познанию и его приемам противопоставляются вне-интеллектуальные, интуитивные, образно-символические спосо­бы постижения (иррациональные в своей основе) жизненной ре­альности — интуиция, понимание и др. Наиболее адекватным способом выражения жизни считаются произведения искусства, поэзия, музыка, вчувствование, вживание и другие внерациональные способы освоения мира.

Немецкий философ и историк культуры Вильгельм Дильтей (1833—1911) — представитель «философии жизни», основополож­ник понимающей психологии и школы «истории духа».

Мыслитель выделял два аспекта понятия «жизнь».

1. Взаимо­действие живых существ — это применительно к природе;

2. Взаи­модействие, существующее между личностями в определенных внешних условиях, постигаемое независимо от изменений места и времени, — это применительно к человеческому миру.

Понима­ние жизни (в единстве двух указанных аспектов) лежит в основе деления наук на два основных класса. Одни из них изучают жизнь природы, другие («науки о духе») — жизнь людей. Дильтей дока­зывал самостоятельность предмета и метода гуманитарных наук по отношению к естественным.

Постижение жизни, исходя из нее самой, считал он, — основ­ная цель философии и других «наук о духе», предметом исследо­вания которых является социальная действительность во всей полноте своих форм и проявлений. Поэтому главная задача гума­нитарного познания — постижение целостности и развития инди­видуальных проявлений жизни, их ценностной обусловленности. При этом Дильтей подчеркивает: невозможно абстрагироваться от того, что человек — сознательное существо, а это значит, что при анализе человеческой деятельности нельзя исходить из тех же методологических принципов, из которых исходит астроном, наблюдая звезды.

А из каких же принципов и методов должны исходить «науки о духе», чтобы постигнуть жизнь? Дильтей считает, что это преж­де всего метод понимания, т. е. непосредственное постижение не­которой духовной целостности. Это проникновение в духовный мир автора текста, неразрывно связанное с реконструкцией куль­турного контекста создания последнего. В науках о природе при­меняется метод объяснения — раскрытие сущности изучаемого объекта, его законов на пути восхождения от частного к общему.

По отношению к культуре прошлого понимание выступает как метод интерпретации, названный им герменевтикой — искус­ством понимания письменно фиксированных проявлений жизни. Герменевтику он рассматривает как методологическую основу всего гуманитарного знания. Дильтей выделяет два вида понимания:

1.Понимание собственного внутреннего мира, достигаемое с помо­щью интроспекции (самонаблюдения);

2.Понимание чужого мира — путем вживания, сопереживания, вчувствования (эмпатии). Фи­лософ рассматривал способность к эмпатии как условие возмож­ности понимания культурно-исторической реальности.

В обоих своих видах понимание — это «процесс, в котором на основе внешних, чувственных данных постигается внутреннее» — прежде всего внутренняя духовная жизнь человека, ее развитие, специфика и уникальность. Такое понимание — «это не концепту­ализация, а тотальное создание духовного состояния и его рекон­струкция на основе вчувствования». Здесь не нужны ни законы, ни теории, ни даже общие понятия. Наиболее «сильная форма» постижения жизни, по Дильтею, — это поэзия, ибо она «каким-то образом связана с переживаемым или понимаемым событием». Как бы вторя в этом вопросе Диль­тею, современный американский философ Р. Рорти пишет о «сек­ретах поэтического сердца, неизвестных тайной полиции», и о том, что «человеческая жизнь заключается в поэзии, а не просто в раз­мышлении». Один из способов постижения жизни — интуиция. Важными методами исторической науки он считает биографию и автобиографию. При этом отмечает, что научное мышление мо­жет проверить свои рассуждения, может точно формулировать и обосновывать свои положения. Другое дело — наше знание жизни: оно не может быть проверено, а точные формулы здесь невоз­можны.

Дильтей подчеркивает важную роль идеи (принципа) разви­тия для постижения жизни, ее проявлений и исторических форм. Философ отмечает, что учение о развитии по необходимости свя­зано с познанием относительности всякой исторической формы жизни. Перед взором, охватывающим весь земной шар и все про­шедшее, исчезает абсолютное значение какой бы то ни было от­дельной формы жизни.

Б

Если сторонники философии жизни исходили из того, что науки о культуре отличаются от естествознания по своему пред­мету, то неокантианцы полагали, что эти две группы наук отли­чаются прежде всего по применяемому ими методу.

Лидеры баденской школы неокантианства В. Виндельбанд (1848—1915) и Г. Риккерт (1863—1936) выдвинули тезис о нали­чии двух классов наук: исторических («наук о культуре») и есте­ственных. Первые являются идиографическими, т. е. описываю­щими индивидуальные, неповторимые события, ситуации и про­цессы. Вторые — номотетическими: они фиксируют общие, по­вторяющиеся, регулярные свойства изучаемых объектов, абстра­гируясь от несущественных индивидуальных свойств. Поэтому номотетические науки — физика, биология и др. — в состоянии формулировать законы и соответствующие им общие понятия. Как писал Виндельбанд, одни из них суть науки о законах, дру­гие — науки о событиях. Оба мыслителя предложили исходить в подразделении научного познания не из различий предметов наук, а из различий их основных методов.

Анализируя специфику социально-гуманитарного знания, Рик­керт указывал следующие его основные особенности:

1.Его пред­мет — культура (а не природа) — совокупность фактически обще­признанных ценностей в их содержании и систематической свя­зи;

2.Непосредственные объекты его исследования — индивидуали­зированные явления культуры с их отнесением к ценностям;

3.Его конечный результат — не открытие законов, а описание индиви­дуального события на основе письменных источников, текстов, материальных остатков прошлого;

4.Сложный, очень опосредован­ный способ взаимодействия с объектом знания через указанные источники;

5.Для наук о культуре характерен идиографический ме­тод, сущность которого состоит в описании особенностей существенных исторических фактов, а не их генерализация (построе­ние общих понятий), что присуще естествознанию — номотетический метод (это главное различие двух типов знания);

6.Объекты социального знания неповторимы, не поддаются воспроизведе­нию, нередко уникальны; социально-гуманитарное знание цели­ком зависит от ценностей, наукой о которых и является филосо­фия;

7.Абстракции и общие понятия в гуманитарном познании не отвергаются, но они здесь — вспомогательные средства при опи­сании индивидуальных явлений, а не самоцель, как в естествоз­нании; и гуманитарные, и естественные науки при­меняют абстракции и общие понятия, но для первых — это лишь вспомогательные средства, ибо их назначение — дать конкретное, максимально полное описание исторического неповторимого фе­номена. Для вторых общие понятия в известном смысле — само­цель, результат обобщения и условие формулирования законов.

8.В социальном познании должен быть постоянный учет всех субъективных моментов;

9.Если в естественных науках их единство обусловлено классической механикой, то в гуманитарном — по­нятием «культура».

Тем самым генерализирующий метод в науках о культуре не от­меняется, а имеет подчиненное значение: «И история, подобно естествознанию, подводит особое под «общее». Но тем не менее это, конечно, ничуть не затрагивает противоположности генера­лизирующего метода естествознания и индивидуализирующего метода истории».