Даосское духовенство

Теократическое государство даосских патриархов из рода Чжан, генезис структуры и идеологии которого протекал под влиянием различных факторов, в том числе буддизма и некоторых элементов индо-иранской мысли (маздакизма), стало той основой, на базе которой сложилась организационная структура всех даосских школ, сект и общин в Китае.

Постепенно от этого государства начали отпочковываться отдельные даосские секты, а также (под его же идейным влиянием) возникать новые школы. В зависимости от ряда причин социального, экономического и политического характера, их деятельность то усиливалась, то затихала.

Важнейшие даосские школы (всего их насчитывается 86), как и постоянно функционировавшее государство даосского патриарха, были залогом сохранения и постоянного воспроизводства религиозного даосизма в его наиболее «чистом», теоретическом плане, хотя и с неизбежными модификациями, связанными со своеобразием каждой из школ.

Именно в среде этих даосских общин и школ воспитывались наиболее ревностные последователи и проповедники даосизма, которые были главными хранителями догматов и традиций этого учения.

На верхних ступенях даосской иерархии находились патриархи из рода Чжан и «епископы» государства в Лунхушани, а также главы отдельных школ и монашеских общин. Все они пользовались огромным уважением и авторитетом среди рядовых последователей, а некоторым из них – прежде всего патриархам Лунхушани, которые продолжали носить наследственный титул «небесные наставники» (тянь-ши) – приписывалась чудодейственная сила и даже власть над демонами и духами.

Однако реальная власть даосских иерархов вне руководимых ими общин и школ была очень невелика. За многие века существования религиозного даосизма в нем так и не возникло единой стройной централизованной структуры, которая могла бы обеспечить эффективность верховного руководства.

Но наряду с этим, структурная рыхлость и организационная слабость даосизма вне его общин и школ сыграли и свою положительную роль в истории этого учения в Китае. В частности, они способствовали проникновению даосов и даосизма во все попры китайского общества и превращению этого учения в незаменимую интегральную часть идеологической структуры страны.

Кроме того, в даосизме также сложилась прослойка духовенства, которая стояла вне общин и сект. К первой из них, высшей, относились даосские монахи, составлявшие идейную и духовную элиту даосизма. Институт монашества не был изначально присущ даосизму. Процесс его формирования начался сравнительно поздно, в эпоху Тан (VII-X вв.), явно под влиянием буддизма, и завершился только в XII-XIII вв. Хотя многие исследователи отмечают, что уже в древнекитайском институте отшельников можно проследить некоторые черты, оказавшие влияние на позднейшее формирование монашества в даосизме. Но основную роль в его возникновении все же сыграл буддизм.

Монахи обычно жили при больших монастырях (иногда бывших духовными центрами той или иной даосской школы, но организационно считавшимися самостоятельными). Они получали хорошее образование, постоянно изучали и переписывали даосские трактаты и создавали при монастырях богатые библиотеки. В отличие от остальных даосов, они соблюдали строгое безбрачие и были вегетарианцами. От мирян монахи отличались своеобразной одеждой и прической (об этом мы поговорим подробнее несколько позже).

Монахи были самой квалифицированной и образованной частью даосского духовенства, ее теоретиками. Под их руководством при монастырях проходили курс обучения молодые проповедники, маги, врачеватели и гадатели, которые составляли вторую, низшую часть даосского духовенства и становились ее практиками. Пройдя в монастыре полный курс обучения, в который входило изучение основных даосских канонов и догматов, гадательных книг, обрядов магии и мантики и медицины, эти проповедники покидали монастырь и разъезжались по всей стране.

Характерно, что уже в позднесредневековом Китае все официальные бумаги на право заниматься той или иной деятельностью (в том числе гаданиями, предсказаниями, магией и врачеванием) выдавали специальные чиновники, назначавшиеся правительством и осуществлявшие государственный контроль над религиозными акциями монастырей.

Как правило, эти представители «белого духовенства», жили почти так, как окружавшие их миряне, от которых они не отличались ни одеждой, ни внешним видом, ни привычками. Они женились, обзаводились семьями, сохраняли все свои старые семейные связи и традиции и во всех обычаях и по образу жизни ничем не отличались от других китайцев.

Более того, впитывая в себя с детства все основные конфуцианские обычаи и нормы поведения, даосские священнослужители сами следовали традициям конфуцианства. И это вовсе не создавало никаких противоречий или трудностей в их жизни. Ведь отличие даосов от конфуцианцев заключалось совсем не в том, что они не принимали этого учения - в их задачу вообще не входило вести проповеди с целью отвратить людей от какого-либо «ложного» учения.

Сила и жизненность даосизма проявили себя не в процессе борьбы с другими идеологоями и религиями (хотя на определенном этапе эта борьба тоже имела место и сыграла свою роль), а прежде всего в том, что он сумел утвердить себя в своей, весьма специфической сфере.

Во-первых, даосские жрецы обладали определенным кругом знаний, в пределах которых они были фактически монополистами. Конфуцианские ученые не обладали знаниями в области магии, гадания и медицины. Но если на словах они с пренебрежением относились к мистике, но на деле не только не могли ничем ее заменить, но даже и обойтись без нее.

Во-вторых, даосские жрецы прочно взяли в свои руки отправление тех примитивных обрядов и культов, от которых высокомерные конфуцианцы в свое время отвернулись.

Если первый из этих факторов – сумма специфических знаний – в основном был связан с деятельностью гадателей, магов и врачевателей, то второй – примитивные культы, обряды и суеверия, - имел отношение к даосам-монахам, покидавшим монастыри и жившим среди мирян. Эти монахи, как правило, низшего ранга, были единственными, кто непосредственно обслуживал потребности населения, но по своему облику и образу жизни весьма значительно от него отличались.

При этом в отличие от монахов из монастырей, они не были монахами в полном смысле слова. Они часто имели семью и одновременно выступали в качестве гадателей, магов и врачеваталей. Однако их основные функции в средневековом, и особенно в позднесредневековом Китае заключались в ином.

Как известно, в Китае с начала II тысячелетия н.э. возникло огромное количество различных мелких местных храмов и кумирен, посвященных многочисленным божествам, духам, бессмертным и обожествленным героям. Подавляющее большинство этих персонажей принадлежало именно даосскому пантеону, поэтому эти храмы и кумирни, соответственно, обслуживались даосскими монахами. В их функции входила забота о процветании храма и совершение в строго определенные дни необходимых обрядов, молебнов и жертвоприношений в честь опекаемого храм божества, духа или героя. В свободное от храмовых обрядов время эти монахи обслуживали прочие религиозные потребности населения – т.е. выступали в качестве геомантов, гадателей и врачевателей. Такую функцию монахи этой категории выполняют и по сей день.

Их главное занятие по-прежнему заключается в совершении культовых обрядов в храмах и в домах по просьбе верующих. По традиции, перед совершением того или иного обряда даосский священнослужитель должен медитировать, соблюдать половое воздержание, а также не употреблять спиртных напитков и пряной пищи. После нескольких месяцев такой подготовки его тело «заряжается» силой звезд, которую он посредством обрядовых песнопений и телодвижений может передавать на землю. И только получив заряд такой энергии, священнослужитель может изгонять злых духов, лечить болезни и обновлять жизненные силы и плодородие земли в той общине, которая заказывает соответствующий обряд.

Самым общим названием представителей даосского духовенства является бином дао ши («наставники Пути»). Но в старом Китае было принято разделять даосских жрецов на два основных разряда: собственно дао ши – посвященных высоких уровней (в школе Совершенной истины это только монахи) и гун ши («светских наставников»), живущих в миру и надевающих облачения только для выполнения священнодействий, - это священники невысокого ранга. Даосских священнослужителей могут также именовать тай ши («великие наставники»), что подразумевает весьма высокий уровень посвящения.

Другое деление даосского священства на две категории предусматривает противопоставление дао ши как жрецов более высокого уровня низшим жрецам фа ши («наставникам Закона»). Дао ши, называемые по цвету головных уборов также «черноголовыми» (у тоу), совершают литургии-цзяо, служащие целям обновления жизни общины и самого космоса; при этом священнослужители обращаются к высшим космическим силам. Фа ши, или «красноголовые» (хун тоу), совершают обряды изгнания демонов, отправляют культы низших божеств (обычно тех, которые при жизни были людьми), проводят обрядовые представления в традиционном театре марионеток и т.д. При этом фа ши используют во время совершения обрядов современный разговорный язык, а дао ши служат на старом литературном языке (вэньянь), почти непонятном на слух. Дао ши в принципе могут выполнять и обряды, относящиеся к компетенции фа ши, но не наоборот.

Дао ши, получающие удостоверения с печатью «небесного наставника» (тянь ши), носят титулы гао гун («возвышенный достопочтенный» или цзи цзю («виночерпий»). Их роль при совершении священнодействий заключается в произнесении заклинаний и собственно медитации, тогда как сам обряд выполняют дао ши менее высоких рангов. Считается, что в общение с ипостасями дао – высшими божествами – возможно именно благодаря медитативному посредничеству «возвышенного достопочтенного».

Существует также деление духовенства на три основные категории. К первой относят монахов и монахинь (сю дао ши), проживающих в скитах и монастырях, название которых - гуань (観, «видение») обозначает также даосскую практику созерцания (легенда связывает это наименование с одним из учеников Лао-цзы, устроившим такой скит). Вторую составляют гун ши, которые живут обычно в сельских поселениях, реже – в городах и практически ведут жизнь обычных мирян, но исполняют для жителей своего поселения или городского квартала необходимые религиозные требы и занимаются врачеванием. Жрецы этого типа получают свою должность по наследству либо по договору с общиной местных жителей. Переизбытка таких священнослужителей в старом Китае не возникало хотя бы уже по той причине, что власти ограничивали приобщение подданных к профессиональным религиозным объединениям, которые полностью или частично устранялись от участия в общественно-полезном труде: разрешение на посвящение в даосские жрецы давалось только одному сыну из семьи. Наконец, третью категорию составляют профессиональные даосские проповедники, странствующие даосы.

Обет безбрачия принимается лишь некоторыми категориями священнослужителей, прежде всего монахами, и считается обязательным не во всех течениях даосизма; так, его нет в школе Чжэнъи-дао, более того, иерархи школы – «небесные наставники» (тянь ши) обязаны вступать в брак (при этом практикуется форма монашеского общежития для тех, кто решил вести уединенный образ жизни).

Иерерхия духовенства разных школ складывалась под влиянием буддийской сангхи. В даосской иерархии, как правило, три ступени (в школе Чжэнъи-дао – семь). Обычное одеяние даосских священнослужителей – длиннополый синий или серый халат с широкими белыми рукавами. Монахи носят длинные волосы, которые собирают пучком на макушке. Ритуальное облачение сшивается из 240 отдельных частей, имеющих особую символику. Она связана, в частности, с созвездием Большой Медведицы (Северного Ковша – Бэй-доу), которое играет важную роль в мистических ритуалах и медитативной практике даосов. Пояс одеяния украшен вышивкой, изображающей облака. Монахи школы Цюаньчжэнь-цзяо во время совершения обрядов надевают особую металлическую корону, именуемую «Пять горных пиков» (У юэ); она символизирует пять священных даосских гор (Тайшань в пров. Шаньдун; Хуашань – в Шэньси; Хэншань – в Хунани; другая Хэншань – в Шанси; и Суншань – в Хэнани), знаменующих связь земной и небесной сфер, тогда как головной убор гао гун символизирует огонь.

Помимо проведения ритуальных богослужений в храмах и выполнения частных треб, монахи и жрецы совершают обряды экзорцизма, которые могут быть сопряжены с увещеванием духа, принесением ему жертв и т.д., либо заключаться в борьбе с ним, вплоть до уничтожения. Они также занимаются гадательной практикой (астромантия, геомантия, хиромантия, физиогномика, гадание по «И цзину») и проводят медиумные сеансы (с ними связано также гадание на песке, когда медиум в состоянии транса быстро чертит иероглифы на поверхности насыпанного в ящик песка). Жрецам также надлежит владеть искусством врачевания.

Последнее включает и методы талисманной магии. Она представляет собой специфическую область даосской практики (за исключением изготовления талисманов для совершения ритуальных церемоний). Талисман обычно выглядит как полоска бумаги желтого цвета, на которой особым почерком (чаще всего красной тушью) написаны магические слова и символы. Даосы, практикующие талисманную магию, воздерживаются от употребления мяса и соблюдают целибат. При этом также необходимо соблюдение определенных правил, жесткое выполнение ритуалов и чтение заклинаний. Обычно талисманы сжигаются, а пепел растворяется в воде, которая считается обетшей магические свойства. К талисманной магии относится также «вычерчивание» магических письмен в воздухе.

Профессиональная подготовка духовенства предусматривает изучение определенных канонических текстов. Однако все исследователи, специально занимавшиеся проблемами даосской ритуальной практики, согласны в том, что подобные тексты представляют собой лишь некий конспект, который наполняется содержанием только при изустном обучении, передаче опыта непосредственно от наставника к ученику.

Помимо духовенства, в даосизме принято выделять в особую категорию высоконабожных мирян – цзюй ши, помогающих при совершении брядов.

В школе Совершенной истины получение священного сана осуществляется в ходе церемонии «принятия обета» (чуаньцзе), а в школе Истинного единства — церемонии «передачи реестра» (шоулу).

Традиция церемонии «принятия обета» насчитывает более 700 лет. Ее родоначальником считается Цю Чанчунь, основатель подшколы Лунмэнь. Согласно доктрине Цюаньчжэнь, получение священного сана отождествляется с лодкой, возносящей даоса к небесным чертогам, со своеобразной лестницей на пути восхождения к совершенству. Удостоившись священного сана, даосы становятся “истинными” и при условии строжайшего соблюдения всех принятых обетов могут обрести состояние «бессмертного». Достижение такого онтологического статуса является центром религиозной доктрины и практики монахов школы Совершенной истины. Церемония «принятия обета» обеспечивала непрерывность передачи традиций школы из века в век, поэтому она имеет первостепенное значение для последователей Цюаньчжэнь и в настоящее время.

Последняя церемония «принятия обета» до образования КНР состоялась в 1947 г. в монастыре Эрсяньань г. Чэнду, и после этого не проводилась свыше 40 лет. В результате к концу 80-х гг. XX в. во всем Китае осталось всего семь даосских монахов преклонного возраста, получивших священный сан и имеющих право на проведение этой церемонии. Из них лишь четверо были физически способны ее совершить. Поскольку возникла реальная угроза утраты линии преемственности поколений, возобновление проведения церемонии «принятия обета» стало неотложной задачей в деле возрождения религиозной деятельности даосов школы Совершенной истины.

В КНР церемония «принятия обета» впервые состоялась в 1989 г. Даосы, проходящие церемонию получения священного сана, именуются «учениками обета» (цзецзы). 6-я статья «Правил ВАПД о проведении церемонии «принятия обета» определяет их возраст «не моложе 18 лет», а срок предварительной подготовки в монастыре — «не менее трех лет». Современная система подготовки даосов претерпела изменения, связанные с появлением даосских учебных заведений и образовательных курсов. Так, церемонию 1989 г. прошли, «показав лучшие результаты», «ученики обета», подготовленные на специальных курсах ВАПД.

Местом церемонии «принятия обета» может быть любой открытый даосский монастырь, имеющий соответствующие условия. О ее проведении монастырь обязан известить Отдел по делам религии местного народного правительства и ВАПД. Продолжительность церемонии со временем сокращалась: вначале она составляла 3 года, в конце правления династии Цин — 100 дней, а в настоящее время — «не более 28 дней».

Возглавляют церемонию «великий наставник принятия обета и посвящения в закон» (люйши) и восемь «великих наставников» (даши).

Согласно традиции, люйши должен быть монахом, принявшим обет «небесного бессмертного» и являться настоятелем монастыря, где проводится церемония.

В число восьми «великих наставников» входят:

— чжэнмэнши — толкующий «ученикам обета» смысл канонов и дающий ответы на их вопросы;

— цзяньцзеши — контролирующий строгость совершения обрядов и пресекающий любые нарушения их «учениками обета»;

— баоцзюйши — ведающий охраной принятия обета; обычно это смотритель монастыря, где проводится церемония;

— яньлиши — ответственный за ознакомление «учеников обета» с правилами и этикетом церемонии;

— цзюиши — исправляющий ошибки «учеников обета» во время совершения обрядов;

— тикэши — ответственный за чтение канонов, исповедь и состояние «алтаря принятия обета»;

— дэнлуши — нарекающий каждого, принявшего обет, новым именем; он же заносит имена в «Реестр восходящих к истине» (Дэн чжэньлу);

— инцинши — исполняющий обязанности «высокого достопочтенного» на всех крупных службах.

Кроме того, для церемонии «принятия обета» определен целый ряд вспомогательных должностей, имеющих свои особенности. Например, должность наблюдающего за поведением «учеников обета» (цзючаши) определяется на все время прохождения церемонии, а должность следящих за поддержанием порядка в монастыре (даочжиши) предусматривает ежедневную смену занимающих ее монахов.

В первые дни церемонии проводятся обряды «встречи великих наставников» (инши) и «ознакомления с основами даосского вероучения» (яньли). Затем следуют обряды «поклонения бессмертным» (пубяо сешэнь) и «испытание текстами» (каоцзи). В ходе обряда «поклонения бессмертным» «ученики обета» поклоняются святым и бессмертным во всех залах монастыря. Перед изваянием Лингуаня сжигается ритуальная бумага с именами «учеников обета», что символизирует исключение их из списка «владыки ада» Яньвана и передачу трем «небесным чиновникам»: Неба (тяньгуаню), Земли (дигуаню) и Воды (шуйгуаню). Считается, что Лингуань постоянно следит за выполнением монахами принятых обетов.

В современном даосизме обряд «испытание текстами» проводят три наставника, каждый из которых предлагает «ученикам обета» одно из заданий: письменно, по памяти, воспроизвести предложенный ему отрывок из «Даоцзана», сочинить стихотворение и написать сочинение. Т. о., каждый испытуемый выполняет три задания, причем стихотворение и сочинение должны иметь религиозно-патриотическую тематику. Лучший по итогам испытания нарекается Небом, а следующий за ним — Землей. Обряд «испытания текстами» исторически связан с традицией проведения государственных экзаменов в императорском Китае.

Как мы уже говорили, важной составляющей духовного преображения в даосской традиции является осознание своих прегрешений и искреннее покаяние. Последователи школы Совершенной истины тоже считают, что спасение от зла возможно через покаяние и чтение «Канона Нефритового императора» («Хуанцзин»). В связи с этим главным, без чего невозможно получение священного сана, является подготовительный обряд (шэньцзе). Он совершается в следующем порядке. Утром даосы, проходящие церемонию, перечисляют все прегрешения, совершенные ими после ухода из мира, и, в зависимости от индивидуальных способностей и собственного желания, принимают личные обязательства. Покаянная исповедь и обязательства каждого тщательно записываются и вечером того же дня оглашаются «великим наставником» перед всеми коленопреклоненными «учениками обета», которые поочередно во всеуслышание подтверждают истинность сказанного о них. Затем один из «великих наставников» зачитывает несколько десятков правил, которые даосы обязаны соблюдать в дальнейшей жизни, и каждый «ученик обета» вслух подтверждает свою решимость следовать им. После этого один из восьми «великих наставников» обращается к Лингуаню с прошением об отпущении грехов будущим посвященным.

Как мы видим, обряд содержит элементы коллективной исповеди. Он известен в даосизме издавна, но развитие и распространение получил под влиянием буддийской идеи «воздаяния».

Кульминацией церемонии является принятие обета, состоящее из трех этапов: обет «истинного человека» (чучжэнь цзе); обет «высшего предела» (чжунцзи цзе) и обет «небесного бессмертного» (тяньсянь цзе).

Каждому этапу соответствуют установленные своды правил и предписаний. Первому этапу соответствуют Десять обетов «истинного человека» (чучжэнь ши цзе) и Девять обетов «истинной женщины» (нюйчжэнь цзю цзе).

Второму этапу соответствует «великий обет Высшего предела» (чжунцзи саньбай дацзе), включающий 300 пунктов. Большинство из них — запреты, регламентирующие жизнь монахов до мельчайших подробностей. Например, четвертая заповедь Десяти обетов «истинного человека» — «не прелюбодействуй» — дополняется и конкретизируется целым рядом правил, запрещающих: непристойные мысли при взгляде на женщину (п. 8), разговоры и прогулки наедине с женщиной (п. 80), совместное проживание мужчин и женщин (п. 81), совместные трапезы и обмен одеждой между мужчиной и женщиной (п. 82). Кроме того, монахам запрещено убивать все живое (п.1), есть мясное (п. 2), пить вино (п. 3), выбирать во время трапезы более вкусную еду (п. 70), выбрасывать пищу в воду или в огонь (п. 41), мочиться в сторону севера (п. 59), показывать язык другому человеку (п. 104), громко смеяться (п. 113) и др.

Строгое соблюдение каждого ограничения способствует постоянному самосовершенствованию даосов. Помимо запретов, «великий обет Высшего предела» содержит более 80 предписаний, направленных на развитие «внутреннего делания» монахов. Так, они должны достичь «опустошенности» сердца посредством освобождения его от чувств, желаний и мыслей, наполняя его «лишь пустотой, лишь тишиной» (п. 238). Достижение внутренней тишины, гармонии, цельности душевных и телесных состояний требует постоянного духовного труда. Это путь индивидуального общения с Небом в созерцательной жизни, когда, используя душевные глубины отдельной личности, внутреннее ставится над внешним, «безмолвие» над обрядом. К психотехнической практике относится и п. 258, согласно которому даосский монах должен сосредоточиться на созерцании «десяти сторон» (десять сторон - восемь главных румбов компаса, зенит и надир - применяются в даосских религиозных текстах для обозначения всеохватности какого-либо процесса); при этом виде медитации для монаха не остается ничего сокрытого во внешнем мире. Часть предписаний побуждает адепта к погружению в созерцание своих небесных странствий и бесед со святыми и бессмертными. Например, даос должен погрузиться в размышления о поклонении «трем изначальным Небесным достопочтенным» (саньюань тяньцзунь), пребывая во Дворце семи сокровищ нефритовой чистоты (Юйцин Цибаогун) (п. 283) или в беседы-рассуждения о Дао с «истинными людьми» во время пребывания в различных небесных дворцах (п. 289). Можно предположить, что это одна из разновидностей духовной практики, связанной с визуализацией, приемы которой получили широкое распространение в мистическом опыте даосов со времени школы Небесных наставников. Монахи, прошедшие второй этап принятия обета, нарекаются «наставниками сокровенного Дэ» (мяодэши). Монах, не нарушивший в последующей жизни принятых обетов, становится бессмертным и получает титул «истинного человека сокровенного Дэ» (мяодэ чжэньжэнь).

Третьему этапу принятия обета соответствует «Свод 27 способов» (фа), состоящих из «десяти неизмеримостей» (букэ чэнлян). К «неизмеримостям», применяемым в каждом способе, относятся: разум, доброта, терпение, добродетель и др. Принявший обет «небесного бессмертного» нарекается «наставником сокровенного Дао» (мяодаоши). Даос, никогда не нарушивший всех принятых им обетов, получает титул «истинного человека сокровенного Дао» (мяодао чжэньжэнь).

«Сердцем» церемонии «принятия обета» является таинство посвящения, которое совершается ночью и называется «тайна алтаря» (митань). Его содержание и регламентация держатся в тайне от непосвященных. Только после прохождения этого таинства «ученики обета» официально становятся даосскими монахами.

Завершают церемонию «принятия обета» обряды «передачи облачения и чаши обета» (чуаньшоу ибо), «благодарения бессмертных» (цзиньбяо сешэнь) и «вручения свидетельства обета» (фафан цзеде). Имена монахов, принявших обет, заносятся в «Реестр восходящих к истине» («Дэн чжэньлу»).

Первая церемония принятия священного сана школы Совершенной истины впервые состоялась 12 ноября — 2 декабря 1989 г. в столичном монастыре Байюньгуань при активном участии ВАПД. «Великим наставником принятия обета и посвящения в закон» был Ван Лисянь, вступивший в должность 22-го настоятеля Байюньгуаня 10 ноября 1989 г. Монашеский обет приняли 75 даосов из разных монастырей КНР в возрасте от 21 до 75 лет, среди них 60 % составили мужчины. Вторая церемония состоялась 1–21 ноября 1995 г. в монастыре Чандаогуань на горах Цинчэншань пров. Сычуань. «Великим наставником принятия обета и посвящения в закон» на этой церемонии был Фу Юаньтянь, председатель ВАПД и АПД пров. Сычуанъ. Там приняли посвящение уже более 400 даосов в возрасте от 21 до 120 лет.

Старейшим «учеником обета», допущенным к прохождению церемонии без соответствующих рекомендаций, был 120-летний Чжао Юнчуань. С четырехлетнего возраста, оставшись сиротой, он был отдан на воспитание в монастырь Лун-цуань-дао-гуань уезда Хэчуань пров. Сычуань. Под руководством наставника Ван Цзяочэня (17-е поколение ветви Лунмэнь) Чжао Юнчуань овладел методами внутренней алхимии, позволившей ему сохранить долголетие и удивительную физическую выносливость. Он взошел к месту проведения церемонии в горах Цинчэншань, преодолев без видимых усилий более 5 км. Важное место в его психофизических упражнениях уже более 100 лет занимает медитация, которой он уделяет 4 часа ежедневно. Сейчас он служит в наследственном монастыре Хошэньмяо пров. Сычуань, который до сих пор официально не зарегистрирован местными властями.

Согласно преданию школы «Истинного единства» (Чжэнъи-дао), церемония «передачи реестра», восходит к первому «небесному наставнику» Чжан Даолиню (III в. н.э.). Традиция ее ежегодного проведения в горах Лунхушань во время праздника «Трех начал» утвердилась во времена четвертого поколения «небесных наставников». Подготовительные занятия с послушником школы «Истинного единства» включают: ознакомление с даосской доктриной, ритмическое чтение канонов, практические навыки участия в службах, изучение и соблюдение обетов и заповедей, психофизические упражнения. После достижения учеником достаточного уровня духовного развития наставник рекомендует его к прохождению церемонии «передачи реестра». Считается, что в ходе этой церемонии имя посвященного включается в Небесные списки; он получает сан священнослужителя и занимает законное место в духовной иерархии. Те, кто удостоились получения реестра, служат проводниками между людьми и небесными сферами. Только они могут совершать обряды и вященнодействия.

До образования КНР последняя церемония получения священного сана школы «Истинного единства» состоялась в 1946 г., в Палате «небесных наставников» (Тяньшифу) пров. Цзянси. Ее проведение возобновилось только в 1991 г. и только для граждан Тайваня и зарубежных стран (Сингапура, Малайзии и др.). Реестры получили 36 даосов в возрасте от 27 до 68 лет, среди них одна женщина. Подготовка к проведению церемонии «передачи реестра» для последователей школы в КНР началась в 1989 г. и закончилась в конце 1995 г. В ее организации принимали участие ВАПД и ряд Т АПД, в т. ч. Лунхушань пров. Цзянси, Маошань пров. Цзянсу, г. Шанхая и др.

В соответствии со ст. 3 «Правил ВАПД о проведении церемонии «передачи реестра», принятых на V съезде ВАПД 11 октября 1994 г., претендент на прохождение церемонии должен отвечать следующим требованиям:

1) почитать «три драгоценности» — даосское учение, священные тексты и наставника; являться преемником одной из ветвей школы «Истинного единства» и обучаться у наставника не менее трех лет;

2) быть патриотом своей родины и религии; соблюдать государственные законы, даосские правила и обеты; быть глубоко верующим, добропорядочным и опрятным человеком;

3) знать основные положения даосизма; декламировать «Дао дэ цзин», тексты утреннего и вечернего молебнов; знать наизусть сочинение «Драгоценные речения патриархов» («Цзуши баогао»);

4) сознательно исполнять основные правила даосского кодекса; уметь проводить повседневные ритуалы, очистительные обряды и необходимые церемонии;

5) иметь рекомендации АПД города или провинции, а при их отсутствии — рекомендации крупнейших даосских монастырей».

Продолжительность церемонии «передачи реестра» ограничивается Правилами ВАПД 3–5 днями (ст. 10). В 1995 г. она продолжалась 3 дня, 5–7 декабря. Основные пожертвования для проведения церемонии поступили от пяти территориальных АПД. Так, АПД гор Лунхушань и Маошань перечислили по 20 тыс. юаней, АПД гор Уданшань — 10 тыс. юаней. Пожертвования поступили от монастыря Лаоцзюньдун г. Нунцин пров. Сычуань и от частных лиц.

Церемонию прошли около 200 человек из 12 провинций КНР и г. Шанхая. Возглавляли церемонию «великий наставник передачи реестра (чуаньдуши) Хэ Цаньжань, зам. председателя АПД Лунхушань, получивший реестр в Тяньшифу в 1939 г., и два «великих наставника»: «великий наставник контроля передачи реестра» (цзяньдуши) Чэнь Ляньшэн, председатель АПД Шанхая, и «великий наставник охраны передачи реестра» (баоцзюйши) Чжоу Няньсяо, даос горы Маошань. Кроме них в проведении церемонии участвовали «великие наставники»: «защиты реестра» (хулу даши) Чжан Цзиюй — заместитель секретаря ВАПД; «защиты закона» (хуфа даши) Чжан Цзиньтао — настоятель Тянъшифу Лунхушань; «защиты канона» (хуцзин даши) Сюэ Гуйюань — член АПД г. Сучжоу; «защиты алтаря» (хутань даши) Лин Цзиньмин — даос из Шанхая; «защиты обета» (хуцзе даши) Ши Шубао — председатель АПД уезда Донтоу пр. Чжэцзян; «защиты Дао» (худао даши) Дун Шухэ — член АПД г. Сянтань пров. Хунань.

Церемония «передачи реестра» проводится в определенном порядке. В 1995 г. она началась официальным открытием «алтаря передачи реестра» и обрядом «начала» (кайци). Во второй половине 1-го дня даосы внимали обращению «великого наставника контроля передачи реестра» Чэнь Ляньшэна, посвященному заповедям даосизма. Затем «великий наставник защиты реестра» огласил порядок и правила церемонии, а «великий наставник передачи реестра» зачитал обеты школы Чжэнъи.

Посвящаемые обязуются исполнять 9 заповедей и 12 благих устремлений последователей школы «Истинного единства». Заповеди вменяют даосам в обязанность быть трудолюбивыми и верными государству, а также смиренными и почтительными к родителям. Они не должны убивать, прелюбодействовать, красть, гневаться и лгать. 12 благих устремлений содержат пожелания полноты бытия всему сущему (п. 8), богатства государству и процветания достойным (п. 10), счастья всем живущим, благополучия благим религиям (п. 12) и др.

Кульминацией церемонии получения священного сана в школе «Истинного единства» является акт «передачи реестра», который осуществляется в три этапа: «получение первоначального реестра» (чушоу); «повышение реестра» (шэншоу); и «дополнение к реестру (цзяшоу).

Считается, что если уровень духовного развития посвящаемого не соответствует той или иной ступени передачи реестра, церемония может нанести вред его психическому и физическому здоровью. Этим объясняется длительность подготовки посвящаемых к прохождению каждой ступени: «Повышение реестра» осуществляется не ранее трех лет после получения «первоначального реестра», а «дополнение реестра» — спустя восемь лет. Повышение духовного звания посвящаемого осуществляется согласно «Нефритовой таблице Небесного алтаря» («Тяньтань юйгэ»). Каждой ступени церемонии соответствуют определенные канонические тексты реестра: «первоначальной передачи реестра» — «Тайшан саньу дугун цзинлу»; «повышения реестра» — «Канонический текст реестра истинного единства, освященный клятвой величия [от] Высочайшего» («Тайшан чжэнъи мэнвэй цзинлу»); дополнения реестра — «Канонический реестр Пяти Громовержцев [с Небес] Высшей чистоты Трех вместилищ» («Шанцин саньдун улэй цзинлу»), «Канонический реестр [с Небес] Высшей чистоты Трех вместилищ» («Шанцин саньдун цзинлу»), «Канонический реестр [с Небес] Высшей чистоты Великого вместилища» («Шанцин дадун цзинлу»).

Более упрощенные формы обрядов посвящения характерны для тайваньских даосских служителей, живущих в миру. Достаточно самого факта ученичества у определенного священнослужителя, осуществления совместно с ним различных действий по исцелению людей, проведению циклических календарных и прочих ритуалов, чтобы получить признание местной общины, а вместе с этим и добиться статуса постоянного (как правило, сельского) жреца.

Даосские монастыри

Важную роль в даосской традиции играют монастыри и обители, которые функционируют как автономные духовные центры. Они распространены по всей стране. Даосские монастыри подразделяются на два типа: наследственные (цзысунь мяо) и открытые (шифан цзунлинь). Все монастыри школы «Истинного единства», вне зависимости от своей величины и состава, классифицируются даосами как наследственные. Кроме них существуют и наследственные монастыри, принадлежащие школе «Совершенной истины». Примерами наследственных обителей являются монастыри Цзысяо-гун гор Уданшань, Улян-гуань гор Цяньшань, Чжун-юэ-мяо пров. Хэнань. Их собственность находится в частном владении и передается из поколения в поколение. Насельники таких монастырей чаще всего связаны не только принадлежностью к одному направлению даосизма, но и кровным родством, что указывает на семейный характер раннедаосских общин.

Наследственные монастыри, как правило, расположены в сельской местности и в маленьких уездных городах; монашеский быт в них менее строг, чем в открытых монастырях. Они могут принимать послушников для подготовки к принятию священного сана, но правом проведения этой церемонии обладают только открытые монастыри. Административное устройство наследственных монастырей достаточно простое и напоминает жизнь обычной многочисленной семьи.

Собственность же открытых монастырей принадлежит всей общине. Самыми известными открытыми монастырями являются Байюнь-гуань (Пекин), Тайцин-гун (Шэньян) и Цинян-гун (Чэнду).

Открытые монастыри имеют весьма сложную и динамичную структуру, которая зависит от различных факторов — величины и места расположения обители, направленности общественного служения каждого монастыря, местных традиций и др. Монастыри бывают как мужские, так и женские. Нехватка храмовых помещений в 80-х — начале 90-х гг. даже вынудил отдельные обители принимать монахов обоего пола (например, монастыри Тайцин-гун в Шэньяне и Бэйдоу-гун в горах Яньданшань).

Во время «культурной революции» все даосские монастыри в КНР были закрыты, но после 1978 г. начался процесс их возвращения даосским общинам. Так, к концу 1991 г. в Китае насчитывалось уже свыше 400 действующих даосских монастырей провинциального и уездного уровня. В настоящее время их насчитывается более 1500.

Все открытые монастыри, несмотря на некоторые различия между ними, имеют в своей основе единую систему административно-хозяйственного устройства с соответствующими должностями, духовной иерархией и строгой регламентацией жизни общины.

Возглавляет открытый монастырь настоятель (фанчжан). Им может стать только заслуженный, известный в даосских кругах монах, прошедший все три ступени посвящения. Должность настоятеля — самая почетная в даосских монастырях. Настоятель выступает в роли высшего арбитра, всеобщего наставника и хранителя традиций; иногда на поиски подходящей кандидатуры тратятся целые годы. Даосы школы «Истинного единства» могут быть насельниками открытого монастыря, но не могут быть избранными на должность его настоятеля.

Всю практическую работу по управлению монастырем выполняет смотритель (цзяньюань), которого называют также главой дома (данцзя). Он избирается из числа насельников монастыря сроком на 3 года; этот срок может быть ограничен или продлен в зависимости от решения общины или настоятеля. Смотритель может быть приглашен и из другого монастыря.

Следующий уровень административной иерархии открытых монастырей представлен повсеместно распространенной в Китае системой трех инспекторов (саньду), пяти распорядителей (учжу) и восемнадцати ответственных (шиба тоу). Рассмотрим эту систему подробнее.

Инспектор-эконом (дугуань) является третьим лицом в административной иерерхии монастыря, непосредственным помощником смотрителя. Инспектор трапезной (дучу) отвечает за состояние трапезной, а инспектор-каноник (дуцзян) — за правильное исполнение ритуала, соответствие его канонам и поэтому является одним из самых авторитетных толкователей канических текстов и даосских обрядов.

Управление открытым монастырем предполагает наличие пяти распорядителей (учжу). Первый — распорядитель гостиничных покоев (танчжу), ответственный за надлежащий вид и порядок в жилых помещениях монастыря. В его обязанности входит также размещение даосов, прибывших из других обителей. С особой строгостью он следит за состоянием зала Бо тан, где даосы занимаются медитативной практикой. Второй — распорядитель канонических текстов (цзинчжу). Третий ведает сбором пожертвований (хуачжу). Четвертый — храмовыми палатами (дяньчжу), он отвечает за порядок, чистоту и освещение. Пятый — распорядитель «уединенных покоев» (цзинчжу), предназначенных для индивидуальных занятий медитацией. Они представляют собой небольшие (площадью 1 чжан, т.е. 3,33 кв. м) круглые, выложенные из кирпичей помещения, без дверей, с двумя отверстиями спереди (для подачи пищи) и сзади (для выброса нечистот).

Административный орган открытого монастыря составляют 8 управлений (чжиши): представительское (кэтан), поддержания порядка (ляофан), кладовых (куфан), счетное (чжанфан), каноническое (цзинтан), великой трапезной (да чуфан), гостиничных покоев (шифантан или юньшуйтан) и регистрационное (хаофан).

Представительское управление возглавляет главный управляющий (цзунли). В его компетенцию входит организация внешних сношений монастыря, прием гостей и мероприятия по сбору пожертвований. Соответственно этим задачам в состав управления входят от трех до пяти управляющих приемом гостей (чжикэ) и распорядитель по сбору пожертвований (хуачжу). Ответственным за переписку монастыря является чжухань. Кроме того, в ведение представительского управления входит ежегодное обучение монахов каноническим текстам и их толкованию, которое проводится ежегодно в зимнее время.

Управление по поддержанию порядка возглавляют контролеры по надзору (сюньчжао) и по расследованию (цзюча). Им подчиняются сюньляо и хайсюнь — монахи, наблюдающие за выполнением правил внутреннего распорядка, устава монастыря и проводящие при необходимости дознание. В состав управления по поддержанию порядка также входят: учетчик недвижимости и аренды монастырского имущества (гуну); два ответственных за усадьбу (чжуантоу) — «внешний», отвечающий за сельскохозяйственные работы и «внутренний», в ведении которого находится инвентарь для этих работ; контролер строительных и реставрационных работ (цзяньсю). В задачи управления входят: поддержание порядка на монастырской территории, в особых случаях — расследование и наложение взысканий вплоть до изгнания из общины; решение вопросов о переводе насельников монастыря в другие обители; организация снабжения монастыря и ведение торговли; сельскохозяйственная деятельность; выдача монахам облачения и денежного пособия. Это управление, как и представительское, организует ежегодное изучение монахами техники ритмического чтения даосских канонов, навыков игры на музыкальных инструментах, проведения ритуалов.

Глава управления кладовых (кутоу) следит за сохранностью пищевых продуктов, предметов жизнеобеспечения монастыря, а также культовых предметов. В его обязанности входит и своевременная смена жертвенных фруктов в монастырских палатах. Непосредственными помощниками ответственного управления кладовых являются монахи — теку.

Счетное управление ведает всей финансовой деятельностью монастыря. 4-го числа каждого месяца по лунному календарю проходит финансовый отчет, где присутствуют смотритель, главы представительского управления и даосы управления поддержания порядка (ляофан).

Каноническое управление регулирует проведение даосских молебнов, служб, празднеств и церемоний. Оно регламентирует основы ритуальной жизни в монастыре. Во главе канонического управления стоит Высокий достопочтенный (гаогун), который лично возглавляет все важнейшие службы и церемонии в монастыре, являясь проводником между монахами и высшими небесными сферами. Ему непосредственно подчиняются наставники канонов (цзинши), в обязанности которых входит ритмическое чтение канонических текстов. Традиционно в даосских молебнах и службах участвуют 8 наставников канонов.

Управление великой трапезной, возглавляемое инспектором трапезной и старшим поваром (дяньцзао), обеспечивает питанием всю обитель. Это управление весьма многочисленно за счет ряда второстепенных должностей. Например, наряду с ответственными за приготовление пищи (фаньтоу) есть ответственные за обеспечение водой (шуйтоу), овощами (цайтоу), огнем (хотоу) и др. Существует также должность ответственного за проведение трапезы. Он следит за поведением даосов и воскурением благовоний во время принятия пищи.

Регистрационное управление — первое, куда попадают вновь прибывшие в монастырь даосы. Управляющий регистратор (хаофан) оформляет необходимые документы и проводит первичную экзаменацию монахов.

Каждый насельник монастыря имеет свое послушание. Кроме названных, существует множество должностей для выполнения всей практической работы по жизнеобеспечению обители. К ним относятся ответственные за колокол (чжунтоу), барабан (гутоу), уборку монастырского двора (цзинтоу), отхожих мест (цинтоу). Последнее послушание не является принудительным, оно принимается монахами добровольно. Существуют послушания ответственного привратника шаньмэнь («горные врата» — трехарочные внутренние ворота монастыря, отделяющие его святые пределы от внешнего мира), стражника гор (сюньшань), ночного стражника (есюнь) и др.

Порядок вступления в даосский монастырь предусматривает три этапа. На первом этапе неофит становится послушником - «вступившим на Путь» (тундао, или даотун). На втором этапе в ходе церемонии возложения «венца обета» (гуаньцзинь, или коуцзинь-ли) он увенчивается монашеским головным убором. Третий этап – собственно монашеское посвящение – предусматривает проведение достаточно длительной и дорогостоящей торжественной церемонии, в которой участвует большое число посвящаемых. В КНР в монашескую общину можно вступить с 18 лет.

Тот, кто решил стать даосским священнослужителем, должен, в первую очередь, обрести наставника, на поиски которого иногда уходят годы. Индивидуальность передачи сокровенных знаний и духовного опыта придает личности наставника исключительное значение. Чтобы получить право брать учеников, даос обязан прожить в монастыре не менее 10 лет.

Найдя подходящую кандидатуру в наследственном монастыре, будущий священнослужитель обращается к нему с просьбой стать наставником. В случае согласия совершается особая церемония — «обретение наставника» (байши). Она включает следующие ритуалы: поклонение божествам алтаря в храме закона (фатан), поклонение основоположникам и выдающимся учителям данного даосского направления в зале предков; поклонение избранному наставнику. После этого неофит становится послушником — даотуном. В соответствии с правилами, он начинает отращивать волосы. Послушник знакомится с основами даосской доктрины, правилами и этикетом монашеской жизни, получает практические навыки участия в службах и молебнах, изучает канонические тексты, обучается психофизическим упражнениям. Кроме того, он получает навыки общинного труда, приготовления пищи, приема гостей, ухода за храмовыми помещениями и т.д.

По истечении трехлетнего срока, когда ученик достигает необходимого духовного и образовательного уровня, наставник определяет благоприятное время для совершения обряда надевания шапки гуаньцзинь (гуанцзинь представляет собой облегающий головной убор и венец, который надевается на тугой узел волос, собранных на темени), в обиходе именуемого «малым обетом». Для его проведения приглашаются наставник гуаньцзина (гуаньцзиньши) и наставник убранства волос (шуфаши). Послушник, прошедший в наследственном монастыре обряд гуаньцзинь, получает монашеское имя и становится полноправным членом общины. Только после этого он может перейти в открытый монастырь, чтобы продолжить там духовное образование и пройти три этапа церемонии «принятия обетов».

Принятие нового члена в общину открытого монастыря называется «обретение приюта» (гуадань). По прибытии в открытый монастырь даос, приведя себя в порядок, совершает троекратное поклонение в великой палате и отправляется в регистрационное управление (хаофан), где поклоняется святым и бессмертным, а затем — управляющему регистратору. По установившейся традиции, прибывшему подают чай или воду, после чего записывают его паспортные данные, монашеское имя, принадлежность к даосской ветви, название монастыря, из которого он прибыл, имена родовых предков ветви имя наставника. Управляющий регистратор экзаменует прибывшего на знание канонических текстов, предлагая завершить по памяти начатую им цитату. В случае успешного прохождения экзамена прибывшему выдают две заполненные личные карточки и направляют в представительское управление (кэтан). Поскольку в помещении этого управления отсутствуют изображения святых и бессмертных, прибывший совершает поклонение любому предмету интерьера – картине, вазе и т.д. Ознакомившись с личными карточками, управляющий приемом гостей (чжикэ) подвергает прибывшего тщательной повторной экзаменации на знание генеалогии своей ветви и текстов утреннего и вечернего молебнов. После успешного прохождения контроля одна личная карточка прибывшего остается в представительском управлении, а с другой, имеющей порядковый номер, он поступает в управление гостиничных покоев (шифантан), занимающееся устройством прибывшего на новом месте. Распорядитель гостиничных покоев направляет молодых даосов (пожилых при этом сопровождают) в управление великой трапезной (да чуфан) для поклонения божеству домашнего очага Цзаошэню. Вторая личная карточка прибывшего передается в управление поддержания порядка (ляофан). Там внимательно изучают все сведения о прибывшем и определяют ему послушание.

Даосы, проживающие в миру, не допускаются к прохождению ритуала «обретения приюта». Они могут поселиться в открытом монастыре лишь на короткое время (3–5 дней), что называется «заем приюта» (цзедань). Если наставник наследственного монастыря не имеет возможности завершить обучение и воспитание послушника, он через знакомого монаха открытого монастыря может договориться об устройстве туда даотуна. В этом случае послушник не проходит этапа экзаменов, а все данные о нем сообщаются наставником лично. Такое поселение в монастырь носит название баодань.

Монах, вернувшийся в свой монастырь после долгих странствий, проходит повторный ритуал «обретения приюта» (гуадань фухао). Таких монахов называют «возвратившими [свой] номер», хотя реально за ними закрепляется новый номер. Чтобы отличать вернувшихся монахов от тех, кто впервые прошел гуадань, их могут называть «большими номерами». Возвращение в обитель запрещено монахам, замеченным в неподобающем поведении, а также лишенным статуса посвященного и изгнанным из общины.

Одной из особенностей современных открытых даосских монастырей КНР является обретение ими права принимать, обучать и воспитывать послушников. В определенной мере это обусловлено необходимостью скорейшего решения кадровой проблемы в даосских монастырях после «культурной революции» и новыми тенденциями в системе даосского образования. За последние годы во многих монастырях были открыты специальные курсы и школы, выпускники которых получают право оставаться в монастырях всех типов и продолжать там свое служение.

Распорядок жизни в даосских монастырях во многом схож. Ритм монастырской жизни задается ударами в колокол, расположенный в восточной части храмового комплекса, и в барабан, расположенный в его западной части. После подъема в 6.00 утра в будни и в 5.30 в праздничные дни монахи приводят себя в порядок и приступают к утренней уборке жилых помещений, внутренних двориков и монастырских палат. Затем следует подготовка к утреннему молебну, который начинается в 6.30. Во всех без исключения даосских монастырях молебны и ритуальные службы не проводятся в «день у» по традиционному каледарю. Иероглиф этoго циклического знака (戊 - земля начала ян) обычно вывешивается на стене центрального зала обители. В 7.30 даосы направляются в трапезную. После завтрака, с 8.30 до 16.30 зимой и до 17.00 летом, каждый насельник выполняет определенное ему послушание. В связи с большим количеством паломников и туристов значительная часть монахов занята попарным дежурством в палатах и залах монастыря. Обед проходит с 11.30 до 12.30. Все блюда в даосском меню — строго вегетарианские. Вечерний молебен обычно начинается в 16.00 зимой и в 16.30 летом, и по длительности соответствует утреннему молебну. С 17.00 зимой и с 17.30 летом монахи ужинают и в 21.00 отправляются спать.

Перемены, пережитые даосизмом в XX в., отразились на экономической жизни монастырей. АПД проводят значительную работу по организации производственной и предпринимательской деятельности в даосских сферах, направленную на развитие системы самообеспечения монастырей. Наибольшее распространение получили организация туризма на знаменитых даосских горах и в известных храмах Китая, открытие малых предприятий, торговых точек, гостиниц, чайных, земледелие и животноводство. Например, АПД гор Цинчэншань только в 1985–1992 гг. открыла 5 ресторанов, 8 чайных, 8 торговых пунктов, 5 фотостудий, гостиничные покои в различных монастырях гор общим числом 700 мест. При названной АПД функционируют 3 фабрики: по производству чая, безалкогольных напитков и по выпуску винного напитка из актинидии. За 7 лет общий доход ассоциации составил 6,5 млн. юаней. В виде налогов государству было перечислено 87 тыс. юаней.

Подобных примеров очень много. Доходы от хозяйственной деятельности идут в первую очередь на восстановление и реставрацию монастырей и создание условий для нормальной религиозной деятельности. Некоторые ассоциации не только берут на себя расходы по лечению монахов и снабжению их одеждой, но и заботятся об их престарелых родителях, ежемесячно посылая им денежные переводы.

В целом, говоря об административно-хозяйственном устройстве и внутреннем распорядке даосских монастырей, следует отметить следующий факт: являясь центрами даососской традиции и культуры, они сохраняют исторически сложившуюся внутреннюю структуру и одновременно эффективно адаптируются к стремительно меняющимся современным условиям.

В настоящее время возрождаются и такие внеинституциональные формы функционирования даосизма, как отшельничество. Достоверная количественная оценка этого явления практически невозможна, да и статистические данные не имеют здесь определяющего значения. Каждый отшельник — это уникальное, выходящее за пространственно-временные рамки явление, «соль» даосизма, один из источников его легендарных личностей, а порой и целых направлений. Отрешаясь от чувственных восприятий, «опустошая» свое сердце в постах и бдениях, отшельники стремятся обрести Дао и пребывать в нем, достичь совершенства в вечной гармонии триединства Неба, Земли и Человека. С давних времен местами обитания они избирают традиционно почитаемые китайцами священные горы. С особым благоговением даосы относятся к горам Чжуннаньшань в пров. Шэньси — колыбели даосизма. Согласно преданию, именно там Лао Цзы изложил суть своего учения о Дао в «Даодэцзине», который передал начальнику пограничной стражи Инь Си, уединившемуся в скит Лоугуань. И сейчас в народе даосским отшельникам приписывается сокрытое могущество, а также власть над силами природы и сонмом различных духов. История сохранила имена отшельников конца XIX — начала XX вв. Это Ван Цисин родом из пров. Цзянси, Цзи Лянгун, Шэнь Юнлян и др. Примером современного даосского отшельника является Ван Лишоу, даос школы «Совершенной истины». Поселившись в 1988 г. на горе Лэйшэньшань близ г. Баоцзи пров. Шэньси, он занимается самосовершенствованием и охраной лесных угодий горы. Отмечен факт, когда Ван Лишоу без всякой посторонней помощи и техники затушил разбушевавшийся лесной пожар. В горах Цинчэншань известен отшельник по прозвищу Ицзяньмэй. Точное местопребывание и возраст его неизвестны. Однако старые монахи свидетельствуют, что во время Синхайской революции он уже был зрелым человеком. Некоторые монахи утверждают, что встречались с Ицзяньмэем в горах, причем именно эти встречи стали для них толчком к уходу из мира и принятию обетов.

Даосские обряды

Основой ритуальной деятельности даосов, как старого, так и современного Китая, являются обряды, связанные с жизненным циклом человека и его повседневным бытом. Они подразделяются на две группы. К первой относятся службы испрошения счастья, благополучия и искоренения бед. Поводом для их проведения служат рождение ребенка, создание новой семьи, постройка дома, желание выздоровления или продления жизни, природные и социальные катаклизмы и т. д. Ко второй группе относятся службы проводов и поминовения усопших. В отличие от первых, они проводятся вечером или ночью. Все религиозные обряды, входящие в состав треб, классифицируются как янские — «чистые» (цин) и иньские — «темные» (ю), количество тех и других примерно одинаково. В обиход культовой деятельности школы Совершенной истины (Цюаньчжэнь) входит более 40 обрядов, а школы Истинного единства (Чжэньи-дао) — более 30. Один и тот же обряд в разных местностях может иметь существенные особенности. Это наиболее характерно для культовой деятельности школы Истинного единства, более тесно связанной с локальными народными традициями.

В благоиспросительных службах распространены обряды, в которых при обращении к святым и бессмертным составляются прошения, по форме напоминающие официальный документ. К ним относятся «Передача прошения» (цзиньбяо) и «Отправление прошения посредством амулета» (фа фу).

При передаче прошения текст записывается на желтой ритуальной бумаге в строгой последовательности и определенной стилистической форме, свертывается в свиток и помещается в короб с надписью о направлении его в Небесный дворец. Сожжение короба со свитком символизирует вознесение просьбы на Небо. Сама же «передача послания» святому или бессмертному осуществляется священнослужителем посредством сложного психотехнического процесса.

Другой обряд — «Отправление прошения посредством амулета» — характерен для школы Истинного единства. В ходе одной службы составляется 12 текстов-прошений (вэньшу). Их начертывают кистью, применяя только уставное письмо. В строго определённом порядке следуют адрес, возраст, дата рождения, суть и повод обращения просителя. Внизу ставится его личная подпись, после чего возглавляющий службу даос обводит ее красной тушью. Заключительный текст (гуаньвэнь), обобщающий содержание и цель написания всех прошений, помещается над ними. Послание «направляется» в Небесный дворец маршала Вэнь Юаня через бессмертных генералов, которых призывают к алтарю при помощи амулетов и заклинаний.

Говоря о религиозной практике школы Истинного единства, необходимо отметить особое место амулетов — магических знаков, начертанных на персиковой дощечке или на бумаге. Считается, что они передаются достойным людям удивительными способами: начертанными на небесах, камнях и т. д., либо непосредственно от божеств и бессмертных. Традиционно считается, что каждому явлению видимой и невидимой природы соответствует свой амулет и заклинание, без которого он не имеет силы. Поводом к его изготовлению может служить любая жизненная ситуация.

Создание такого амулета — сложный сокровенный процесс, требующий от даоса глубоких знаний и мистического опыта. В период правления династий Северной и Южной Сун техника начертания амулетов получила новое развитие, объединившись с практикой внутренней алхимии. Это таинство совершается в спокойной, уединенной обстановке. Время и место изготовления также оказывают существенное влияние на действенность амулета. Достигнув посредством дыхательных упражнений гармонии между Небом и Землей, даос погружается в особое созерцательное состояние, в котором визуализирует бессмертных и, произнося заклинания, пишет магические формулы. Затем при помощи психотехнических приемов он переносит «внутренний свет» из своего тела в созданный амулет. Существуют два способа применения полученных от священнослужителя амулетов: сожжение с последующим приемом внутрь разведенного в воде пепла и постоянное хранение их при себе или в жилище. Являясь традиционной формой религиозной деятельности даосов школы Истинного единства и представителей синкретических народных верований, амулеты и в наши дни пользуются огромной популярностью в различных слоях населения Китая. Наиболее систематизированы и распространены в народе амулеты школы Линбао (горы Гэцзаошань).

Важнейшей частью даосской практики школ Истинного единства и Совершенной истины являются заклинания (чжоу). Они необходимы не только при создании амулета, но и в повседневных обрядах, требах, при лечении больных и т. д. В Даосском каноне приведено более 10 тысяч различных заклинаний. До сих пор они остаются малоизученными и несистематизированными.

Одной из важнейших составляющих даосского культа являются службы, связанные с проводами и поминовением усопших. С периода правления династий Сун (960–1279) и Юань (1279–1368) заупокойные обряды приобретают главенствующее значение в ритуальной деятельности даосов среди населения. Эти требы широко распространены в центральных и южных провинциях КНР, особенно в сельской местности. Традиционно ритуал длится 3, 7 или 49 суток, что зависит от финансовых возможностей семьи и рекомендаций наставника фэншуй (фэншуй сяньшэн), который определяет наиболее благоприятное время и место предания тела земле. В настоящее время продолжительность ритуала нередко сокращается до двух суток. Если поблизости нет даосских монастырей, то жители такой местности обычно приглашают даосов, проживающих в миру, которые имеются практически в каждом городке или поселке.

Заупокойный молебен начинается на закате солнца. Даосы, облаченные в ритуальные одежды, читают над гробом краткую историю жизни умершего, записанную со слов родственников. Все дети почившего и члены их семей слушают чтение коленопреклоненно. Затем, согласно традиции, колени преклоняют только старший внук покойного и служители культа. Родственники находятся по обе стороны гроба, периодически сменяя друг друга. Днем молебен прекращается.

В последнюю ночь, ровно в 3 часа утра, гроб с телом выносится на улицу и установливается перед домом. В 6 часов утра, перед отправлением к месту захоронения, даосы совершают гадание на крови живого петуха. Для этого на гребне птицы делается надрез, из которого в три сосуда с водой помещают по капле крови. Если кровь не разошлась в воде, и капли сохранили целостность, значит между детьми покойного будут царить взаимопонимание и дружба.

В 10 часов утра был проводится ритуал сожжения дома духа усопшего (лифанцзы), который традиционно считается обиталищем умершего в загробном мире. Этот обряд восходит к архаичным ритуалам периода ранних китайских династий. Линфанцзы изготавливают из разноцветной бумаги и бамбука. У входа располагают искусно вырезанные из бумаги фигурки стражей, а в комнатах — прислуги. Современные дома духа зачастую более модернизированы. В них нередки телевизоры, холодильники, стиральные машины и т.п. Величина дома, обстановка и прочее зависят от заказа родственников. Средняя стоимость такого изделия составляет 100–200 юаней, но может достигать 1000 юаней и более. Непременным условием обряда является полное сожжение линфанцзы, в котором участвуют все родственники усопшего. Они бегают вокруг горящего дома духа, постоянно увеличивая радиус, стараясь описать возможно больший круг до угасания пламени. Считается, что величина такого круга определяет для усопшего размер пространства в загробном мире.

Проводы в последний путь совершаются по церемониалу, заранее определенному наставником фэншуй. Гроб с телом до места захоронения несут на руках. Порядок траурной процессии следующий. Впереди идут старшие сын и внук покойного. Один несет фотопортрет, другой — приготовленную даосом табличку с именем почившего. Следом шествуют 8 носильщиков с гробом, который, согласно традиции, поднимают под шум петард. За гробом следуют остальные родственники, после них — даосы, сопровождающие процессию ритуальной музыкой. Замыкают шествие приглашенные друзья, соседи и знакомые покойного и его семьи. Время от времени, по знаку носильщиков, траурная процессия останавливается, музыка прекращается, и провожающие в полной тишине скорбно преклоняют колени.

После погребения на свежей могиле сжигают табличку с именем усопшего, ритуальные деньги и благовония. Даосы сразу же удаляются, так как им, по традиции, не положено возвращаться в дом покойного. Остальные участники процессии следуют обратно. У входа в дом их встречает помощник, который по просьбе родственников помогает каждому омыть руки водкой (одна из форм очистительного обряда). Затем следует прощальная трапеза.

В настоящее время местные власти не препятствуют проведению традиционных обрядов и религиозных церемоний. Подавляющее большинство жителей пров. Сычуань, являющейся главный центром даосизма, строго соблюдает этот порядок проводов покойных, обязательным условием которого является проведение заупокойной службы даосскими служителями культа. Иногда для участия в похоронных обрядах приглашаются и буддийские монахи, но в Сычуани такие случаи единичны.

Погребальные традиции китайцев органически связаны с культом предков. Он является основой духовности и во многом определяет образ жизни всех слоев общества. И несмотря на конфуцианскую окраску социально-этического аспекта культа предков, внутренняя сущность его, безусловно, даосская. Она основывается на архаичных представлениях китайцев о семи «животных душах» (по) и трех «разумных» (хунь), их посмертной трансформации в «духа» (шэнь) и «призрака» (гуй), дальнейшем переходе первого на Небо, а второго — в подземный мир, связанный в народных представлениях с горой Тайшань и столицей подземного царства Фэнду. Огромное значение по-прежнему имеет вера в возможность посмертного влияния предка на судьбу своих потомков. Архаичные представления, характерные для ранних форм религии, были переосмыслены в даосизме и стали важнейшей составляющей его доктрины бессмертия, послужившей основой для развития даосской ритуальной практики в целом и заупокойных служб в частности.

К иньским заупокойным обрядам относятся: жертвоприношения одиноким духам (цзигу), умилостивление голодных духов (шиши), открытие пути (кайлу), отвержение подземного мира (поюй), перевод души через мост (дуцяо), перевод на берег спасения (шэчжао) и др. Среди многочисленных способов спасения и вызволения «разумных» душ (хунь) умершего из подземного мира выделяются два.

Первый способ основывается на создании священнослужителем во внешнем мире особого ментального пространства — «темного края». Даос «приглашает» к алтарю святых и бессмертных, в числе которых непременно должны быть Небесный достопочтенный Тайи и три чиновника. Потом следует сложный и опасный путь сошествия священнослужителя с приглашенными святыми и бессмертными в подземный мир, который понимается как преисподняя (Диюй). У врат нижнего уровня они вызывают души и возносят их на Небо.

Второй способ основан на представлении о единотелесности и тождественности человека и Вселенной. Весь процесс спасения происходит в микрокосме — теле священнослужителя. В точке нивань, на макушке головы, локализуется Небесный достопочтенный Тайи. Над ним возвышается Небесный дворец (Тяньгун). Под обеими почками располагается преисподняя Фэнду. Огненная палата (хофу) находится во дворце сердца (синьгун). Используя энергию ци пяти плотных органов своего тела (у цзан - к ним относятся пять главных функциональных органов, относящихся к стихии ян: сердце, печень, селезенка, легкие и почки), служитель культа придает душам хунь умерших определенную нематериальную форму. После этого, зажигая в сердце «бессмертный огонь» и вызывая в почках циркуляцию «чистой воды», он сосредоточивает внимание на центральной области между двумя почками — точке концентрации истинной ци, которая быстро увеличивается до размера большого «солнечного круга». Далее происходит слияние огня с «чистой водой»; вода поднимается в нефритовый пруд (юйчи), а солнечный круг приближается к дворцу сердца, из которого, возникнув, распространяется «светящийся огонь». Души хунь с радостью бросаются в него и выходят преображенными в виде младенцев в одеяниях бессмертных, после чего «светящийся огонь» угасает. Затем даос стремительно переносит «огонь сердца» в точку нивань и при помощи бессмертных возводит души на Небо.

Оба способа вызволения душ хунь умершего, из преисподней представляют собой сложный психотехнический процесс, без которого невозможно самосовершенствование даосов.

Даосские посты

Даосские посты (чжай) по сей день сохраняют свое очистительное значение в религиозной жизни китайцев. Они проводятся во время праздников и памятных дней, в дни поминовения умерших родителей и предков, во время паломничества, перед серьезными жизненными решениями и т. д. Каждому посту соответствуют определенные обеты, поклонения божествам и бессмертным, а также непременное чтение даосских, канонов. Неотъемлемой частью поста является и созерцательная практика. Так, во время поста Девяти императоров (Цзюхуан чжай; Цзюхуан — даосская персонификация девяти звезд астрального культа почитания Большой Медведицы), проходящего с 1-го по 9-е числа 9-го лунного месяца, предписывается: сидя на циновке с поджатыми ногами, сложить обе ладони на киноварном поле; закрыв глаза, представить желтое сияние, исходящее от Большой Медведицы. Сияние должно проникнуть сквозь макушку (в киноварное поле, затем разлиться по всему телу. Вслед за этим у практикующего такой метод созерцания исчезают все внутренние препятствия, болезни и бедствия, приходит ощущение радости, здоровья, ясность мысли. Далее адепт должен поочередно представить себе проникновение сияния Большой Медведицы и преображение своих родственников и знакомых, затем всего человечества, животных, птиц и, насекомых. Помимо этого в течение всего поста полагается совершать как можно больше благих поступков и пожертвований.

Целью постов является очищение тела, помыслов и всего внутреннего состояния верующего. Согласно даосской традиции, соблюдение поста — один из надежных путей обретения счастья, долголетия и самого бессмертия.

Даосские молебны

Важнейшей частью храмовой ритуальной практики даосов являются особые формы медитации. Помещение для медитации обычно располагается с восточной стороны храма. Медитативная практика проводится на основе большого количества канонических пособий, древность и достоинства которых обсуждается различными даосскими школами, и оценки нередко носят дискуссионный характер. Такое же положение складывается и с литургической литературой. Все исследователи даосизма единодушно отмечают несомненное влияние буддизма на даосские ритуалы и священнодействия. Особенностью даосской литургики является ее связь с медитацией. Концентрация духовных сил, сопровождаемая мысленным сосредоточением духов разных сфер и небес в различных областях сознания адепта, имеет параллели в литургическом священнодействии. И в ходе медитации, и в процессе литургического действа моделируются космические процессы, соучастие в которых призвано приобщать к истоку и движущей силе бытия. Параллелизм медитации и литургики подкрепляется и архитектурой храма, символика различных частей которого отображает представления даосов об устройстве космоса.

Алтарь храма в разных школах может оформляться по-разному, но, как правило, располагается под изображением божества. На алтаре, в порядке удаления от изображения божества, размещается светильник – символ негасимого света Дао и «золотой пилюли» бессмертия (цзинь дань); две свечи – символы солнца и луны, а также человеческих глаз как внешних каналов сознания; чай, рис и вода – знаки начал инь-ян и их соединения; пять мисок с плодами, символизирующими пять элементов у син; курильница с тремя благовонными палочками, означающими три мировые субстанции – «семя»-цзин, «пневму»-ци и «дух»-шэнь. Эти предметы знаменуют путь к соединению с Дао, начинающийся с упорядочения и соединения внутренних энергий «тела/личности».

Даосские молебны (гункэ) являются обязательной повседневной ритуальной практикой даосских монахов. Традицию их проведения связывают с полулегендарным основателем школы Совершенной истины Ван Чунъяном (XII в.). До провозглашения КНР в суточный литургический круг большинства монастырей включалось три молебна. В настоящее время число их сократилось до двух — утреннего (цзаотань гункэ) и вечернего (ваньтань гункэ). Однако в некоторых современных даосских обителях ежедневно проходит 3, 4 и даже 5 молебнов продолжительностью от 30 до 60 минут каждый. Возглавляет молебен Высокий достопочтенный (гаогун), исполняющий роль связующего звена с сакральными сферами. Ритмическое чтение канонических текстов возложено на наставников канона (цзинши). Большое значение в ритуале имеет инструментальное сопровождение при чтении даосских канонов. Оно появилось в период правления династии Северная Вэй (420-534 гг.) и связано с именем даоса Коу Цяньчжи, который впервые ввел музыку в служебную даосскую практику гор Хаошань по примеру конфуцианского ритуала. Музыка, убранство храмовых палат, облачение священнослужителей во время службы способствуют погружению даосов в особое созерцательное состояние слияния с окружающим миром вплоть до ощущения полного растворения в нем.

Утренний молебен символизирует и одновременно моделирует рождение всего сущего. Он направлен на обретение покоя и порядка в сердцах молящихся и окружающем их мире. Вечерний молебен посвящен ушедшим в мир иной — спасению их душ и выражению благодарности предкам. Порядок совершения молебнов, а также канонические тексты строго определены и едины для всех даосов школы Совершенной истины. Службу предваряют удары в барабан. Восемь Великих управляющих — главы управлений монастыря — в ритуальных одеяниях направляются в покои Смотрителя и вместе с ним шествуют в Великий зал. Там каждый занимает определенное место. Высокий достопочтенный вслед за смотрителем воскуривает благовония и начинает молебен. Утром в установленном порядке произносятся заклинания: очищение сердца (цзинсинь шэньчжоу); очищение от скверны (цзинкоу шэньчжоу); очищение тела (цзиншэнь шэньчжоу); умиротворение земли (ань туди чжоу); очищение Неба и Земли (цзин тяньди шэньчжоу); заклинание курительной палочки (чжу сян чжоу); заклинание золотого света (цзиньгуан шэньчжоу) и заклинание глубочайшего сокрытого (сюаньюнь чжоу). Затем читаются канонические тексты: «Книга-основа постоянной чистоты и постоянного покоя» («Чанцин чанцзин цзин»), «Книга-основа искоренения бед и защиты судьбы» («Сяоцзай хумин цзин») и «Сокровенный канон Нефритового императора» («Юйхуан синьинь мяоцзин»). Во время праздничных служб, поминовения истинных людей и родовых наставников оглашаются «Драгоценные речения» трех чистейших, четырех императоров, Повелителя южного предела, пяти патриархов, семи Совершенных [основателей] Северной школы и наставника Лэя.

В обычные дни наибольшее распространение получили поклонения «драгоценным речениям» Юйхуан шанди (Нефритового императора) и наставника Лэя. Далее следует обряд Неба и Земли (Тянь ди кэи). Распорядитель монастырских палат (дяньчжу) готовит во дворе Небесный алтарь, устанавливая на нем поминальную табличку Истинных сановников десяти сторон света, трех пределов, Неба и Земли, помогающих во всех делах. По окончании поклонения все даосы направляются в зал Лин Гуаня, где совершается обряд прославления Небесных генералов (Чжу цзян кэи). Затем монахи возвращаются в Великий двор для проведения ритуала «Кружения Небесных достопочтенных» (Чжуань тяньцзунь). Вереница даосов с курительными палочками в руках начинает движение по часовой стрелке с востока на запад, образуя картину Великого предела. Порядок следования монахов строго регламентирован. Возглавляет шествие служитель, несущий лин (настольный ритуальный колокол); за ним по порядку — чжунгу (ритуальный барабан), юй (ударный музыкальный инструмент в виде изогнутой углом пластины изготовленной из нефрита, камня или меди), цин, дан (ударный музыкальный инструмент в виде медной тарелки), ча (маленькие медные тарелки). За ними следуют остальные участники молебна. По окончании «кружения» даосы возвращаются в Великий зал, где сжигается «доклад Небесным сферам», написанный на желтой ритуальной бумаге. Первого и пятнадцатого числа каждого лунного месяца возносятся молитвы святым и бессмертным. Завершается утренний молебен чтением покаянных текстов, проводами бессмертных (Сун шэнь кэи) и тремя поклонениями, которые, завершая утренний и вечерний молебен, составляют единое целое — воздаяние почестей Дао, Канону и Наставнику.

Вечерний молебен, подобно утреннему, начинается приглашением Смотрителя. На нем читаются 3 канонических текста: «Сокровенная книга-основа, спасающая обездоленных и грешных» («Цзюку бацзуй мяо цзин»), «Книга-основа обретения Дао и восхождения на Небо» («Шэнтянь дэдао цзин») и «Книга-основа освобождения от несправедливых обвинений и греха» («Цзеюань бацзуй цзин»). Кроме того, на вечерней службе читается ряд «совершенных речений»: Матушки северного ковша, Трех чиновников, Люйцзу, Цюцзу, Сацзу, Линьгуаня, Цзюку и др. Наиболее часты в служебном обиходе «совершенные речения» Матушки северного ковша и Цзюку. После установления на Небесный алтарь поминальной таблички Небесного достопочтенного спасения от бед Тайи совершается обряд «поминовения одинокого» (цзигу): даосы призывают Небесного достопочтенного Тайи, моля его о спасении душ (хунь) усопших Вечерний ритуал «Кружения Небесных достопочтенных», в отличие от утреннего, совершается в обратном направлении — с запада на восток. По окончании утреннего и вечернего молебнов раздаются удары цин и унцзы. Характерно, что не только участие, но даже само присутствие на молебнах дозволено только даосским монахам, миряне на них не допускаются. Молебны расцениваются даосами как важнейший инструмент в практике самосовершенствования, внутренний алхимический процесс.

Даосские праздники

В праздничные дни службы совершаются уже по особому, торжественному чину, при большом стечении прихожан, паломников и местного населения. Их содержание и чинопоследование, убранство монастыря и облачения служителей культа соответствуют конкретному событию. По степени значимости даосские праздники можно разделить на три группы.

К первой группе относятся общедаосские торжества, которые отмечаются даосами практически всех направлений и ветвей. В целом они составляют основу литургического годичного круга. К ним относятся 16 следующих праздников:

1. Трех начал (саньюань) или трех чиновников (саньгуань). Согласно преданию, Лао Цзы во время нового пришествия в 145 г. передал Чжан Даолину учение, содержащее постулат о том, что вселенная зиждется на трех пневмах (саньци) — сокровенной (сюань), изначальной (юань) и первоначальной (ши). Эти пневмы порождают Небо, Воду и Землю, которые управляются тремя небесными чиновниками. С их культом связаны следующие праздники:

а) Высшего начала — Неба (Небесного чиновника), который приходится на 15-й день 1-го лунного месяца, он известен в народе как Праздник фонарей, завершающий многодневные торжества встречи нового года (Праздника весны);

б) Второго начала — Земли (чиновника Земли) — отмечается в 15-й день 7-го лунного месяца;

в) Третьего начала — Воды (чиновника Воды) — в 15-й день 10-го лунного месяца.

2. Трех чистейших (саньцин) — Небесных достопочтенных, персонифицированных образов трех чистейших сфер — нефритовой (юйцин), великой (тайцин) и высшей (шанцин). В даосской космографии, определяющей 36 небесных уровней, им соответствуют Небо Цинвэй (Цинвэйтянь), Небо Дачи (Да читянь) и Небо Юйюй (Юйюйтянь), следующие непосредственно за наивысшим уровнем — Небом великих ло (Да лотянь). В теле человека три чистейших сообразуются с тремя киноварными полями (даньтянь), локализованными соответственно внизу живота, в области солнечного сплетения и в голове. Это основополагающие топографические понятия внутренней алхимии (нэйдань).

С культом трех чистейших связаны общедаосские торжества, отмечающие рождество:

а) Изначального Небесного достопочтенного (Юаньши тяньцзунь) — празднуется в день зимнего солнцестояния;

б) Небесного достопочтенного Дао и Дэ (Даодэ тяньцзунь) — приходится на 15-й день 2-го лунного месяца;

в) Небесного достопочтенного Духовной драгоценности (Линбао тяньцзунь) — отмечается в день летнего солнцестояния.

3. Торжества Пяти Ла (У ла). Круг этих праздничных служб связан с доктринальными представлениями даосов о сложном энергетическом (пневмальном) состоянии единой Вселенной:

а) Ла Неба (Тянь ла) — в 1-й день 1-го лунного месяца;

б) Ла Земли (Ди ла) — в 5-й день 5-го лунного месяца;

в) Ла Дао и Дэ (Даодэ ла) — в 7-й день 7-го лунного месяца;

г) Ла народа (Минсу ла) — в 1-й день 10-го лунного месяца;

д) Ла правителя (Ванхоу ла) — в 8-й день 12-го лунного месяца.

4. Нефритового императора (Юйхуан) — верховного владыки, главы бессмертных, почитаемого в даосизме, особенно на народном уровне, как правителя Неба и Земли, Трех пределов и Десяти сторон света. Встреча Нефритового императора (цзецзя), сходящего с небес, происходит в ночь с 24-го на 25-е число 12-го лунного месяца. Все даосы монастыря коленопреклоненно ожидают его прибытия у входа в Нефритовый зал. Согласно традиционным представлениям, после сошествия на землю, с 25-го дня последнего лунного месяца до 9-го дня 1-го лунного месяца, Юйхуан совершает инспекцию всей Поднебесной, вознаграждая достойных и взыскивая с нерадивых. 9-го числа во всех даосских монастырях проводятся торжественные службы, посвященные рождеству Нефритового императора. Считается, что сюда собираются не только жители Поднебесной, но и обитатели Неба — бессмертные. После торжественного обеда, в тот же день пышным обрядом проводов Юйхуана завершается многодневный круг посвященных ему торжеств.

5. Рождество Матушки — правительницы Запада (Сиванму). Празднуется в 3-й день 3-го лунного месяца. В настоящее время под влиянием народных верований этот образ зачастую ассоциируется с женскими божествами-охранителями и чадоподательницами.

6. Рождество Правителя Востока (Дун вангун). Отмечается в 6-й день 2-го лунного месяца.

7. Рождество божества богатства Цайшэня. Торжества, связанные с его культом, являются самыми популярными и повсеместно распространенными в Китае. В народе встреча Цайшэня традиционно отмечается во время Праздника весны, в 5-й день 1-го лунного месяца. В монастырях дата празднования его памяти — 15-й день 3-го лунного месяца.

8. Рождение бессмертного Гуань Юя — легендарного военачальника периода Троецарствия и покровителя воинства. Празднуется в 13-й день 5-го лунного месяца.

9. Рождение бессмертного Вэньчана — покровителя образования и просвещения. Его культ связан с астральным, что определяет особую торжественность жертвоприношений звездам в 3-й день 2-го лунного месяца. До сих пор в народе живо поверье, что появление на небосводе звезды Вэьчана указывает на рождение в Поднебесной нового яркого таланта.

10. Рождение Истинно-воинствующего (Чжэньу) — даосского бессмертного, усмиряющего нечистых духов и обитателей темного царства. Празднуется в 3-й день 3-го лунного месяца.

11. Рождение Повелителя снадобий (Яован) — даосского бессмертного, покровителя врачевателей. Отмечается в 28-й день 4-го лунного месяца.

12. Рождение основателя даосского учения Тайшан Лаоцзюня — Лао Цзы. Отмечается в 15-й день 2-го лунного месяца. День рождения Лао-цзы считается наиболее важным событием календарного года. Во всех даосских храмах в этот день воздвигают большой алтарь в честь Лао-цзы, который является особым украшением праздника. В течение 5 дней празднования посещающие храм возжигают перед ним благовония и совершают поклоны, и выражая почтение Тай Шань Лао Цзюню и его Учению.

13. Рождение первого Небесного наставника Чжан Даолина приходится на 15-й день 1-го лунного месяца. Этот праздник наиболее значителен для последователей школы Истинного единства.

14. Рождение праведника Ван Чуняна — 22-й день 12-го лунного месяца. Этот праздник наиболее значим для последователей основанной им школы Совершенной истины.

15. Рождение трех владык из рода Мао — основателей маошаньского направления даосизма: Мао Ина — 3-й день 9-го лунного месяца, Мао Гу — 25-й день 6-го лунного месяца и Мао Чжуна — 2-й день 12-го лунного месяца.

16 Двойной девятки. Повсеместно и широко отмечается в народе как праздник урожая, благополучия, просветления. В даосизме эта народная традиция трансформировалась, объединившись с астральным культом. В 9-й день 9-го лунного месяца даосы прославляют девять Великих императоров созвездия Северного Ковша, вершащих судьбы людей.

Будучи общими, для всех даосов, эти праздники в условиях децентрализации даосского социального института и автономии монастырей не равнозначны для разных обителей. Приоритет и торжественность знаменательных дат определяются исторически сложившимися традициями того или иного монастыря.

Вторую группу составляют праздники, присущие только определенной даосской школе или ветви. Например, в столичном Байюньгуане, родовой обители ветви Луньмэн школы «Совершенной истины», с особой пышностью празднуется рождение ее основателя — праведника Цю Чанчуня (1148-1227). Торжество продолжается 19 дней. Среди насельников монастыря существует предание, что в ночь с 18-го на 19-й день первого лунного месяца праведник, спускаясь на землю, посещает их обитель. Встреча с ним приносит удачу и счастье.

В третью группу входят местные праздники, которые обусловлены включением в даосизм локальных культов и традиций. Они создают единое культурно-культовое пространство, объединяющее даосов, представителей народных верований и большинство населения независимо от конфессиональной принадлежности. Примерами таких праздников являются торжества в честь бессмертных — покровителей городов (чэнхуан), имеющие яркую социальную окраску. В Пекине это Ян Шушань, в г. Сучжоу пров. Цзянсу — Хуан Се и т.п.