11. Роль буддизма в общественной жизни социалистических стран юва и дв (Китай, Вьетнам, Лаос). Китай.

Революционные преобразования в Китае вызвали к жизни и обновленческие движения внутри сангхи. После свержения в 1911 монархического строя появились буддийские школы нового типа, различные монашеские ассоциации и светские буддийские общества, однако единая общекитайская организация буддистов так и не была создана, а численность монашествующих осталась крайне незначительной: в 1931 в Китае насчитывалось лишь 738 тысяч монахов и монахинь. После образования в 1949 КНР китайским буддистам была гарантирована свобода совести. В то же время земельные владения буддийских монастырей были конфискованы, а большая часть монахов и монахинь возвращена в мир. В мае 1953 в КНР была создана Китайская Буддийская ассоциация. В состав её руководящего органа вошли 93 представителя буддийских общин, в том числе 23 человека от Тибета. Генеральным секретарём ассоциации был избран мирянин Чжао Пучу. По официальным оценкам, Китайская Буддийская ассоциация в конце 50-х гг. объединяла 500 тыс. монахов и 100 млн верующих мирян. Руководители ассоциации поддерживали регулярные контакты с буддистами Японии и стран Юго-Восточной Азии. С началом «культурной революции» в 1966 все буддийские храмы и монастыри в Китае были закрыты, а монахи отправлены на «перевоспитание». Деятельность Китайской Буддийской ассоциации официально возобновилась в 1980, в последующие годы были восстановлены крупнейшие буддийские монастыри, открыты Буддийская академия и ряд монастырских школ, готовящих кадры буддийского духовенства. Представители ассоциации регулярно участвуют в работе международного буддийского форумов. В последние годы в КНР заметно усилился интерес широких слоёв общества к буддийской религии, возросло число лиц, посещающих буддийские храмы и совершающих в них поклонения.

Вьетнам.

От первых веков распространения буддизма во Вьетнаме сохранилось крайне мало литературных или эпиграфических памятников. Содержащиеся в китайских источниках косвенные сведения позволяют утверждать, что первые буддийские проповедники появились на территории нынешнего Сев. Вьетнама, входившей в то время в состав китайской империи Хань, во 2-3 вв. н. э. В начале III в. выходец из Согда Кхыонг Танг Хой (200—247) переводил здесь сутры с санскрита на вэньянь; в китайских источниках сохранились сведения о деятельности на этой территории во 2-5 вв. буддийских наставников из Индии. Многие проповедники прибывали в Зяотяу (назв. Сев. Вьетнама в 1-5 вв. н. э.) с севера, что обусловило преобладающее влияние здесь доктрин махаяны. Возникновение буддийских школ во Вьетнаме относится к концу VI в.: первую из них основал в 580 индиец Винитаручи, вторую — наставник Во Нгон Тхонг (У Яньтун) из Гуанчжоу в 820, третью — китайский монах Тхао Дыонг (Цао Тан) в 1069. Все эти три школы исповедовали учение тхиен, развивая традиции южного направления чань-буддизма.

Современное состояние буддизма

В 30-х гг. XX века в среде буддийского духовенства начинается движение за возрождение буддизма, лидеры которого стремились повысить интерес к буддизму в обществе, расширить изучение и распространение канонических текстов. В это время во Вьетнаме создаются буддийские учебные заведения, использующие современные методы преподавания, общества изучения буддизма, которыми издавались журналы, религиозная литература. В годы 2-й мировой войны деятельность этих организаций сходит на нет и возобновляется лишь в конце 40-х гг. Впоследствии она протекала преимущественно в Южном Вьетнаме. А на Севере 16 марта 1958 состоялся учредительный съезд Единого буддийского союза, последовательно поддерживавшего политику правительства ДРВ.

В Южном Вьетнаме в начале 60-х гг. обостряется конфликт буддистов с диктаторским прокатолич. режимом Нго Динь Зьема. Начавшиеся в мае 1963 выступления буддистов в защиту своих прав, массовые демонстрации, голодовки, публичные самосожжения монахов стали одной из причин падения Зьема.

В конце 60-х начала 70-х гг. наблюдается «буддийский ренессанс»: ведётся широкомасштабное строительство пагод, десятки тысяч молодых людей принимают постриг. В начале 1979 создастся Комитет за объединение буддизма с участием представителей его различных течений и сект из всех регионов Вьетнама. Результатом его работы стал состоявшийся в ноябре 1981 учредительный съезд Конгрегации буддистов Вьетнама, объединивший все ранее существовавшие буддийские организации, 28-29 окт. 1987 в Ханое состоялся 2-й съезд Конгрегации. В апр. 1989 в городе Хошимин открылся институт по изучению буддизма. В настоящее время буддисты представляют собой наиболее многочисленную религиозную общину СРВ: из более чем 60 миллионов населения страны около трети в той или иной степени разделяют учение буддизма махаяны. Имеется также в стране несколько десятков тысяч последователей буддизма тхеравады из числа проживающих на юге республики кхмеров.

Вьетнам, как уже указывалось, представляет собой особый случай. Около половины 80-миллионного населения так или иначе ассоциирует себя с буддизмом или по крайней мере считает буддизм частью собственной культурной идентичности (поскольку многие не декларируют своей религиозной принадлежности ). Истинной вьетнамской религией, однако, всегда было сочетание локальных культов духов и предков (с включением даосских элементов) и имперского, государственного культа по китайскому образцу и с сильным влиянием конфуцианства. Традиционно сильный вьетнамский национализм в XX в. никогда не имел заметной религиозной составляющей. Впрочем, некоторые несомненные признаки буддийского политического радикализма были видны в 1960-х годах, когда в разгар войны махаянские монахи стали заметными носителями национализма. Социалистический Вьетнам сначала на Юге, а затем, с 1975 г., и в масштабах объединенной страны, сделал буддизм «политически нерелевантным». По сути, по крайне мере отчасти, коммунистический режим повторил традиционную модель, поставив государство и его интересы выше любой из религий, не говоря уже о том, что идеология правящей партии с трудом совместима с религией вообще. Хотя в последнее десятилетие произошло заметное ослабление антирелигиозных ограничений, религия находится под строгим государственным присмотром: есть несколько признанных организаций, поддающихся регулированию (что мало отличается от ситуации в Таиланде и Бирме). Режим предпочитает иметь единственную послушную буддийскую организацию — «Вьетнамскую буддийскую сангху», пресекая всякие попытки возрождения Единой буддийской церкви Вьетнама, запрещенной еще в 1981 г. Признаны также католическая церковь, составляющая по разным оценкам 8—10% населения, а также исконно вьетнамские «секты» Као Дай (1,5—3,0%), Хоа Хао (1,5—4,0%), небольшие протестантские и мусульманские меньшинства (последние — в основном тямы, как и в Камбодже).

Лаос.

Буддизм Махаяны попал в Лаос в период с VIII по X век, по некоторым свидетельствам в Лаосе ещё раньше появилась Махаяна в форме тантрического буддизма.

В середине XIV века член правившей в Лаосе королевской фамилии Фа Нгум находился в изгнании в Кампучии. Вернувшись на родину и став королём, он распространил там традицию Тхеравады в Луангпхабанг (Мыанг Суа). От своего кхмерского тестя Джаяварман Парамешвара он получил в дар скульптуру Будды Пха Банг, и построил ват в 1356.

В начале XVI века был издан королевский указ, запрещавший поклонение духам — пхи, культ которых был постепенно введён в буддизм. Наибольшего расцвета буддизм достиг при короле Сулиньявонгса (правил в 1637—1694). После его смерти Лан Санг распался на 3 государства, между которыми начались междоусобные войны, приведшие к упадку буддизма и государств.

В XVI веке лаосские государства попали в вассальную зависимость от Сиама, а в 1893 началась французская колонизация. По конвенции 1895 из трёх лаосских государств было сохранено одно — Луангпхабанг, над которым был установлен французский протекторат. В 1928 французская администрация одобрила постановление о реорганизации лаосской сангхи по типу таиландской и объявлении буддизма государственной религией, в частности, были созданы три буддийских колледжа.