4.Какой фактор не относится к социокультурным противоречиям буржуазного общества?

а) социальное и духовное отчуждение

б) подавление локальных культур во имя универсализма западной индустриальной цивилизации

в) чувствование человеком своей рациональной, функциональной значимости

в) антагонизм человека и техники

г) отсутствие экологических границ индустриализма.

Основные понятия: индустриальная цивилизация, монополистический капитализм, милитаризм, шовинизм, технический прогресс, либерализм, социализм, консерватизм, сциентизм, политизация общественной жизни, романтизм, реализм, декаданс, импрессионизм, постимпрессионизм, символизм, примитивизм, пессимизм, нигилизм, научные революции, ампир.

Тема 15. Культура России 5-18 веков.

Актуальность темы.

Сложность русской исторической судьбы, столкновение в ней западного и восточного элемента, возникшие современные проблемы при вхождении России в 21 век – все это необычайно актуально. Чтобы лучше понять истоки современных проблем, необходимо проследить судьбы русской культуры с дохристианской эпохи, что и является целью данного занятия.

Учебные и воспитательные цели.

Общая цель. Сформировать системное представление о взаимодополняющих и взаимоисключающих восточных и западных влияниях, о том, как они преломлялись на русской почве, как происходило формирование государственности и развитие духовной культуры “загадочной русской души”.

Частные цели (знать, уметь, быть ознакомленным). Студент должен знать этапы развития русского государства с дохристианских времен до сформирования империи 18 века. Студент должен знать особенности язычества и русского православия, чтобы иметь представление о взаимовлиянии этих идеологий на тип человека. Студент должен знать о религиозно-нравственных исканиях еретичества на Руси, уметь сопоставить это явление с западным Возрождением. Студент должен быть ознакомлен с особенностями идей Великого раскола и результатами этого события для судеб русской культуры. Студент должен уметь охарактеризовать явления обмирщения и интенсификации западных влияний, воздействие этих явлений на еще большее расслоение общества. Студент должен иметь представление об особенностях российского Просвещения и его результатах.

Схема интегративных связей. Для освоения данной темы необходим курс истории Отечества, в курсе философии – раздел истории русской философской мысли.

Вопросы семинарского занятия.

1.Древнерусская культура. Культура Киевской Руси:

а) славянское язычество, культура древних славян;

б) крещение Руси. Особенности русского православия;

в) устная культура, литература, зодчество Киевской Руси.

2. Русь в 14-17 веках. Становление и укрепление единого государства. Религия и церковь, ереси в православии. Великий раскол. Старообрядцы.

3.Культура России 18 века. Реформы Петра I. Новый облик российской культуры: обмирщение, интенсификация западных влияний.

4. Российское Просвещение и его культурно – исторические особенности. Русский классицизм. Творчество А.Радищева и Н.Карамзина.

Установочные инструкции к вопросу.

Первый цивилизационный цикл в развитии русской культуры связан с формированием древнерусской народности и охватывает период с момента выделения восточных славян из единой славянской общности в 6 веке до времени заката Киевской Руси – периода феодальной раздробленности в конце 12-13 веков. Древнерусская народность зарождалась как общность, образуемая в соединении трех хозяйственно-технологических регионов (земледельческого, скотоводческого, промыслового); трех типов жизни (оседлого, кочевого, бродячего); нескольких этнических массивов (славянского, балтийского, финно-угорского, тюркского); в пересечении влияния нескольких религиозных потоков (православия, католицизма, иудаизма, ислама). Важный элемент культуры – язык (древнерусский) указывает на славянское доминирование в процессе формирования этноса. На начальном этапе Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе и одновременно с ней подошла к рубежу образования раннефеодального государства. Институт вассалитета включал понятие свободы, принятие христианства создавала основу для вхождения в европейское сообщество, однако впоследствии целый комплекс факторов определил специфическое, ни азиатское, ни европейское место в культурогенезе человечества.

1.Центральное место в культуре “Руси изначальной” занимала языческая религия. Вначале природа населялась множеством духов, которых умилостивляли, чтобы не вредили, а помогали (упыри и берегини). Миром праславян правили лишь две хозяйки, две прародительницы – рожаницы. Их отождествляли и с лосихами, медведицами из созвездий. Будто рожаницы рождают на небе “оленьцов малых” (под “оленьцами” понималась вся живность) и посылают их на Землю охотникам. Культ рожаниц сходил на нет по мере превращения общества из охотничьего в скотоводческо-земледель-ческое и патриархальное. Рожаницы превратились в полногрудых дам, подручных божества мужского пола – Рода. Род отождествлялся иногда с фаллосом, иногда с зерном, главной функцией его было оплодотворение Матери-Сырой Земли, которая была воплощением всей природы: деревья – ее волосы, скалы – кости, вода – кровь. Любопытно, что, несмотря на свою материнскую сущность, Мать-Сыра Земля мыслилась девственницей.

Религиозные взгляды развивались, усложнялись. Языки – народы, племена (отсюда и “язычество” – народная, корневая, не “спущенная по разнарядке” государственная религия) – славянские верили в многажды многих богов и в самих именах их пели то, что видели вокруг себя. Плодич, Овсенич, Птичич, Пчелич, Грибич, Дождич, Ветрич, Беседич, Мыслич, Горич, Спасич и прочие – были богами наших предков. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Развиты были водные культы. Вода была стихией, из которой образовался мир, в ней жили различные божества – русалки, водяные, моряны. Им посвящались праздники. Почитались леса и рощи, которые были жилищами богов. Боги жили на небе, на земле, в воде, в подземном царстве. У этих божественных обиталищ были свои названия. Явь – видимый, реальный мир, который можно “пощупать”. Навь – потусторонний мир умерших (“навьи” – древнее прозвание мертвецов, “в нави зрети” означает кончаться, ожидать смерти). Правь – небеса, она же истина. Не все славянские боги были небожителями, или, иначе говоря, правыми – жившими в Прави. Там, куда можно заглянуть, высоко задрав голову, с чадами и домочадцами обитал Сварог. Бог небес (его имя происходит от ведического “svargas” – небо), Сварог почитался верховным божеством, отцом всего сущего. Именно он установил законы, по которым должны жить люди – сбросил с неба алтын-камень с начертанными на нем правилами, и камень этот до сих пор лежит на мифическом острове Буяне. Кроме того, этот бог родил всех других правых богов, называемых уважительно по отчеству Сварожичами. Любимым сыном Сварога был Дажьбог (Дающий бог) – олицетворение Солнца, податель материальных благ, покровитель свадеб и родоначальник-охранитель русских людей. В “Слове о полку Игореве” русские названы “Дажьбожьими внуками”. А в “Велесовой книге” – дохристианской летописи Руси – самому Сварогу приписываются слова: ”Сотворены вы (русские) из пальцев моих. И будут про вас говорить, что вы – сыны творца…и Дажьбог будет отцом вашим. И вы должны его слушаться, и он вам скажет, что вам иметь, и о том, что вам делать, и как говорить, и что творить. И вы будете народом великим, и победите вы весь свет, и растопчите роды иные…” И русы топтали печенегов и половцев с именами Дажьбога и Сварога на устах. “Сварог – Бог наш, а не иные боги, а без Сварога мы не имеем ничего, кроме смерти”, - гласила “Велесова книга”.

Еще жили на небесах Святовид – бог времен года, атмосферных явлений, плодородия и вместе с тем военных побед; Белбог – воплощение добра и справедливости. Этот бог являлся людям в образе старика-побирушки и просил утереть себе нос. Если добрый человек выполнял просьбу, Белбог одаривал его богатством и счастьем. В Белоруссии до сих пор существует поговорка “Мужик с Белуном подружился”, означающая, что кому-то привалило счастье.

Глава божественного навьего престола – Чернобог, начало всех злоключений и пагубных случаев, имевший лицо, исполненное ярости; держал копье, готовое к поражению или нанесению всяких зол; услаждался кровопролитием и неистовством. Его просили только об отвращении зла, источником которого он был, и никогда - о благости. Этот бог был одним из немногих, которым приносились человеческие жертвы. Обычно на заклание отправляли пленников, но в лихую годину по жребию выбирали жертву из собственного числа, дабы умилостивить “правоверной” кровью. Большинству же богов жертвовали животных, злаки, цветы, а то и вовсе игры и песни. Человеческие жертвы, если приносились, то не кровожадности ради, а дарили страшным кумирам самое ценное на свете – человеческую душу, веря, что она содержится в крови. Кроме Чернобога, в Нави обитал Ний – бог-судья над умершими, Кикимора – божество страшных сновидений. Почитали навьих богов не меньше Сварожичей. Житейская мудрость гласила: “Ведь не знаешь, с кем из них по смерти познакомишься”.

Явь – будничные заботы - тоже были божественны. Тут главные – боги-покровители повседневных дел. Зевана – богиня лесов и охоты, Зимерзла, Зимстерла, Купало, Сьва – зима, весна, лето, осень соответственно; Ярило – славянский Дионис, бог плодородия, мужского семени, понимаемого как в аграрном, так и в эротически-брачном смыслах, и главный над ними – Велес-Волос. Этот “скотий бог” почитался не просто как коровий божок, а как бог богатства, поскольку “скот” означало не только домашних животных, но и имущество, деньги. Корыстолюбие называли скотолюбием, финансового чиновника – скотником, казну – скотницей. Изображался Велес часто в образе медведя, да и само имя божества происходило от древнеславянских прозваний этого зверя: “волосатый”, “волохатый” (однако в то же время Велес означает “великий есть”, а Волос – “володетель”, “обладатель”). Праздники Велеса – комоедицы – справлялись в конце декабря – начале января. Люди рядились в звериные шкуры, производили ритуальные действия над домашней живностью и пекли обрядовое печенье, изображавшее скот – баранки, рожки, козульки.

Женские божества. Женские божества находились в подчинении у мужских – домострой был и в пантеоне. Макошь (индоевропейского “ма” - мать и старославянского ”кошь” – жребий, судьба, то есть “мать судьбы”) была единственным женским божеством, чей идол стоял в Киеве на капище князя Владимира. Единственная дама в мужском “правительстве”! Со временем Макошь превратилась в богиню урожая и покровительницу “бабьего царства”. Ее стали представлять длиннорукой большеголовой женщиной, тайком стригущей овец и прядущей шерстяные нити (а, может, все- таки нити судьбы?). Еще Макошь почиталась божеством гаданий, пророческих сновидений, гороскопов.

Была еще Лада. Можно сравнить Ладу с Афродитой – та и другая были богинями любви и красоты. Корень лад не случайно имеют многие слова брачного значения: ладковать – сватать, ладило – сват, ладники – уговор о приданом, лады – помолвка, ладканя – свадебная песня. Личная жизнь Лады была “общественным достоянием”, как у греческих богов, хотя откуда взялся у Дажьбога Сварог, не расскажет ни одно этнографическое исследование. Лада – исключение из правил. От Ярилы было три сына – Леля, Полеля, Дид и дочь Дидилия. Леля – славянский Эрос, крылатый бог-младенец. Полеля – бог брака, то есть следующий за любовью брак. Изображался в простой белой рубахе с терновым венком на голове, т.е. семейная жизнь буднична и не без терний. Дид – бог супружеской жизни, хранитель домашнего очага и рода, в первую очередь, детей. Он – как бы Антиэрот, т.к. семейная жизнь размеренна и любовь-привычка лучше страсти. Дидилия – покровительница беременности и родов: одна ладонь сжата в кулак – трудности родов, другая разжата – благополучное разрешение от бремени.

Владимир Великий весьма почитал Ладу до крещения, будучи влюбчив и повсюду собирая красавиц, чтил Царицу любви.

Военная дружина не интересовалась плодородием и скотоводством, поэтому с появлением княжеских дружин у них появился свой покровитель – Перун-громовержец. Он стал любимцем и просто оторванных от природы городских жителей. В период же становления Киевской державы (9-10 вв.) язычество стало государственной религией Руси, а Перун – первобогом. Имя его происходит от славянского ”перун” – гром. Он же был богом войны, оружия и власти. Перуна называли “княжьим богом” и представляли вооруженным до зубов воином, мчащимся на золотой колеснице.

Кумиров чаще всего вырезали из дерева и ставили в храмах или капищах – святых местах под открытым небом, где божествам воздавались молитвы и приносились жертвы. Величайшее из всех капищ в 980 году устроил посреди княжеского двора Владимир Великий. Перунов истукан был деревянным, с серебряной головой, золотыми ушами и усами, ноги железные, молния в руке рубиновая. Перед ним горел вечный огонь из дубовых поленьев, если жрец допускал угасание огня, его предавали смерти, объявляя врагом громовержца. Перуну посвящались целые реки и леса, где никто не мог взять ни веточки. Приняв христианство, Владимир повелел разрушить грандиозное капище, а идолы были изрублены и сожжены. Перун же был и наказан – его привязали к лошадям, протащили по городу, бия палками, бросили в Днепр. Во время поругания языческих богов появилась пословица “Взял боженьку за ноженьку, да и об пол”.

Христианство и язычество. Часто эти два периода противопоставляются, причем ортодоксальные клерикальные историки дохристианские века считают веками мрака, когда славяне пребывали в невежестве, пока христианство не пролило свет на их жизнь. Этот тезис получает подтверждение в большей степени из-за того, что народы, сравнительно поздно вступившие на путь исторического развития, через принятие христианства приобщались к высокой культуре Греции или Рима. Ведь Византия не тем превосходила древних славян, что была христианской страной (о реально существовавшем христианстве Византии как массовой форме вероисповедания, можно говорить много и в основном негативно), а тем, что явилась наследницей античной Греции, сохранившей значительную часть ее культурного богатства. Впрочем, как и Западная Европа приобщилась к сокровищам античной культуры через римских солдат. Христианство затем долго и мучительно осваивало духовное пространство и Руси, и Западной Европы, в массовом сознании порождая некую помесь идей, которую на Руси долго называли двоеверием. Древнее дуалистическое восприятие мира как арены борьбы духов добра и зла сопровождалось представлением о загробном царстве и воздаянии. Христианство подарило миру высочайшие нравственные ценности, в массовом сознании почти не использовавшиеся. Феодальное государство породило черты классовой идеологии в христианстве, порой выводя их на первое место. Пышный и величественный церемониал освящал существование классовых порядков. Новые имена старых богов сглаживали противостояние новой и старой идеологии, но оно существовало многие века. Церковь разрешала даже магические обрядовые практики, особенно во время “святцев” – зимних празднеств от Рождества до Крещения. Буйная Масленица и вовсе не имеет христианской подоплеки, она лишь выведена за календарные сроки “великого поста” перед Пасхой.

В Киеве задолго до правления Владимира было хорошо известно христианство и его основные догматы, правда, часто приспособленные к нуждам феодального государства. Ко времени Владимира уже существовала значительная христианская литература в соседней Болгарии, написанная на языке, вполне понятном для всех русских. Но князья медлили с принятием христианства, так как при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев принятие крещения из их рук обозначало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии. Поэтому Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Херсонес и оттуда уже диктовал условия императорам. Он настоял на том, чтобы породниться с императорским двором, взял замуж царевну. Ни о каком вассалитете в таких условиях не могла быть и речи. Около 988 г. Владимир крестился сам, крестил бояр и дружину, под страхом наказания крестил киевлян, а затем и Русь вообще. На севере (Новгород и Псков), где существовали формы демократии, креститься - означало уйти под власть Киева, поэтому там ”крестили огнем и мечом”. Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, но долго по деревням насыпали языческие курганы, тайно молились природным богам, справляли старинные праздники. Язычество слилось с христианством.

Более подробно тема крещения Руси изложена в литературе, приведенной в списке.

В вопросе особенностей русского православия необходимо подчеркнуть, помимо двоеверия, феодального характера религиозной массовой практики, феодальной роли монастырей еще и позитивные духовные находки русской православной жизни - традиции исихазма, аскетизма и т.п. Особенности духовной доктрины православия изложены далее:

1. Православный смысл земного существования отличался от католической традиции, и, тем более, от традиции впоследствии сложившегося протестантизма в Европе. В восточно-христианской культуре земное существование человека, рассматривавшееся как короткий акт на пороге вечной жизни, не представляло самоценности. Поэтому основной жизненной задачей была подготовка человека к смерти, как началу новой истинной жизни. Смысл земного существования человека - духовные устремления к смирению и благочестию, признание собственной греховности и аскетизм. Т.е., в отличие от католической традиции постоянного делания добрых дел через церковь или протестантской традиции постоянного труда, честного и кропотливого, как единственной возможности для человека не усиливать греховность, земная жизнь православного должна быть исполнена терпения, смирения, отсюда пренебрежение к земным благам, ничтожным и скоротечным. Отсюда отношение к труду, как к способу самодисциплины (эта традиция осталась преобладающей у старообрядцев, после раскола и реформ Никона в середине 17 века для новых православных – никониан эта добродетель как-то нивелировалась и перестала играть серьезную роль в образе жизни).

2.Соборность. С православием на русскую почву была перенесена идея соборности - коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви, т.е. церковь и миряне представляют единый организм святой Руси, средоточие праведности мира вообще. Соборное переживание и поведение ориентированы не на рассудок, а на “движение сердца” и эмоции. В то же время оно стремилось к конкретности и осязательности религиозных актов, к их согласованию с обычаями, привычками.

Православный тип человека. Православие, духовно организуя религиозно- нравственный быт русского народа, способствовало усвоению им такой системы духовных ценностей, которая в соединении с языческой культурной средой привела к формированию особого типа русского человека.

В православии очень сильно выражена эсхатологическая сторона христианства, т.е. учение о конечных судьбах мира в целом и человека. Католическое богословие традиционно постоянно занимается наукой, какой бы эпохе наука не принадлежала, православие византийское мощно трактовало добродетели человека и его ответственность за судьбы мира, русское же православие целиком сосредоточилось на эсхатологии, конечность бытия занимала русских православных всецело. Поэтому русский человек обладает чутким различением добра и зла, подмечает несовершенство земных поступков, нравов, никогда не удовлетворяясь ими. Поэтому он постоянно ищет совершенное добро (даже на уровне кухонного варианта “ты меня уважаешь?”). Признавая святость высшей ценностью, он стремится к абсолютному добру, хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного. Вечный поиск идеала – благодатная почва для возникновения различного рода социальных утопий и мифов.

Русский человек не живет настоящим, а только прошлым или будущим. В прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей жизнедеятельности. Устремленность в будущее, постоянный поиск лучшей жизни сочетается у русского человека с неукротимой верой в возможность ее достижения (постоянная вера в” царство божие” на Земле). Культ прошлого и будущего делает настоящее объектом критики и порождает две жизненные установки: постоянное учительство как проповедь нравственного обновления с готовыми на все случаи жизни нравственными рецептами (троллейбусное “ как тебе не стыдно”), и непрерывные искания, сомнения.

Поэтому, если добродетелями западного человека являются энергичность и интенсивность, восточного человека - точная середина, бесшумность, то добродетели русского человека – чувство справедливости, пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония (не всегда мы ощущаем это как добродетели).

В восточном христианстве существуют яркие особенности отношений церкви и государства.

Восточное христианство сложилось как система независимых друг от друга (автокефальных) патриаршеств, которые находились между собой в отношениях ревнивого соперничества за власть над душами и умами верующих. Такое рассогласование резко снижало способность церковных властей противостоять власти политической. Поэтому в восточно-христианской традиции (в Византии, а затем и в Древней Руси) отношения церкви и светской власти принципиально отличались от государств Западной Европы. Это выражалось в следующем:

в православии церковь понималась как духовная опора сильной централизованной авторитарной власти государства. Светская же власть императора, царя или князя рассматривалась церковью как земное воплощение основополагающих религиозных идей;

православная христианская церковь, опираясь на религиозные традиции раннего христианства, решала все основные вопросы богословской, богослужебной и мирской практики коллегиально, сообща. Соборность выступает как высшая форма церковной и религиозной легитимности. Отсюда возникает необходимость сильной централизованной монархической власти, освященной церковными полномочиями. Автокефальный, т.е. самостоятельный статус различных церквей восточного христианства означал их зависимость от государства, выступавшего как гарант веры. С утверждением самостоятельности московского патриаршества в ХV веке церковь на Руси становится существенным орудием централизации, утверждения государственного единства. В целом же церковная община и власть монарха выступают как взаимодополняющие факторы цивилизации и культуры на Руси, определившие своеобразие ее духовности.

Каковы же особенности духовной культуры, рожденной православием?

Одним из моментов своеобразия духовной культуры России является сохранение соборности как механизма духовной саморегуляции общества, что означало для восточнохристианской церкви преимущественную опору на традицию, практически неизменную религиозную догматику. Это привело к идейному и ритуальному консерватизму православной церкви, к преобладанию в ней охранительных тенденций, а также к принципиальной пассивности религиозных деятелей Древней Руси, особенно на фоне деятельности светских политиков. Ведущим, активным началом русской социокультурной истории, начиная с самого акта крещения Руси, становится светская власть.

Национально-государственная привязанность православия утвердилась и в других восточных церквах. Важным культурным результатом такого положения явилась культурная замкнутость, локальная изолированность этих церквей и традиционализм их вероучения.

Застойный характер религиозной жизни на Руси привел к тому, что уже с середины XVII века присущее русскому обществу противоречие между принципами стабильности и развития приняло характер противостояния самобытности “святой Руси” и западничества. Православие сопротивлялось европейским влияниям в духовной жизни, представляя их как отступление от истинной веры. Церковные порядки, установленные Петром I и его преемниками (введение Синода, секуляризация церковных земель и другие меры), усилили организационную зависимость церкви от государства. Однако содержание вероисповедания осталось незатронутым. Православию были чужды сколько-нибудь серьезные попытки реформации. Незыблемость церковной жизни, устарелость ее языка и обрядов усиливали изоляцию церкви от образованной части общества. Прочная связь церкви и престола приводила к тому, что растущая оппозиция против власти переносилась и на церковь. Официальная церковь не могла стать накопителем народного протеста против социальной несправедливости.

Вместе с тем духовная неподвижность православия способствовала усилению секуляризма и неверия среди образованных слоев общества. Развитие культуры проходило мимо религиозной жизни. Источниками сдвигов в культуре являлись:

• народная, во многом еще языческая культура, представленная фольклорной, обрядовой, праздничной традициями;

• влияние извне, со стороны многих культур Запада и Востока, интенсивное общение с которыми Россия поддерживала на протяжении многих веков;

• государство как одна из сил, объединявших население на огромных пространствах Евразии и способствовавших развитию хозяйственной и культурной деятельности.

Т.о., начиная с момента крещения Руси, самодержавие вместе с православием определяют смысловой стержень российской цивилизации. Каждое из этих двух начал древнерусской культуры сыграло свою роль в русской социокультурной истории, в становлении и развитии древнерусской духовности.

И, наконец, чрезвычайно важное понятие святости в православии.

Специфика русского понимания святости состоит в том, что для русской культуры святость предполагает стремление к единой универсальной цели, самому заветному желанию и самой сокровенной мечте и надежде – святому царству для человека на Земле;

• святость подразумевает возвращение к исходному состоянию целостности, нетронутости, чистоты;

• утверждается, что святое состояние может быть предельно приближено в пространстве и времени.

Поэтому именно в русской культуре святость подчеркивает принадлежность человека к иному миру; иногда даже некоторое юродство. Святые в древнерусской культуре становятся зримым образом христианского идеала, от них исходит слово правды, которое опрокидывает все неправедное на Земле.

Материал об особенностях русского православия используется и при рассмотрении 2-го вопроса в разделе о религии и церкви, в разделе о старообрядцах. При рассмотрении 2-го вопроса необходимо обратить внимание на ереси в православии, сыгравшие существенную роль в религиозно-философской жизни 14-16 веков. Особенно обратить внимание на ереси духоборов, жидовствующих и, конечно, “нестяжателей”, по времени и частично по духу совпавших с Реформацией в Западной Европе. Затем, при рассмотрении вопроса Великого Раскола, обратить внимание на социальное происхождение последователей того и другого течения (старообрядцев и никониан), и сделать выводы о социально-политической подоплеке Раскола.

Здесь мы даем перечень идейных основ старообрядничества.

1. Идея состоявшегося прихода антихриста. Весь мир воспринимается не как благостное воплощение Божества, а как враждебная среда, испытующая человека, требующая его активного противостояния и творческого преображения. Схватка с Антихристом должна стать смыслом жизни верующего. Старообрядческие идеологи воспринимают свое учение об антихристе как прямое продолжение богостроительства, начатого протестантами. На уровне психологии учение воздействует на поведение человека идеей жесткого предопределения: недопустимость греха не как отступление от своего избранничества (и слияние с большинством других грешников), но и как переход в стан антихриста, т.е. не как преступление перед собой, а как предательство Бога.

2. Важной чертой является иррациональное истолкование христианского учения, отметающего применение философии в делах веры (прямое совпадение с представлением протестантизма). Позднее разумное обоснование веры путем логического вывода расценивается как насильственное, вынужденное, так же как и признание бытия Бога под воздействием фактических доказательств: такого рода вера в Бога несовместима с любовью, которое по природе есть чувство свободное.

3. Не просто свободное, но критическое отношение к социальной жизни предполагает и новое политическое устройство – не только саму возможность социального действия. Новое социальное устройство моделируется в идеологии “Кружка ревнителей православия”:

церковь (все общество) отождествляется не с правящей иерархией (церковной и государственной), а со всей массой верующих, с народом;

опорой церкви и главной частью иерархии считается провинциальное священство, наиболее близкое верующим;

меняется, по замыслу ревнителей, и положение в обществе патриарха и царя – появляются мысли об их ответственности перед народом, ограничении их власти, а также о необходимой их доступности для каждого отдельного человека.

В итоге речь идет о коренном переустройстве общества в направлении самоуправления, и это не только из-за разъединения с церковной иерархией, но и из-за заложенных в первоначальном христианстве тенденций персоналистского и демократического характера.

4. Как и в протестантизме, в старообрядничестве богословие утратило свое общественное значение. Верующие приобрели личную свободу понимания и толкования Писания.

Возвращаясь, как и протестантство, к первоначальному христианству, старообрядничество обращает внимание на равенство всех людей перед Богом и их богоподобие: все люди “светики”, т.е. носители божественного света – души.

Протопоп Аввакум рассматривал человека как живой храм, в котором царствует Христос.

Вопросы 2-й, 3-й и 4-й рассмотрены в учебниках, перечисленных в списке литературы.

Литература.

1.История мировой культуры. Ростов – дон.2006.

2.Культурология. Ростов – Дон.2006.

3. История религии. В 2-х т. М., 2004.

4.История мировой культуры. СПб. 2001.

5. История цивилизаций. Ростов – Дон. 1999.

Дополнительная литература.

1. История цивилизаций. Ростов – Дон. 1999.

2.История культуры России. Учебное пособие. М., 1993.

3.Лосский Н.О. История русской философии. М., 1991.

4.Зеньковский В.В. История русской философии. В 2-х т. М., 1991.

5.История русской церкви. Свято-Преображенский Валаамский монастырь. 1991.

6.Эконмцев И. Православие – Византия – Россия. М., “Христианская литература”. 1992.

7.Философия русского религиозного искусства. М., “Культура”. 1993.

8.Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи. М., “Просвещение”. 1993.

9. Бычков В.В. Духовно-эстетические основы русской иконы. М., “Ладомир”. 1995.

Вопросы для самоконтроля.

1.Какое влияние, помимо религиозного, оказало на Русь принятие христианства?

2.Как вы можете расшифровать утверждение, что православие, в отличие от католичества, ориентировало людей на иное преобразование? Какое преобразование имеют в виду эти ветви христианства?

3.Какие заслуги в формировании государственности у Ярослава Мудрого?

4.В 14-17 веках рождается централизованное государство. Какие факторы, по-вашему, способствуют этому процессу?

5. Почему 18 век стал принципиально новым этапом в истории России? Чем эта эпоха ознаменовалась?

6.Каковы культурно-исторические особенности века российского Просвещения?

Исходный уровень знаний.

1. Какие типы образа жизни преобладали в дохристианской Руси, и какие этносы формировали понятие “древнерусские”.

2.Что обозначает, по-вашему, термин “двоеверие”?

3. Что, по-вашему, обозначает термин “обмирщение”?

4. Считается, что в 18 веке сформировалась русская национальная культура. Какие сферы культуры имеются в виду?

Итоговые тестовые задания.