- •1. Предмет дисциплины «История политических и правовых учений».
- •2. Методы изучения дисциплины «История политических и правовых учений».
- •3. Генезис политико-правовых учений, как вариант трансформации мифологического сознания в рационально-логическое.
- •4. Концепция «осевого времени» к. Ясперса.
- •5. Теория прямой демократии Сократа.
- •6. «Идеальное государство» Платона.
- •7. Системная политология Аристотеля.
- •8. «Уравновешенное государство» Цицерона.
- •9. Теория государства в индуизме.
- •9.2 Теория варно-кастовой системы в индуизме
- •10. Теория государства в буддизме.
- •11. Теория этического государства Конфуция.
- •12. Легизм Шан Яна.
- •13. Школа римских юристов 2 в. До н.Э.- 4 в. Н.Э.
- •14. Политико-правовое учение в раннем христианстве.
- •15. Апостол Павел и формирование доктрины христианской церкви.
- •16. Августин Аврелий о «Граде земном» и «Граде божьем».
- •17. Христианский аристотелизм Фомы Аквинского.
- •19. «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона
- •20. Концепция «Москвы — III Рима» Филофея
- •21. Теория исламского государства Мухаммеда.
- •23. Ренессанс как этап развития европейской политико-правовой мысли.
- •24. Утопический социализм т.Мора
- •25.Н.Макиавели о государстве
- •26.Н.Макиавели о политике
- •27. Теория государственного суверенитета ж. Бодена.
- •28. Реформация как этап развития европейской политико-правовой мысли
- •29. М.Лютер о государстве и церкви
- •30. «Аристократическая республика» ж.Кальвина.
- •31. Теория "естественного права" г. Гроция.
- •32. "Право войны и мира" г. Гроция.
- •33. «Левиафан» т.Гоббса.
- •34. Теория разделения властей Дж.Локка
- •35.Классификация форм государства ш.-л.Монтескье.
- •36.Теория разделения властей ш.-л.Монтескье.
- •37.Просвещенный абсолютизм Вольтера.
- •38.Теория общественного договора ж.Ж.Руссо.
- •39. Теория революционной диктатуры Максимилиана Робеспьера.
- •40. Гегель о государстве и праве.
- •Б. Констан о прямой и косвенной демократии.
- •Б. Констан о разделении властей.
- •Христианский либерализм а. Де Токвиля.
- •А. Де Токвиль о демократии в сша.
- •Рационалистический либерализм д.С. Милля.
- •Структурный консерватизм э.Берка.
- •Ценностный консерватизм т. Карлейля.
- •Теория классового государства и права к. Маркса – ф. Энгельса.
- •Постклассический либерализм м.Я. Острогорского.
- •51. Теория политических партий м.Я. Острогорского.
- •Теория плебисцитарной демократии Макса Вебера
- •53. Эстетический элитизм фридриха ницше
- •54. Неогегельянская теория государства и права б.Н.Чичерина
- •55. Персоналистический социализм Николая Бердяева
- •56. Христианский этатизм Ивана Ильина
- •57. Ильин о формах государства и права.
- •58. Нормативизм Ганса Кельзена
- •59. Социологическая юриспруденция е. Эрлиха - р. Паунда -к. Ллевеллина.
- •60. Теория «открытых» и «закрытых» обществ Карла Поппера
- •Э. Фромм о «авторитарном типе личности» в тоталитарных государствах.
- •62. Ф. Ван Хайек о командно-административной экономике в тоталитарных государствах.
9. Теория государства в индуизме.
В основе концепции государственной власти в древнеиндийской политико-правовой мысли выполняет ведическая космогоническая мифология.
В Ригведе рассказывается, как перворожденный царь Индра побеждает (перворожденного демона Вритру, что ознаменовало победу космоса над хаосом и, следовательно, рождение мира). Именно Индра открывает человеку путь к спасению и вечной жизни. Сакральный статус Индры, «царя мира», заключается в том, что он является посредником на пути хаомы-благодати к человеку от Атмана, из небесного моря хварены. Он получает от Брахмана палладий (или данда) — священный жезл, являющийся символом его власти и креативной силы.
Индра объединяет Вселенную - Верхний, Средний и Нижний миры, в которых он становится источником движущей силы для сансары — колеса перерождений. В Среднем, человеческом, мире он также является объединяющим и организующим началом, источником тех качеств человека, которые позволяют ему жить в обществе. Таким образом, все виды общественного взаимодействия могут осуществляться только через его посредничество.
Образ Индры является архетипом (первичной моделью) правителя-дева-раджи («царя богов») как центра, организующего мир.
Он сосредоточивает в себе космическую энергию - ману (чьим китайским аналогом является дэ) и тем самым легитимирует свою власть. Дева-раджа является литургическим образом Шивы, т. е. любой акт государственного управления является ритуальным в литургическом смысле как театральное представление, литургический «проигрыш» одного из ведических мифов.
Миф об Индре задает патерналистскую авторитарность государственной власти девараджи, сочетающего в себе семь качеств: по отношению к своим подданным он является отцом, матерью, учителем, защитником, огнем, сокровищем и загробным воздаянием.
В то же время индийское государство так же, как и китайское, не является «восточной деспотией». Власть девараджи ограничена его кармой и не может быть произвольной и связанной с порабощением подданных. Свобода индивида сохраняется в рамках его кармы и заключается в службе деварадже, которая является не рабством, а почетным долгом для человека, т. к. эта служба открывает ему путь к спасению.
Индийское государство, как и китайское, сочетает авторитарную централизованную власть с развитыми институтами местного самоуправления. Взаимодействие этих двух уровней власти определяется принципом «плюралистического коллективизма». С одной стороны, в Индии насчитывается огромное количество территориальных, этнических и конфессиональных групп, которыми технически невозможно управлять из одного центра, а, с другой, восточная модель цивилизации не предполагает автономию индивида, и мы имеем дело'С плюрализмом не индивидов, а коллективов.
Границы государства являются не территориальными, а ритуальными, т. е. они не привязаны к физико-географическим рубежам, а отражают границы распространения литургических актов девараджи.
Развитие древнеиндийского государства осуществлялось по инволюционной модели, которую лучше всего иллюстрировал индийский миф о периодически сгорающей и воскресающей в неизменном виде птице Феникс. Развитие любой правящей династии в традиционном обществе проходит восходящую и нисходящую стадии, когда исчерпывается ее генофонд и, соответственно, ухудшаются физические, интеллектуальные и моральные качества.
В индусской интеллектуальной традиции такая деградация объясняется ухудшением кармы девараджи. В индуизме нет идеи прощения грехов, т. к. карма любого человека - это постоянно изменяющееся соотношение его праведных и греховных поступков. Греховный поступок нельзя простить, его можно только компенсировать праведным.
Девараджа понимается как существо двойственное, сочетающее в себе как божественную (связанную с Атманом), так и человеческую природу. Следовательно, он может совершать как добродетельные поступки, движимый законом дхармы и управляя государством для блага своих подданных, так и недобродетельные, движимый эгоистическими человеческими интересами и управляя государством исключительно для своего личного (мага, т. е. злоупотребляя властью, повышая налоги и т. д.
В этом случае он перестает выполнять свою сакральную функцию посредника между земным миром и миром хварены, следовательно, служба такому правителю является соучастием в его преступлениях и не улучшит, а, напротив, ухудшит карму подданных и закроет им путь к хварене (вечному блаженству). Чтобы избежать этой незавидной участи, подданные обязаны восстать против деградировавшей династии, изгнать ее (акт апаруд-хи) и привести к власти дееспособную династию.