2. Социологическая школа.

Это направление в культурологии зарождается в конце Х1Х начале ХХ в. во Франции практически одновременно с возникновением диффузионизма. Основателем социологической школы в культурологии является крупнейший французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858-1917). Спецификой социологического подхода является признание диалектической взаимосвязи культуры и общества, объяснение культурных явлений на основе специфических законов и принципов социологии. По мнению Дюркгейма, основу стабильности любого общества составляют следующие факторы:

• функциональное единство основных частей общества,

• социальная солидарность его членов.

Социальная солидарность выступает продуктом длительного исторического развития, в ее основе лежит разделение труда, т.е. специализация и распределение людей по профессиям. Благодаря выполнению различных трудовых функций (ролей) и обмену продуктами труда устанавливается гармоничная система общественных отношений. Э. Дюркгейм выделяет два типа солидарности: механическую и органическую.

• Механическая солидарность присуща неразвитым архаическим обществам, где личность не принадлежит себе и поглощается коллективом. На этом этапе разделение труда носит неосознанный характер, индивиды участвуют в нем под давлением коллективных форм сознания.

• Органическая солидарность характерна для развитых обществ. Разделение труда становиться более сложным, а вовлеченность в него людей все более осознанной и начинающей отвечать их склонностям. Возрастает функциональная зависимость между родами деятельности и институтами культуры.

Дюркгейм приводит замечание одного антрополога: «Кто видел одного туземца Америки, видел их всех». Наоборот, у цивилизованных народов два индивида различаются с первого взгляда, личность и коллектив взаимодополняют друг друга.

По мнению Дюркгейма, социальная организация первобытного общества, развиваясь исторически в более сложные общественные структуры (род- племя- община) постепенно переходит в еще более сложные общественные организмы (общество, государство). Таким образом, любое общество в данной теории выступает результатом усложнения первобытного общественного устройства.

Важное место в культурологической концепции Дюркгейма занимает его учение о коллективных представлениях. Рассматривая два уровня сознания (индивидуальное и коллективное), Дюркгейм отмечает особую роль коллективного сознания в жизни общества. Оно не просто не зависит от индивидов, но само обладает принудительной по отношению к ним силой. Его сущность выражается в коллективных представлениях: обычаи, традиции, религиозные верования, нормы морали, права, и др. На основе этой теории Дюркгейм рассматривает проблему религии и её роли в обществе. Сущность религии, по мнению французского мыслителя, раскрывается в одной из её самых ранних форм - тотемизме, который не предполагает веры в личного бога. Основной признак религии состоит в вере в сверхъестественное и установлении определенных отношений с ним, деление бытия на два уровня: мир священный и мир обыденный (сакральный и профанный). Связь этих двух миров возможна только в религиозных ритуалах, благодаря которым преодолевается разрыв сакрального и профанного. Важнейшей функцией религии является укрепление социальной солидарности членов общества. Дюркгейм полагал, что предназначение религии, как и других социальных норм (морали, права) состоит в том, чтобы обеспечить некоторое социальное равновесие, постоянно нарушаемое различными общественными потрясениями. Если конкретная религия не может обеспечить такой баланс, то она, по мнению Дюркгейма, замещается иными религиозными образованиями.

Интерес представляет также и концепция «первобытного мышления» другого представителя французской социологической школы Люсьена Леви-Брюля (1857-1939). Основываясь на теории Дюркгейма, он пришел к выводу, что основу первобытного мышления составляет не личный опыт, а некий мистический смысл, которым традиция наделяла тот или иной предмет. Это связано с коллективными представлениями, которые формируются не из собственного опыта, а внедряются в сознание индивида через социальную среду (обычаи, традиции, общественное мнение, воспитание, и т.д.). Опираясь на теоретическую базу Дюркгейма, Леви-Брюль разработал концепцию дологического мышления первобытных народов, содержание которой подробно изложил в своей фундаментальной работе «Первобытное мышление» (1922).

Дологическое мышление, согласно этой теории, коренным образом отличается от мышления современного человека. В этом мышлении отсутствуют четкие разграничения между причиной и следствием, объектом и субъектом, оно стремится избежать противоречий. Такой тип мышления , в отличии от мышления современного европейского человека, не отличается своей рациональностью, заряжая человека эмоциями страха, религиозного ужаса, пр. Определяющим фактором здесь является вера в таинственные силы и возможность общения с ними. Важнейшая особенность первобытного мышления, по Леви-Брюлю, заключена в том, что явления окружающей действительности даются человеку в едином связанном комплексе представлений о тайных силах, магических свойствах окружающего мира. «Первобытное мышление, - пишет Леви-Брюль, - как и наше, интересуется причинами происходящего, однако оно ищет их в совершенно ином направлении. Оно живет в мире, где всегда действуют или готовы к действию бесчисленные, вездесущие тайные силы» (Леви-Брюль.Л. Первобытное мышление. цит. по Отюцкий Г.П. История социальной (культурной) антропологии. М.- 2003., С. 132.).