29.Коэволюционный императив и экологические ценности современной цивилизации.

Впервые с концепцией коэволюции природы и общества, которая должна была выстроить оптимальное соотношение интересов социума и биосферы, выступил в 1968 г. Н. Тимофеев-Ресовский. С тех пор эта тема становится ключевой в понимании природы человека и в определении судеб человечества. Идея коэволюции используется во всех работах, исследующих проблему «общество-природа», а также при создании кибернетических моделей развития биосферы. При обсуждении синтетического характера исследований коэволюции приходят к выводу, что здесь необходимы совместные усилия естествоиспытателей и всех гуманитариев – вплоть до поэтов. Вне такого синтеза нельзя понять человека во всем драматизме его отношений с остальной природой, а без этого понимания невозможно создать реально функционирующую стратегию взаимодействия природы и общества (Н. Моисеев).

Концепция коэволюции базируется на принципах, согласно которым человечество, изменяя биосферу в целях приспособления ее к своим потребностям, должно изменяться и само с учетом объективных требований природы. В концентрированном виде она выражает исторический опыт человечества, содержащий в себе определенные регламентации и императивы социоприродного взаимодействия. Разработка идей коэволюции требует четкой формулировки системы экологических императивов, способных снизить опасность угрозы уничтожения естественных ландшафтов природы, ее разнообразных живых организмов, самого человека и всей жизни на планете. В начале XX в. А. Швейцер сформулировал базовый принцип культуры – принцип благоговения перед жизнью, требующий нравственного совершенствования как индивидуума, так и общества. Развивая идеи А. Швейцера, говорят о новой стадии развития биосферы Земли, так называемой этосфере как более высокой по отношению к ноосфере. Этосфе-ра – это область бытия, основанного на принципах нравственного отношения к природе, ко всему живому на планете. Ее носителем должен стать этически разумный человек, действующий не только в своих интересах, но и в интересах Жизни на Земле.Проблема устойчивого развития системы «общество-природа». Цель стратегии устойчивого развития – обеспечить выживание человечества путем преодоления социально-экологической нестабильности и конфликтности, достигая сбалансированного социоприродного развития. Ее реализация состоит в согласовании задач социально-экономического развития, сохранения окружающей среды и природных ресурсов для удовлетворения потребностей современных и будущих поколений. Для этого разработаны национальные концепции устойчивого развития: так, в Республике Беларусь приоритетным объявлен экологический императив, обеспечивающий переход от принципа «реагирования и исправления» к принципу «активной профилактики», что призвано способствовать положительной динамике изменения важнейших взаимосвязанных индикаторов в триаде «человек-хозяйство-природа».

31 Сознание как философская проблема

Проблема сознания – одна из самых трудных и загадочных проблем. Сознание – особое состояние, свойственное только человеку, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек услышал, почувствовал, пережил. В истории философии проблема сознания решалась на двух уровнях: 1. Описание способов, какими вещи даны в сознании и существуют в нем (описание феномена сознания). 2. Объяснение самой возможности сознания, самого феномена. Такое разделение появилось только в 20 веке. До этого считалось, что если описаны способы существования вещей в сознании, то вопрос о природе сознания исчерпан. Каждая эпоха имела свои представления о сознании, связанные с текущими мировоззренческими установками и зачастую взаимоисключающие. Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект, потому для объяснения сознания использовалась метафора (Платон, Аристотель): как буквы отпечатываются на дощечке с воском, так и объект отпечатывается на дощечке разума. Другая особенность – умение человека сосредоточиваться внутри себя, направлять внимание на внутренний мир, не была проработана философией. Эта специфика основана на том, что внимание человека было обращено на окружающий мир. В культуре христианства произошло важное событие – обострение потребности человека обращать внимание на себя, собственные переживания, что было вызвано необходимостью общения с –богом (молитва). Человек должен был отключиться от чувственных восприятий, тела и обратиться к душе. Практика исповеди также стимулировала самоанализ. Таким образом перед человеком открылась новая грань сознания: сознание – это не только знание о внешнем мире, но прежде всего знание о собственном духовном опыте, его содержании. Эту проблему впервые четко сформулировал Августин Блаженный (5 в.). Три уровня сознания: 1. Божественный – высший. 2. Рефлексии и рассуждения. 3. Инстинктов и страстей – низший. Чтобы человек обрел свою сущность, свое “Я”, он должен дойти до первого уровня. Но на первом уровне “Я” забывает о себе, не рассуждает, не рефлексирует, чтобы рассказать об этом состоянии, нужно выйти из него. Остаются лишь воспоминания, которые и есть сознание. Сознание есть память о земной ничтожности и возможности достигать божественное. Сознание связано со страданием. Оно дано, чтобы испытать муки души, потерявшей единение с Богом (Бердяев). Новое время ознаменовалось афоризмом “Бог умер”. Отказ от бога формировал новый духовный опыт людей, где нет первого (божественного) уровня. Нет бога, нет и воспоминания. Происхождение человека стало рассматриваться через природную эволюцию. Однако нельзя было рассматривать сознание как отпечаток (в античности), а что если это галлюцинация. Вывод философов Нового времени – сознания нет без самосознания. В акте самосознания сознание само себя знает – структуру и содержание. Маркс сформулировал идею вторичного сознания, его обусловленности, детерминированности внешними для него факторами, прежде всего экономическими. Он утверждал, что не сознание определяет бытие, а бытие определяет сознание. Сознание есть осознанное бытие. Под бытием он понимал реальные условия жизни людей в буржуазном обществе, где все поставлено на службу материальному успеху. Отсюда морально все, что приносит материальный успех. Люди привлекают друг друга не как носители духовного опыта, а как владельцы вещей. Маркс зафиксировал факт, что буржуазные отношения невозможны без изменения сознания людей. Социальная система может стабильно функционировать лишь при постоянном воспроизводстве такого содержания сознания, которое было бы адекватно содержанию системы. Бытие сознания является необходимым моментом функционирования общественного бытия. Пока реальные люди не осознали буржуазные отношения как само собой разумеющимся, последние находились в стадии становления, и гарантия их стабильности отсутствовала. Укрепление нового способа производства зависит в первую очередь от перестройки сознания большого количества людей. Оппоненты Маркса утверждают уникально-личностную, а не общественную природу сознания. Сознание – уникальный творческий акт или детерминированное положение человека в структуре общественных отношений.