- •Тема 1. Введение в курс “Истории политических и правовых учений”
- •Тема 2. Политическая и правовая мысль в странах Древнего Востока
- •Тема 3. Политические и правовые учения в Древней Греции и Древнем Риме
- •Тема 4. Политические и правовые учения эпохи в Западной Европе и странах Арабского Востока
- •Тема 5. Политические и правовые учения эпохи Возрождения и Реформации.
- •Тема 6. Политические и правовые учения в Западной Европе в новое время (XVII—XVIII вв.)
- •Тема 7. Политические и правовые учения европейского Просвещения.
- •Тема 8. Политические и правовые учения сша в 18-19 вв.
- •Тема 9. Политико-правовые учения в России в 11 – 18 вв. Политико-правовая мысль Киевской Руси.
- •Тема 10. Политические и правовые учения в Германии в конце 18-19 вв.
- •Тема 11. Политические и правовые учения в Западной Европе в первой половине 19 в.
- •Тема 12. Европейская политико-правовая мысль второй половины 19 в.
- •Тема 13. Социалистическая политико-правовая мысль в 19 в.
- •Тема 14. Политические и правовые учения в России в 19 – начале 20 вв.
- •Тема 15. Политические и правовые учения в начале 20 в.
- •Тема 16. Современные политические и правовые учения в Западной Европе и сша.
Тема 2. Политическая и правовая мысль в странах Древнего Востока
История политических идей насчитывает несколько тысячелетий. Своими корнями она уходит в то далекое время, когда начали формироваться первые государства. Представления о предназначении и роли государства в обществе содержались сначала в религиозных и философских сочинениях, в памятниках художественного творчества. Лишь постепенно и сравнительно поздно политическое сознание стало приобретать _самостоятельный характер, сохранив (в ряде случаев) до сих пор свою связь с первоначальными истоками. До нас дошли памятники духовной культуры, относящиеся к концу III— началу II тысячелетия до н. э., повествующие о смысле и назначении государственной власти и способах правления, о монархах и мудрецах, обсуждавших морально-политические проблемы. Древнейшие из них содержатся в египетских папирусах и на глиняных клинописных табличках, найденных в Двуречье.
Для древнеегипетской культуры типичным было понимание государственной власти как олицетворения божественной справедливости, а фараона (царя, правителя) — как земного воплощения Бога. Божественным признавался и весь социально-политический строй, который обычно сравнивался с пирамидой. Ее вершину составляли боги и их избранник фараон, а основание — простой народ. Между ними располагались жрецы и знать. Эта пирамида была .едина благодаря справедливости, которую у египтян воплощала богиня Маат. Поведение в обществе и государстве должно было определяться (и на деле определялось) кастовой принадлежностью человека. “Гни спину перед начальством, — проповедовал автор „Поучения Птахотепа" (XVIII в. до н. э.). — Плохо тому, кто противится начальнику, но легко жить, когда он благоволит”.
Аналогична и центральная мысль кодекса Хаммурапи (1782—1750 гг. до н. э.). Здесь мы читаем: “По велению Шамала, великого судии небес и земли, да сияет moj справедливость в стране”. А в знаменитой поэме о Гильгамеше, впервые переведенной на русский язык Н. Гумилевым, говорится о ее герое: “Божество он двумя третями, человек лишь одною”.
Подобно Египту, Вавилону и Ассирии и в древней Индии первыми памятниками политической мысли были также религиозные тексты. Они и назывались “шрути”, т. е. полученные через божественное откровение. "Наиболее ранние из них —_веды. В _историко-политическом плане главной была “Ригведа” (конец П тысячелетия до н. э.). В ней четко проявляется основной принцип, составлявший основу политической мысли на протяжении многих столетий, — обожествление мирового порядка и убеждение в божественности .происхождения общества и государства. Согласно ведам, мировой порядок основан на идее господства божественного закона и сословно-кастового строя в отношениях между людьми. Существуют две власти: духовная (брахма) и светская (кшатра). Они действуют совместно, но каждая выполняет свои задачи.
В дальнейшем с распространением и утверждение буддизма (основатель Сиддхартха Гаутама, прозванный Буддой, т. е. “достигшим просветления”, жил в 563—483 гг. до н. э.) идеи веддизма были поколеблены, ибо Гаутама отрицал святость сословно-кастовых установлении и проповедовал равенство между людьми. Но понимание им равенства ограничивалось областью нравственных отношений, поэтому учение буддизма не привело к коренному перевороту в политических представлениях. Наиболее известным историческим памятником политической мысли того времени является “Артхашастра”, авторство которой приписывается Каутилье (Чанакье), жившем в IV в. до н. э. В “Артхашастре” рассматривается широкий круг политических проблем: правила деятельности мудрого государя, принципы управления и правосудия, проблемы войны и дипломатии. Согласно Каутилье, царская власть возникает на основе выбора (т. е. уже не носит божественного в отношении отдельного лица характера). Народ избирает царя, чтобы избежать анархии, поэтому его задача, как и задача государства, с которым он в этом отношении отождествляется, состоит в том, чтобы обеспечивать мир и общественный покой. Это — главная общественная ценность, и поэтому для_ ее достижения в крайних случаях .можно даже нарушать нормы нравственности. Для политики главное не истина, но польза. Поэтому Каутилью иногда сравнивают с Макиавелли .
Идеи кастового деления, столь характерные для Индии, особенно отчетливо отслеживаются в Законах Ману (II в. до н. э.). Они основаны на признании руководящей не только религиозной, но и политической роли брахманов: “Ведь брахман... занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, — это собственность брахмана...”
Все та же идея божественной власти была свойственна ' и первым учениям древнего Китая. Однако к середине I тысячелетия до н. э. она, сохраняя свое значение, отступила на второй план в учении Конфуция (Кун-цзы, 551— 479 гг. до н. э.), в котором господствующими становятся собственно моральные, этические мотивы. Политическая доктрина Конфуция основана на патриархально-патерналистской трактовке государства, которое он рассматривает как единую большую семью. Власть императора (<<Сына неба”) подобна отцовской, а отношения между правителями и подданными подобны отношениям в семье. В трактовке отношений у Конфуция несомненно присутствует аристократическая направленность. Он говорил:
“Простолюдинов можно заставлять действовать должным путем, но им не нужно знать, почему это нужно делать”. Правда, при этом он стремился разграничить насилие, призывая всех следовать добродетели. “Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым”. Добродетель, как принцип покорности и послушания, должен быть присущ подданным. Почитание “старших” ^"одна из центральных идей Конфуция. Все же он понимает, что принцип этот трудно осуществим в силу крайностей имущественного неравенства, поэтому он выступает против последнего. Идеи Конфуция легли в основу многих последующих морально-политических учений в Китае, сохранив свое значение до наших дней.
