3.1.2. Этапы развития средневековой философии

Европейская философия средневековья прошла длительный путь развития и претерпела на этом пути значительные трансформации, позволившие в конечном итоге перейти к философии Нового времени. Всю философию средневековья принято условно подразделять на 1) патристику, введение в средневековую философию, представленную сочинениями отцов церкви (II-IV вв.); 2) период, главная тема которого анализ возможностей слова, она связана с фундаментальной идеей христианства: творением Мира по Слову и его воплощения в мире (VII-XI вв.); 3) схоластику - это спекулятивная и системотворческая экзегеза (толкование) XI-XIV вв. В каждом из этих периодов различают "рационалистическую" и "мистическую" линии. Философия составляет единый комплекс с теологией и развивается в светских школах (с XI в.), университетах (с XIII в.), но прежде всего в монастырях и религиозных орденах (францисканцы и доминиканцы).

В период патристики канонизируются тексты Библии, в жестких дебатах закрепляется христианская догматика. Создаются комментарии к Библии: исторический (буквальный), аллегорический, мистический, символический, топологический (теория иносказаний). Позднее создаются многочисленные "диалоги между философами иудеями и христианами", возникает схоластика и начинается дисциплинарное разделение теологии и философии. Абеляр (1079-1142) формулирует положение об исторической ограниченности человеческого познания и необходимости постоянного ввода в него нового знания. С этого момента спекулятивная философия несет в себе зародыш будущей научной дисциплинарности. Теология у Абеляра есть и искусство, и дисциплина, и наука. Еще одно название этому виду знания - диалектическая теология. Последняя подвергалась нападкам со стороны мистической теологии, которая основывалась на внутреннем опыте, а не на логических аргументах. Абеляр был осужден как еретик в 1140 году, но его идеи принесли свои плоды, и духовная структура теологии была разделена на "мирскую теологию" и "божественную теологию".

В XIII-XIV вв. осваивается аристотелевская "Физика" и "Метафизика", а также идеи арабских мыслителей Авиценны и Аверроэса. Это приводит к появлению доктрины двух истин. Согласно этой доктрине, истины разума не соответствуют истинам веры. Это окончательно разделило теологию и философию. Вера не требует доказательств, а философия основывается только на разуме и требует доказательств, доводы разума - это не вера, а наука. Иных взглядов придерживался Фома Аквинский. Он тоже утверждал автономию философии, но пытался соотнести разум с верой. Догматы веры он разделил на рационально постижимые (Бог существует, Бог един) и непостижимые (творение мира, троичность Бога). Первые являются предметом и философии и теологии, вторые - только теологии.

3.1.3. Основные проблемы средневековой философии

Базовым тезисом для рационального опосредования и систематизации христианской философской доктрины стал пролог к Евангелию от Иоанна, где речь идет о "глаголе" и "Божественном Логосе", о Христе как о Логосе: "В начале было Слова (Логос), и Слово было у Бога, и Слово было Бог". Итак, Библия предстает как "слово Божие", и как таковое, оно объект веры. Это не философия в греческом смысле, но библейское послание, содержащее в себе серию фундаментальных идей философского плана.

Средневековое мировоззрение теоцентрично; это значит, что реальностью, определяющей все сущее, для мыслящего является Бог. Отсюда и специфика постановки онтологических и гносеологических проблем. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество позволяет каждый миг сохранять и поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название "креационизм" - от латинского слова "creatio", что означает "творение", "созидание". При этом активное, творческое начало изымается из природы и передается богу. На этой основе утверждается монический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог, все остальное - его творение. Понимание бытия в средние века нашло свое афористичное выражение в формуле: бытие и благо обратимы. Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Зло, существующее в мире - это небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Зло есть отсутствие или недостаток добра (небытие маскируется под истинное бытие и существует за счет блага).

С целью более глубокого осмысления догмата творения в средневековой философии проводится различение бытия или существования (экзистенции) и сущности (эссенции). Четкое различение этих понятий дает Боэций (ок. 480-524). Бытие (существование) и сущность - это вовсе не одно и то же; только в Боге, который есть простая субстанция, бытие и сущность совпадают.

В античном восприятии истиной надо было овладеть, средневековый мир пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Это фундаментальная идея средневековой гносеологии. Истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. Человек рожден в истине, он должен постичь истину не ради себя, но ради самой истины, ибо ею был Бог. Мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова. Оно вторая божественная ипостась, воплощением которой на земле является Христос в единстве божественной и человеческой природы. Поэтому земной (дольний) мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум. Так как человек рожден в истине, то человеческий разум причащен божественной реальности. Основное средневековое определение разума - это причащенный разум. Функции философии состоят в обнаружении правильного пути для осуществления причастия: этот смысл заключен в выражении "философия - служанка богословия". Разум был мистически ориентирован, так как был направлен на выявление сущности сотворившего мир слова, а мистика рационально организована, так как Слово (Логос) может быть представлено только логически.

Поскольку полагалось, что истина открыта, то земной мир считался ее свидетельством, а человек причастным к этой истине. "Философы только стремятся к истине, христиане же ею владеют" (Тертулиан). Такие представления определяют двойственную природу теологии: она, с одной стороны, опирается на сверхразумное откровение Бога, а с другой - на рациональный анализ откровения, с помощью мыслительных приемов, выработанных христианством, которое преобразовало систему античных категорий. В этот период разум находился в прочном родстве с верой. Христианство открыло способность разума быть верующим.

Победа веры над разумом не могла надолго закрепиться в европейской культуре и уже в V веке Августин изберет своим девизом слова: "верю, чтобы понимать". Для средневекового мышления культурное продвижение прежде всего означало и подразумевало нахождение античных текстов и раскрытие их смысла. Ранние Отцы Церкви положили начало плодотворной традиции, согласно которой достижения античной классики не отметались, а подлежали осмыслению и новому истолкованию, в результате чего вполне укладывались в рамки христианской доктрины. Именно на эту основу опирались монахи раннего средневековья, пытаясь возродить некое подобие учености. Трудно переоценить вклад Северина Боэция в сохранение интеллектуального наследия классики. Им были составлены переводы и компендиумы философских сочинений Платона и Аристотеля (особенно большое значение имели переводы логики). Именно Боэций впервые сформулировал основной схоластический принцип: "Насколько возможно, соединяйте веру с разумом".

Когда средневековье прошло свой путь до половины, приблизительно к 1000 году, Европа, наконец, после долгих веков хаоса и чуждых вторжений, достигла в какой-то мере политической безопасности, и культурная деятельность оживилась сразу во многих областях жизни. Одновременно с трансформацией всей западной культуры претерпело фундаментальные изменения и отношение католической церкви к образованию и наследию классической эпохи. Характерным примером перемены в интеллектуальном климате начала XII века явилось развитие школы при августианском аббатстве Сен-Виктор в Париже. Гуго Сен-Викторский выдвинул в отношении образования достаточно радикальный тезис, гласивший, что мирская ученость, сосредоточенная на изучении природного мира, составляет необходимую основу для более высокого религиозного созерцания: "учись всему, и ты поймешь: нет ничего лишнего". Целью свободных искусств - тривиума (грамматика, риторика, диалектика) и квадривиума (арифметика, музыка, геометрия, астрономия) - провозглашалось "восстановления в нас образа Божия". Это новое пристрастие к учености вызвало к жизни знаменитые средневековые "суммы" - энциклопедические трактаты, направленные на постижение действительности во всей ее целостности. Именно эта концепция образования легла в основу университетов.

В XII-XIII веках был заново открыт обширный корпус сочинений Аристотеля, сохраненных мусульманами и византийцами и переведенный на латынь. Трактаты "Метафизика", "Физика", "О душе" появились в сопровождении арабских комментариев, а вместе с ними возвратились и другие труды греческой науки, в частности, сочинения Птолемея. Античное наследие попало на благодатную почву: средневековая духовная культура к этому времени уже была способна осознать его значение. До этого времени философское вдохновение черпали в основном из неоплатонизма - XIII век стал временем триумфа Аристотеля.

Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривала себя как науку, поставленную на службу теологии, как "служанку теологии". Философствование осуществлялось в модусе веры, она была функциональна по отношению к теологии.

Для схоластики характерны попытки рационального постижения Откровения при помощи систематических конструкций, помогающих аргументировано объяснить христианские истины. Автономия рационального потребовалась для обращения неверующих, там, где необходима аргументация. В этот период наиболее приемлемой будет признана формула: "понимаю, чтобы верить".

Наивысшего расцвета схоластика достигла в стенах университетов, которые возникают в XIII веке. Деятельность университетов привела к появлению двух феноменов средневековой культуры. Появилось сословие ученых, священников и мирян, которым церковь доверяла преподавание религиозных истин. Наряду с двумя традиционными властями, церковной и светской, появилась третья - власть интеллектуалов, воздействие которых на социальную жизнь становилось все ощутимее.

Чтобы лучше понять диалог между разумом и верой, уместно вспомнить, что средневековый университет подразделялся на факультет свободных искусств с шестилетним обучением и факультет теологии, где учились восемь лет. Первый сам по себе был подготовкой ко второму. Основой обучения были грамматика, логика, математика, физика, этика. "Магистр искусств" - профессор, опиравшийся только на разум, не заботясь непосредственно о теологических вопросах. На факультетах искусств осваивались научно-философские работы преимущественно арабского происхождения. Они становились центрами вызревания новых идей и оригинальной интерпретации старых (например, аристотелевских). Факультет теологии, напротив, имел целью точное изучение Библии, путем истолкования и систематизации христианской доктрины. В такой достаточно противоположной ориентации двух типов факультетов проявляется "линия напряжения" между разумом и верой.