Пророки и апостолы софии о мудрости

Пророки и апостолы Мудрости – это те, о ком предвещал Иисус: Я пошлю Вам другого Утешителя (т.е. других совершенномудрых учителей). И они, открывая дорогу Мудрости и Гармонии, научат вас всему тому, чему я учил. Мудрые, но ограниченные временем и возможностями, они, открывая – скрывали, а скрывая – приоткрывали Истину, приближаясь к ней медленно, но верно. Пророки и апостолы способствовали „обожению”, т.е. совершенствованию Человека. Это они – духовные учителя людей – человекобоги, ставшие во главе, стремящегося к единению человечества.

Пророки - это те, кто предсказал становление Мудрости, как главного объединяющего Учения, а апостолы - это те, кто поддерживал, развивал учение, расширяя круг его сторонников.

Пророки и апостолы Мудрости – это те, кто выступил против претензий религии на приватизацию Божества, на её верховную объединительную функцию и роль единовластного источника нравственности.

Один из мудрых заметил: какому Богу нужно, чтобы люди из-за него убивали друг друга?

Бог Софии не вмещается ни в одну из религий, ни во все религии вместе взятые.

Мудрость – сфера обитания божества Софии, экологическая ниша Универсума.

Лао-Цзы (579 – 499 г. до н.э.)

Три рождает всё, а два рождает бесконечные споры. Все существа носят в себе инь и янь, наполнены ци и образуют гармонию. Многознание мудрости не научает. Кроме мудрецов есть ещё и совершенномудрые. Дао совершенномудрого – это деяние без борьбы. Совершенномудрый не борется, но умеет побеждать личным примером, самопожертвованием, совершенствованием себя и окружающих, своим обаянием, мудростью и убеждённостью в правоте своего дела. Всё следует законам Дао (Логоса, Универсума), а Дао следует самому себе. Говорящий не знает, знающий не говорит. Т.е. слово – серебро, а молчание – золото.

Фалес (625 – 547 г. до н.э.)

Был признан мудрейшим среди семи греческих мудрецов. Он первый заметил, что многословие отнюдь не выражение мудрости. Пророк призывал: „Ищи одну мудрость. Выбирай одно благо.

Так ты победишь многословных и недоброжелателей”.

Его главные изречения:

– Древнее всего – бог, ибо он не рождён.

– Прекраснее всего – мир, ибо он творение бога.

– Больше всего – пространство, ибо оно объемлет всё.

– Быстрее всего – мысль, ибо она обегает всё.

– Сильнее всего – необходимость, ибо она одолевает всё.

– Мудрее всего – время, ибо оно раскрывает всё.

На вопрос:„Что трудно”? Ответил: „Познать себя самого”.

„Что легко”? – „Советовать другому”.

„Что слаще всего”? – „Успех”.

„Что есть божество”? – „То, что не имеет ни конца, ни начала”.

„Кто счастлив”? – „Кто здоров телом, умиротворён духом и податлив на воспитание”.

– Не красуйся наружностью, но будь прекрасен делами.

– Не наживай богатства нечестным путём.

Гераклит (535 – 475 г. до г.э.)

Многознание мудрости не научает. Не мне, но Логосу внимая, признай, что всё едино. Мудрость правит миром. Грядущий свет Мудрости всё будет разделять и связывать.

Большинство людей стремятся к сытой и скотоподобной жизни, и лишь немногие лучшие стремятся к мудрости и вечной славе. И один может быть равен тысяче, если он - наилучший.

Гераклит является “отцом диалектики”, т.е. основоположником того учения, которое затем было развито Гегелем и Энгельсом. Он первым выделил противоположения и предположил, что сущее развивается через их взаимодействие.

Таким образом, диалектика с поправками Аристотеля (не диада, а триада) является основанием системно - софийной методологии.

Наиболее известно диалектическое изречение Гераклита: ”Все течет. В одну и ту же реку нельзя войти дважды”. Однако диалектика всегда соседствовала с мифологией и софистикой.

Так мудрец утверждал: “Одно и то же - живое и мертвое”. Аристотель с этим не соглашался, но оставил поле различным толкованиям.

Гераклит является основоположником учения о шифрах трансценденции развитого Карлом Ясперсом в ХХ столетии. Ему принадлежат изречения: “Бог не говорит, но он и не утаивает, а подаёт знаки”. Поэтому “многое из того, что касается божественных деяний, ускользает от людей по причине неверия”. Знаки – это шифры Трасценденции, которые принимает наша экзистенция и расшифровывает их с помощью гертеневтики, - утверждают Ясперс и Хайдеггер. Все человеческие законы, по мнению Гераклита, - своим основанием имеют единый божественный закон – Логос.

Конфуций (551 – 479 г. до н.э.)

Конфуций – латинизированное имя китайского мудреца Кун-Фу-Цзы, что означает Почтенный Учитель Кун. Был учеником Лао-Цзы. Конфуций, как Пифагор и Сократ, учил изустно. Его учение стало доступно благодаря записям его учеников. Мыслитель всё время говорил о благородном муже, однако из его высказываний можно видеть, что он имеет в виду именно мудреца или мудрого человека. При этом Конфуций утверждает главный принцип мудрости, которого должны придерживаться благородные люди. Он считает, что они должны во всём держаться золотой середины, ибо середина есть точка ближайшая к мудрости: не дойти до неё – то же самое, что её перейти.

Золотая середина – это уравновешенность, воздержание от таких крайностей, как несдержанность, вспыльчивость, болтливость, скрытная и холодная расчётливость. В целом мыслитель утверждал, что мудрый и благородный человек должен придерживаться трёх нравственных принципов, составляющих в целом правильный путь – Дао. Эти принципы: “взаимность, золотая середина и человеколюбие”. Гениальный пророк Мудрости был первым, кто дал наиболее глубокое и значительное определение Гармонии. Связывая её с возможностью достижения счастья, он утверждал, что жить счастливо – это значит стремиться к гармонии, а гармония – это учение жить в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием. Мудрый и благородный тут противопоставлен низким и глупым простолюдинам. Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй – к людям. О мудром нельзя судить по мелочам и ему можно доверять большие дела, низкому же нельзя доверять значительные дела, о нём можно судить по мелочам. Первый живёт в согласии с другими людьми, но не следует за ними, второй же следует за другими, но не живёт с ними в согласии. “Благородный муж боится трёх вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его; презирает высоких людей, оставляет без внимания слова мудрого человека”

Конфуций беседовал со своими учениками. И они задавали ему вопросы. Один из них спросил: “Можно ли за зло платить добром?”. Учитель ответил: “А чем же тогда платить за добро? За добро следует платить добром, а за зло – воздавать по справедливости. Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла. Быть мудрым – это стремиться к милосердию”. На вопрос: в чём главная заповедь его учителя, Конфуций отвечал: “Не делай человеку того, что не желаешь себе.

Не зная, что говорят люди, нельзя узнать людей. Умереть с голоду – событие маленькое, а утратить мораль – большое. Если человек не обладает человеколюбием, к чему тогда говорить об этике и музыке? Как на небе не может быть двух солнц, так и у народа не может быть двух правителей. Жестокий тиран страшней для человека, чем лютый зверь. Единственная постоянная ошибка – не исправлять своих прошлых ошибок. Тот, кто, обращаясь к старому, способен открывать новое, достоин быть учителем. Глупец жалуется, что люди плохо знают его, а мудрец, наоборот, что он не знает людей. Середина есть точка, ближайшая к мудрости; не дойти до нее – то же самое, что ее перейти.

Пифагор (576 – 496 г. до г.э.)

Не почитай знания заодно с мудростью. Будем пока что называть себя любомудрами, имея в виду мудрость долговременной целью. Мудрость есть знание порядка, основанного на числе. Число не есть бог, но мироздание построено на основе гармонии, определяемой числом. Семь – число бога. Добродетель – это мудрость, употреблённая в действии. Старайся быть, прежде всего, мудрым, а лишь затем – учёным. Капля здравого смысла предпочтительнее кладезя учёности.

Душа управляет гармонией. Самое прекрасное – мудрость и гармония мудрости, они открывают путь к счастью.

Ксенофан (580 – 450 г. до г.э.)

Мудрость – это признание существования Всеединого (Универсума). Целое имеет Ум и оно есть Бог (Всеобъемлющий). Мудрость превыше всего. Человек, желающий узреть мудрого, сам должен обладать мудростью. Люди творят богов по своему образу и подобию.

Cократ (470 – 399 г. до н.э.)

Сократ является одной из знаковых фигур – личностей в истории культуры и философии. Сократ интересен тем, что его жизнь была воплощением принципов его учения. Мыслитель предпочитал живое слово книжной премудрости, и поэтому о его взглядах и представлениях мы можем судить лишь по свидетельствам его ученика – Платона. В отличие от софистов Сократ не брал денег за обучение, а всё время проводил в спорах и беседах. Сократа можно считать основоположником этической антропологии. Он ставит в центр учения человека и выдвигает требования: познай самого себя и ты познаешь истину. Сократ чувствовал своё предназначение нести людям свет истины. Он считал, что смысл жизни человека состоит в достижении добродетели, в деянии добрых поступков и познании истины. Человек обладает разумом и именно он, а не природа, ставит вопрос о том, что есть сознание и какова природа субстанции. Он же и отвечает на этот вопрос, потому что обладает разумной душой. Душа, по мнению Сократа, бессмертна. И человек, как в этой, так и в иной жизни несёт ответственность за деяния в этом мире. Поэтому, когда Афинский суд приговорил Сократа к смерти по ложным и неправедным доносам, то он, в подтверждение истинности своей веры в бессмертие души, предпочёл выпить свою чашу с ядом, нежели согласиться на побег из тюрьмы. “Смерть тела есть выздоровление души”. Сократ считал: “Знание есть добродетель”. Он полагал, что никто не может поступать плохо со знанием о добре. Зло лишь результат незнания доброго. Мыслитель был слишком рационалистичен, не осознавал того, что со знанием о добре можно предаваться порокам. Между тем, выбор между добром и злом осуществляет воля, а не разум и поэтому, как полагали Августин и Конфуций: “Добр не тот, кто знает, а тот, кто любит”. Сократ вошёл в историю со своим наиболее известным афоризмом: “Я знаю, что ничего не знаю”, имея в виду, что его мудрость слишком мала по сравнению с божественной Премудростью. Мыслитель античности понимал значение здорового образа жизни. Он заявлял: “Я ем, чтобы жить, а другие живут, чтобы есть”.

Демокрит (460 – 360 г. до н.э.)

Демокрит являет собой пример человека, в котором сочетались способности мудреца, мыслителя и ученого.

Демокрит в полной мере является основоположником материализма, поскольку пытается все вывести из атомов или свести сущее к вещественным началам. Заслуга Демокрита как ученого и мыслителя состоит в том, что он за два с половиной тысячелетия, путем умственного созерцания и мысленного рассуждения открыл атом, как мельчайшую, далее неделимую частицу вещества. Демокрит, в отличие от Аристотеля, считал, что тела нельзя делить до бесконечности. В конечном счете, всегда остается некий физически неделимый остаток, то есть “атом”.

Различая явление и сущность, мыслитель утверждал: “Лишь в общем мнении существует сладкое, во мнении – горькое, во мнении - холодное, в действительности же существуют только атомы и пустота”. Соответственно этому Демокрит различает два рода познания. Чувственное познание дает лишь поверхностное описание предметности, и лишь разум и рассудок позволяют проникнуть внутрь вещей и явлений. Мыслитель отрицал роль случайности, полагая, что все происходит по необходимости, из стечения различных обстоятельств. “Люди измыслили роль случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность”. Как философ и ученый Демокрит утверждал, что найти одно доказательство для него лучше, чем овладеть всем персидским царством.

Политические предпочтения Демокрита отданы демократической форме правления. Он считал, что “бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства”. Интересы государства необходимо ставить выше всего прочего, и необходимо заботится, чтобы оно хорошо управлялось.

Как досократик и представитель софийной мысли Демокрит более всего отдает предпочтение мудрости. Для него субъектом познания является не любой человек, а лишь мудрец. “Мудрец – мера всех существующих вещей. При помощи чувств он – мера чувственно воспринимаемых вещей, при помощи разума – мера умопостигаемых”.

Мудрый тот, кто стремится избегать крайностей, соблюдая меру во всем. Умеренность умножает радости жизни и делает удовольствие еще большим. Из Мудрости вытекают три способности: выносить прекрасные решения, безошибочно говорить и делать, что следует. Однако мудрость требует целеустремленной работы. Демокрит считал, что мудрый - сын отечества и всего человечества, ибо “Мудрому человеку вся земля открыта”. Философ склонялся к космополитизму. Мудрый мыслитель одним из первых высказал наиболее современные предположения о существовании множества обитаемых миров.

Афоризм – форма выражения мысли, присущая мудрости. Мудрые умело аргументировали те или иные утверждения, но еще не выстраивали развернутые многословные доказательства ради того, чтобы придать большую убедительность каким либо односторонним высказываниям.

Рассуждая о счастье, Демокрит утверждает, что счастье не в богатстве, не в стадах и не в золоте - оно в душе человека. Счастье это благое расположение духа, уравновешенность и стремление к гармонии.

Платон (428 – 347 гг. до н. э.)

Настоящее его имя Аристокл. По приданию, Аристокл получил своё прозвище Платон (по-гречески – широкоплечий) от Сократа, которого он считал своим учителем. Платон по сути дела является первым настоящим философом. Открыв собственную Академию и написав множество книг, посвящённых различным проблемам, он вступил на путь продолжительной аналитической деятельности. Мыслитель стал глубоко исследовать отдельные, типично философские проблемы: т. е. проблемы внутренней духовной деятельности человека, реализуя девиз своего учителя Сократа: “Познай себя”. Платон первым открыл отличие устойчивого идеального мира, доступного сознанию мыслящего человека, отличного от изменчивого и преходящего мира вещей.

Вещи приходят и уходят, но вечное бытие представлено их умопостигаемой сущностью в иерархии идей. Высшей идеей является идея блага, а за ней следуют идеи добра, истины, красоты и гармонии - соразмерности. Идеи лежат в основе Сущего и являются причиной возникновения вещи; образцом её формирования и целью, к которой вещь стремится в своём развитии.

Платон считал человека представителем Космоса - Универсума, т. е. триединым универсальным существом, различая в нём духовное, душевное и телесное начало. Человек – подобие Космоса. Поскольку Бог - Демиург вечен и ему присущ космический разум, то человеческий разум как бы является его частицей, а процесс познания представляет собой припоминание того, что вечная и бессмертная душа созерцала в космическом разуме или нетленном мире идей. Соответственно трём частям души человека Платон различает в обществе три сословия – это философы, воины и ремесленники. Философы – те, в коих преобладает разум, волевое начало проявляет себя в воинском сословии, а различные страсти, вожделения владеют душами простых воинов и земледельцев.

Платон, как идеолог античной аристократии, выступает против демократических порядков своего времени. В таком государстве все кричат о свободе. А эта “правда свободы” приводит к тому, что тех, кто послушен властям смешивают с грязью как добровольных рабов, отец боится своих детей, учитель – школьников, старшие – младших, мужчины – женщин. “Типичный человек демократии нагл, разнуздан, беспутен и бесстыден, однако наглость там называется справедливостью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством. Демократическое государство легко вырождается в тираническое, ибо чрезмерная свобода и для одного человека, и для государства обращается ни во что иное, как в групповое рабство”. Впрочем, Платон осуждает не только демократию, но он также отрицательно относится к олигархии – власти богатых, и к тимократии – власти военных.

Мудрый мыслитель считал, что главным источником социального зла и несправедливости является частная собственность, она разрушает целостность и единство государства, восстанавливает людей друг против друга. Однако критика частной собственности ведётся с позиции казарменного социализма, где всё подлежит обобществлению вплоть до жён и детей.

Он открыл, что мудрый – это изобретатель. У него новая идея предшествует новой вещи. А немудрый – это обыватель. Его сознание – отражатель вроде зеркала. Один вносит в мир новое, другой – копирует и тиражирует старое. Платон считал, что мудрости можно научиться, и она делает человека блаженным и счастливым. Сущее – космос – „есть живое существо, наделённое умом и душою”. В его структуру входит: божественный ум или божественная мудрость, мировая душа и мировое тело. Космос триедин и сферичен. Душа бессмертна. Платон предвосхитил выводы современной Мудрости и науки: закон сохранения субстанции её триединства: дух выводится из духа и существует от века, телесность выводится из природы, столь же несотворимой и неистребимой. Энергия Мировой Души не возникает и не исчезает. Она, как и энергия души человека, переходит из одной формы в другую. Универсум или Демиург (по Платону) управляет потоками вещества, энергии и информации, руководствуясь предначертаниями Божественной Премудрости и её посланца – Логоса – фундаментального всеобщего закона Семиединства Сущего.

Рассудок занимает промежуточное положение между мнением и умом, а философ – между мудрецом и обывателем. Крайнее увлечение философией вредно для человека.

Философия – наука об истине.

Платон – основоположник коммунизма в смысле критики частной собственности и требования всеобщего обобществления, идеолог казарменного социализма и тоталитарного государства. Но он был прав в критике разнузданности демократии в пору её разложения и превращения в охлократию.

Платон, выстраивая свою философию идей, как и Гегель, хотел показать, что процесс познания – это обоюдный процесс взаимодействия человека с Природой, в котором активную роль играет человек, а не отражение этой природы в его мозгу, как это представлялось материалистам. Не спасают дело и ссылки на некое мифическое „опережающее отражение”. Отражение, конечно, играет роль в познании природы, и на использовании его возможностей развивается фотография, телевидение, микроскопия, телескопия и даже экспериментальное естествознание. Однако, развитие духовной культуры в большей мере связано с движением новых идей от человеческого духа – к природе, с отражением духа на вещество и образование этой самой „материи” в форме различных предметов и явлений материальной и духовной культуры, нежели с обратными влияниями. Во всяком случае, и Платон, и Гегель были правы в том, что философия – это, прежде всего, наука о духе, как той высшей реальности, без которой были бы невозможны ни философия, ни религия, ни наука, ни искусство, ни даже София – Мудрость.

Платон является основателем объективного идеализма.

Протагор (около 480 – 410 гг. до н.э.)

Протагор является наиболее известным представителем, так называемой, софистической или же омудрёной мысли. Мудрецы были людьми, стремившимися к совершенству и гармонии. Философы - любители мудрости стремились к ней через познание Сущего. Между тем, софисты являлись учителями такой риторической мудрости, которая имела в виду не достижение истины, а возможности её опровержения средствами изощрённых логических доказательств. Они стали использовать сознание для получения выгоды. Софистика – игра ума. Софисты были представителями греческого просвещения. Они первыми стали обучать своих учеников за плату, выдвинули требование доказательства утверждений, поставив их в полную зависимость от мнений индивида. “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”, - утверждал Протагор. То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания – плохо. Софисты отрицали возможность достижения объективной и общезначимой истины. Более того, они старались обучить своих учеников приёмам опровержения любого утверждения ради самоутверждения или выгоды. Таким образом, знание ставилось в зависимость от произвольного мнения субъекта, что получило в дальнейшем название субъективного идеализма, приняло формы скептицизма и релятивизма.

Софисты вошли в историю со своими знаменитыми парадоксальными высказываниями – софизмами. То, что ты не потерял, ты имеешь. Ты не потерял рога. Значит, ты их имеешь, следовательно, ты – рогатый. Пять есть 2+3. Два - чётное, три - нечётное. Выходит, что 5 – и чётное, и нечётное. Софисты брались за плату обучить умению вывернуться из любой ситуации с помощью логических ухищрений и подмены понятий. Подобная мудрость может быть названа мудрованием, мудростью от лукавого, лжемудростью. Всё это свидетельствует о том, что в эпоху развития рыночных отношений и формирования демократии V в. до н.э. карьера того или иного человека стала зависеть от его умения доказывать, убеждать других людей, склоняя на свою сторону большинство сограждан.

Аристотель (384 – 322 г. до г.э.)

Мудрость – наука всех наук. Мудрость превыше и предпочтительнее всего. Но, занимаясь лишь частными поисками причин происходящего и вопросами познания, она превращается в философию – т.е. любомудрие. Наука о причинах всех причин есть мудрость. Мудрость многогранна и обнаруживает, по меньшей мере, пять основных значений. Но главное это то, что мудрому надлежит не получать наставления, а наставлять, и ему должны повиноваться менее мудрые. И если философия – это наука об общем, то София – наука о всеобщем. Имя мудрости необходимо отнести к особой науке. Мудростью надо признать науку о сущности Сущего. Удивление гармонии мироустройства – начало мудрости. Во всём следует придерживаться золотой середины и избегать крайностей. Опора общества – средние классы, а мудрый – человек соблюдающий меру во всём. Идеи реализуются в форме вещей, придающей им определённость и статус существования.

Аристотель является основоположником системно - софийной методологии. Он первый открыл, что противоположности образуются лишь по отношению к третьему соединяюще-разделяющему началу, Четвертым элементом системы является субстрат вещи, а пятым - ее форма.

Душа и её энергия – главные движущие причины развития сущего. Кто ощущает в себе душу и гармонию, тот свободен, а кто ощущает в себе лишь тело, превращает себя в раба телесности и слепых страстей. Бог – это предел всех пределов и форма всех форм.

Аристотель открыл, что мудрый реализует свои идеи посредством придания материи тех или иных форм. В познании мира он переносит ноуменальные формы в сферу духовной деятельности, формируя понятия и пользуясь непреходящим знанием в виде системы категорий, которые носят как бы априорный, трансцендентальный характер. Аристотель колебался между софией и философией. Но он определил, что мудрость – это учение о всеобщем, а философия об общем знании. Т.е. умных философов немало. А мыслителей среди них – гораздо меньше. Мыслитель тот, в учении которого философия смешана с софией. Мудрый завещал придерживаться золотой середины, выступал против богатства и бедности за достаток и умеренность.

Аристотель являлся идеологом средних классов и слоев античного общества.

Он стал основоположником дуализма – направления, признающего существование двух субстанций.

Сенека (6 г. до н.э. – 65 г. н.э.)

Сенека - предтеча христианской софийной мысли, пророк и апостол Мудрости. Он является представителем стоицизма - учения, которое подготавливало приход христианства, с его углубленным вниманием к нравственности и внутреннему миру человека.

Стоицизм - форма перехода от теоретических изысканий в области поисков чистой Истины - к человеку с его стремлением к совершенству, на основе софийной этики.

Может ли человек стойко переносить массу бед и страданий времени перемен, эпохи перехода от идеалов философии к утверждению религиозных ценностей.

Сенека одним из первых стал критиковать философию с позиции практического разума за её отрешенность от реальной жизни. Он заявлял: “Как много бесполезного в том, чем занимаются философы. Как много устаревшего. С тех пор как мудрые стали учить тому, как надо спорить, а не как следует жить - с тех пор софия превратилась в философию”. Т.е. по мнению Сенеки, софия - это учение о том, как следует жить, а философия - это учение о порядке ведения споров и правилах познания бытия.

В тоже время многие говорят не о том, как они сами живут, но поучают о том, как надо жить. Я говорю о добродетели, а не о себе и веду борьбу с пороками, в том числе со своими собственными.

Стоики утверждают, что необходимо обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба.

Сенека считал, что жизнь измеряется не продолжительностью жизни, а добрыми поступками. Чем плохо жить - лучше умереть.

Не лучше ли прощать обиды, чем усугублять одно зло другим?

Всякое несчастье Сенека считал лишь поводом к тому, чтобы человек усовершенствовался в добродетели.

Не может быть природы без бога и бога без природы. Человек - образ и подобие божества, ибо заключает в себе частицу бога - логос. Счастье внутри человека, а не вне его.

Сенека утверждал, что учиться надо смолоду, а на старости надо наслаждаться знаниями. Важно не то, что было много книг, а чтобы они были хорошими. Пьянство - это добровольное сумасшествие. О своих способностях человек узнает лишь посредством применения их на деле.

Мудрец не любит богатства, но предпочитает его бедности.

Нет рабства более позорного, чем рабство духа. И раб может быть свободнее своих господ, если этот господин - раб корыстолюбия, а другой - честолюбия. Тело может быть подчинено другим, но дух сам себе господин. Жить в необходимости есть зло, но нет никакой необходимости жить в необходимости. Пути к свободе везде открыты и их много. Дух человека велик и обширен, и он же не терпит никаких границ. Разум - не что иное, как часть божественного Духа, погруженного в тело человека.

Сенека считал, что высшее благо заключено в разуме, а не в чувствах. Это в человеке самое лучшее! Силой разума он превосходит животных и идет вровень с богами.

Душа - это Бог, нашедший приют в теле человека.

Сенека полагал, что Универсум проявляет себя различным образом. Мы называем его то Судьбой, то Природой, то Миром, то Сущим. Он причина всех причин.

Стоицизм - учение весьма актуальное нашему смутному переходному времени.

Соломон (638 – 559 г. до н.э.)

Соломон утверждал: блажен человек, который отыскал мудрость и человек, который приобрёл разум. Потому что приобретение её лучше серебра и прибыли от неё больше, чем от золота. Она дороже драгоценностей, и ничто из желаемого не сравнится с ней. Долгоденствие в правой руке её, а в левой богатство и слава. Пути её – приятные и все стези её мирные. Мудрые наследуют славу, а глупые – бесславие. Главное – мудрость – она хранит и оберегает человека. Мудрость столь же вечна, как вечно Сущее, его мироустройство. Мудрость – атрибут Всеобъемлющего Универсума. Постижение принципов Семиединства Сущего – есть овладение Высшей Мудростью, ибо „Премудрость выстроила себе дом, вытесала семь столпов его”.

Будда (556 – 476 г. до н.э.)

Учение Будды построено на обличении человеческих страстей, которые он считал причиной всех земных страданий. Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворения страстям. Мудр тот, кто научится управлять страстями. Ум того, кто не спешит делать добро, находит удовлетворение во зле. Не думай легкомысленно о зле: „Оно не придет ко мне. Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его”. Избегающий знаний рано стареет: разрастающаяся телесность вытесняет неработающий ум. Говори правду, не поддавайся гневу, если тебя просят – пусть о немногом – дай. Выполняя это, можно обрести высшую мудрость. И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоин только порицаний или только похвалы. Постепенно, мало-помалу, время от времени, мудрый должен очищаться, стряхивая с себя грязь, как серебряных дел мастер – с серебра. Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за мудрым, как за указывающим на сокровище. Следуя за ним, вы обретете лучшее сокровище – высшую мудрость. Если не можешь делать добро – не делай зла, ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот высшая аксиома мудрости.

Где рождается мудрый, там рождается счастье и процветание.

Грядёт победа, в которой не будет ни победителей, ни побеждённых. То есть это будет победа Мудрости.

Иисус Христос (1 в. до н.э. – 1 в. н.э.)

„Будьте мудры”,– напутствовал он Апостолов, посылая их нести в народ слово Высшей Мудрости. “Да будет слово ваше „да, да”, „нет, нет”, а что сверх того, то от лукавого. Каждый соблюдай заповеди вечной жизни: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать, и люби ближнего, как самого себя. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Какая польза от человека, если он приобретёт весь мир, а душе своей навредит? И так во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.

Не жертвы прошу, а милости – завещал он в последние минуты своей жизни. – Будьте совершенны, как Отец ваш небесный. И я умолю Его и даст вам другого Утешителя, да пребудет он с вами вовек. Утешитель – Дух Святой, научит вас всему и напомнит вам всё, что я говорил вам. По вашей вере воздастся вам. И не по словам, а по делам узнаете вы (кто мудрый, милосердный и совершенный из вас).

Иаков (1 в. н.э.)

Иаков утверждал: если те, у кого из вас недостаёт мудрости, да попросит у Бога, дающего просто и без упрёков, и дастся ему. Человек оправдывается делами, а не верою только, ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва. Мудр ли и разумен кто из вас? Докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кроткостью.

Однако мудрость бывает разной. Есть высшая – небесная мудрость, а есть земная и бесовская, основанная на зависти и взаимной вражде. Но мудрость, сходящая свыше, чиста, мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых дел, беспристрастна и нелицемерна.

Павел I (67 г. н.э.)

Павел I полагал: существуют три основы подлинной Мудрости. Это: вера, надежда и любовь, но любовь из них больше всего.

И не духовное прежде, а душевное, потом духовное.

Правда мудрости – за миротворцами.

Тертуллиан (150 – 222 г.)

В период становления христианской теософской мысли появляется такое течение, как гностицизм. Гностиками называли тех, кто не довольствовался простой верой, а стремился к познанию бога и человека.

Официальная церковь рассматривала гностицизм как еретическое учение.

Представляют интерес высказывания гностиков Валентина и Василида (II в н. э.). Род человеческий, по учению Валентина, делится на людей плотских, душевных и духовных. Большинство людей - плотские, меньшая часть - душевные, и лишь немногие – духовные. Они не подчиняются внешнему закону, они - сами себе закон. От простой веры они возвышаются до знания “гнозиса”, которого достаточно для спасения; поэтому они не нуждаются в добрых делах.

Сочинения Василида дошли до нас в изложении Иринея Лионского. По Василиду, бог невыразим, не имеет имени. Из бога исходит ум, из ума – логос, из логоса – мысль, из мысли – мудрость и сила, из мудрости и силы – справедливость и мир. Другим представителем софийно-философской мысли II в. н. э. было апологетическое направление. Крупнейшим из апологов (т. е. защитников) был грек Юстин. Он доказывал, что почти всё содержание христианского учения уже имеется в языческой философии и мифологии. И это потому, что у христианства и философии один и тот же источник - божественный логос, разлитый во всём мире. Лишь во Христе этот логос проявился во всей своей полноте. К христианам Юстин относил всех тех, кто прожил свою жизнь “с логосом”. Таковы из греков Гераклит и Сократ.

Весьма значимой фигурой среди апологетов является Тертуллиан. Он противополагает нравственность чувственности, божественное откровение человеческому разуму, религию – философии, христианство – язычеству. “Христианство отвергает человеческую мудрость и образование” – таков основной тезис этого “отца церкви”.

“Сын божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; сын божий умер, – вполне верим этому, потому что нелепо. И погребённый воскрес: это верно, потому что невозможно”. “Credo quia absurdum est” – Верю из абсурда или потому что нелепо.

Тертуллиан придерживался апологического материализма и сенсуализма. Чувства нас не обманывают. Всё существующее телесно, в том числе бог и бессмертная душа. Мир сотворен богом из ничего. Человек создан по образу и подобию бога.

Ориген (185 – 254 гг.)

Гностик Ориген задаётся вопросом: что человек ставит выше? И отвечает: то, что он ставит выше всего, то и есть Бог. Оригена, как и многих мудрых мыслителей, интересовал вопрос: если Вселенная имеет начало, то в чём проявлялась деятельность Бога до сотворения Вселенной? На этот вопрос он отвечает: следует полагать, что не только существуют одновременно многие миры, но и до начала нашей Вселенной существовали многие Вселенные, а по окончании её будут другие миры.

Отвечая последователям натурализма, отождествляющим дух и душу с телесными проявлениями, Ориген замечает, что позволительно спросить их: каким образом Душа наша приобретает истинные понятия о предметах невидимых и бестелесных, тонких и возвышенных? Откуда сила памяти, откровения веры и чудесные пророчества, если человек чисто телесное существо? Поэтому Ориген, как один из пророков Мудрости, полагал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку. Он как бы даруется ему Богом и всегда устремляется к добру и истине. Душа составляет как бы собственное “Я”, она является в нас началом индивидуальности. Таким образом, именно душа, по Оригену, выбирает между добром и злом. Душа должна повиноваться духу, но происходит наоборот. Можно полагать, что зло исходит не от Бога и не от самой природы, и даже не от тела, но оно исходит от человека, а точнее от злоупотребления божественным даром – свободой. Аскетизм – это не отказ от плотских желаний, а стремление подчинить их высшим духовным началам.

Августин (354 – 430 г.)

Августин один из наиболее значительных представителей философской и софийной мысли. Он считал, что мудростью следует называть знание вещей божественных, тогда как термин знание приложим к уразумению человеческих вещей.

В средние века существовали три позиции по соотношению веры и знания: нет знания без веры и веры без знания, - полагал Ансельм Кентерберийский. Понимаю, чтобы глубже и сильнее верить (Абеляр) и верую, ибо абсурдно (Тертуллиан). Августин считал: необходимо верить, чтобы понимать. Вера вопрошает, а разум обнаруживает. Однако Бог лучше всего познается через незнание.

Августин полагал, что зло исходит от человека, от его злоупотребления свободой. Человек представлялся ему, прежде всего, как деятельное, волевое существо. Вера – основа воли и деятельности. Августин открыл, что человек знает добро, однако же, его воля не подчиняется ему, и он делает то, чего не хотел бы делать. Т. е. разум подчиняется воле. “Я одобрял одно, а следовал другому”. Человек знает, что есть добро, но подчиняется либо влечениям и страстям, либо проявляет крайнее своеволие, не желая подчиняться высшему началу в себе. Поэтому человек не может преодолеть своих греховных влечений без божественной помощи или благодати. Человеком овладевают греховные помыслы, и он осознает необходимость избавления от них. Средство очищения души Августин усматривает в исповеди.

Августин не только первооткрыватель новой исповедальной формы, но ему принадлежит и открытие важнейшей способности души: самосознания нашего внутреннего человека.

Переключение внимания в христианской софийной и философской мысли на внутренний мир человека приводит к ряду важных открытий. Так у Августина появляется понятие времени, которое связывается им с особенностями души, в которой можно заметить три разных установки: ожидание, устремленное к будущему; внимание, прикованное к настоящему и память, направленную на прошлое. Таким образом, в софии Августина впервые появляется идея развития Сущего.

Философия Августина, как и вся христианская София, была пронизана теоцентризмом: в центре мироздания – Бог и все определяется его волей, все понятия соотносятся с божеством.

Человек, по Августину, – существо, принадлежащее двум мирам, двум городам и царствам: он принадлежит к “граду божьему” и граду земному. Одно царство создано эгоизмом и грехом, а другое любовью и добром. Земное царство управляется государством и держится на насилии. Всякое насилие есть следствие греховной испорченности человека. Оно достойно презрения, но неизбежно. Государственная власть необходима, хотя она есть “большая разбойничья шайка”.

Мудрость Августина более всего проявилась в двух его выдающихся открытиях. Так, задолго до Декарта, он сформулировал положение о том, что можно сомневаться во всем, но нет сомненья в реальности и убедительности самого сомнения. Этот вывод связан с обнаружением внутреннего мира человеческой души и ее самосознания.

Главнейшее положение софийной этики Августина направлено против рационалистической и, прежде всего, сократовской трактовки нравственности. Возражая Сократу, пророк замечает: “Не тот добр, кто знает, а тот, кто любит”. Это высказывание напрямую перекликается с типичной софийной мыслью Конфуция: “Знающему далеко до любящего”. В этой связи можно заметить, что если два мудрых мыслителя в разное время вполне самостоятельно пришли к одной и той же мысли, то это является дополнительным свидетельством в пользу ее истинности и значимости.

Заслуживает внимания и вполне оригинальная позиция Августина по отношению к чуду. Он сказал, что чудо противоречит не законам природы, а нашим представлениям о них.

Творчество Августина показывает, в чем заключается различие между софией и философией. Так Августин написал и издал 232 книги своих сочинений. Однако его действительно ценные и оригинальные мысли, которые входят в хрестоматии в виде наиболее представительных высказываний, вполне умещаются на двух-трех страницах учебных пособий. К сожалению, философы живущие на гонорары с издаваемых сочинений и стремящиеся к самоутверждению сколь бы не выступали за нравственность и истину, они топят ее в массе никому не нужных подробностей. Если философия - это бесконечная игра ума, нагромождение подробностей и ни к чему не ведущих систем, то она заводит человека в тупики, откуда он не может выбраться без помощи мудрости. Если философия – это действительная любовь к мудрости, способная выводить человека из тупиков предыстории, то такая философия всегда будет вызывать интерес, как те софийные мысли, что изредка встречаются в многостраничных сочинениях Августина и других мыслителей.

Мухаммад (570 - 632 г.)

Если Будда выступал за непосредственное слияние с божеством посредством погружения в благостную нирвану, а Христос выступил за любовь, как главное средство обожения человека, то Мухаммад призывал единоверцев к покорности воле Аллаха и его собственной воле. Он неверно истолковал слова Христа о том, что последний станет первым. И, будучи пятым по счёту пророком, счёл себя первым среди совершенномудрых.

Мухаммад считал, что Бог ему открыл свои высшие, заключительные истины, поставил печать на его пророчества и на этом закончил свои откровения. Свою религию он мудро считал последней религией. Мудрость пророка в том, что он сблизил религию с философией, заявив о том, Бог един и всеобъемлющ, что выразилось в афористичной формуле: „Аллах Акбар”. Он призывал народ к благочестию и милосердию, которые являются основой мудрости, выступил против ростовщичества и призывал оказывать помощь бедным и нуждающимся.

Коран, по мнению его толкователей и проповедников, является прямой речью Аллаха, переданной людям через пророка. И в ней говорится о том, что вершина добродетели – “Отпустить раба на волю или накормить в дни голода сироту ближнего или бедняка оскудевшего”.

Мухаммад призывал единоверцев к милосердию и справедливости. Однако в учении пророка отразились его человеческие качества политика, правоведа и поэта. В Коране очень много поэзии, призывов и предписаний и мало, по сравнению с Библией, убедительных, глубоких, запоминающихся изречений, вошедших в состав народной и общемировой Мудрости.

Лютер Мартин (1483 – 1546 г.)

Лютер – отец реформации. Выступил против засилья и диктата католической церкви, с ее формализованным культом, обрядностью и требованием исполнения “добрых дел”, сводившихся к пожертвованиям служителям клироса и покупки индульгенций – отпущений любых грехов за деньги.

Мудрый Лютер утверждал, что человек спасается не “добрыми делами” такого рода, а искренней верой. Вера и религия не столько источники знаний о мире, сколько средство спасения души. И если Иисус воздвиг Храм Веры в человеческом сердце то, по мнению Лютера, между богом и человеком не требуется особых посредников, превращающих дело веры в источник наживы.

Кальвин Жан (1509 – 1564 г.)

Кальвин пошел еще дальше. Он первым в истории религии и культуры осознал значимость трудовой созидательной деятельности человека. По мнению мудрейшего пророка и мыслителя не формализованный культ, а созидательный труд является основным средством обожения человека, т.е. реализации творческих потенций Универсума в деятельности универсального человека.

Капитал ему представлялся божьим даром, который следовало пускать в оборот; тратить его на личные нужды считалось грехом.

Таким образом, развитие западной культуры и цивилизации через католическую религию связано со значительными достижениями философии, прежде всего Аристотеля, а через идеи протестантизма – с современным менталитетом, т.е. осознанием значимости всех форм творческой, созидательной деятельности человека.

Бруно Джордано (1548 – 1600 г.)

Главный святой и апостол Софии. Это он, с другими мудрыми, всесторонне развитыми мастерами – мыслителями, такими как Леонардо да Винчи, Николай Кузанский, Коперник и Галилей пытался в VI веке возродить идеалы античности, приближая их к совершенству и гармонии.

В борьбе со схоластикой завершавшегося средневековья, Бруно отстаивал право человека на свободу мысли и совести. Если первые христианские мученики отстаивали права человека на свободу совести, веры, милосердия и человеческого достоинства, принимая мученическую смерть от язычников, требовавших слепого поклонения земным божествам – императорам, то Бруно выступил против засилья догматизированной религии, с её формализованной и застывшей обрядностью.

Бруно выступил за права свободного мышления против диктата авторитарной веры. Однако было бы ошибочно зачислять Бруно в ряды присяжных атеистов. Он был казнён не столько за свои еретические мысли, сколько за борьбу против умерщвления веры в тисках религиозной догматики. Бруно боролся за возрождение открытой веры в формах софийной уверенности, основанной на синтезе веры и знания, в их союзе со свободомыслием, открывающим возможности развития науки.

Софийные мысли Бруно изложены им в афоризмах. Природа есть не что иное, как бог в вещах. Существует двуединая субстанция, одна её ипостась – духовная, другая – телесная, но обе они сводятся к третьему, объединяющему началу.

Основная мудрая идея Бруно выражена им в ключевом высказывании: „Если мы признаём бога всемогущим, то должны признать, что он мог сотворить множество обитаемых миров”. И эта идея Бруно является наиболее глубокой, современной мыслью. Он выступил за понимание божества как Всеобъемлющего Универсума. Бог не вне мира, а внутри его. Он объемлет всё сущее. Мудрый мыслитель придерживался основного софийного определения Универсума: „Он во всем и все в нём”. За идеи и обличения коррумпированного духовенства, с его индульгенциями и борьбой за власть, Бруно был арестован инквизицией и подвергнут пыткам. У него требовали отречения от „еретических” мыслей. Но он умер на костре, бросив своим палачам в рясах обличение: „Вы с бóльшим страхом произносите обвинение, чем я его выслушиваю”. Ныне церковники оправдали Бруно, по сути, так и не признав его столь современных и мудрых мыслей, однако признав справедливость его обличений стяжательства, неправедности индульгенций и жестокости средневековых нравов.

Декарт Рене (1596 – 1650 г.)

Декарт был не только математиком, но и философом. Он полагал, что люди, более всего занимающиеся философией, часто менее мудро и не столь правильно пользуются своим рассудком, как те, кто никогда не посвятил себя этому занятию. Существуют четыре способа достижения мудрости, или научного, истинного знания: постижение самоочевидных истин, чувственный опыт, знание, получаемые из общения с другими людьми, чтение хороших книг.

Он считал, что мудрость – это не только благоразумие в делах, но также и совершенное знание всего того, что человек в состоянии познать. Его удивляло то, что философия разрабатывалась в течение многих веков превосходнейшими умами и тем не менее не имеет ни одного пункта, который не вызвал бы споров, и следовательно не был бы сомнительным.

Два вопроса – о Боге и душе, – всегда считались много важнейшими. Душа никоим образом не может быть продуктом материи.

Декарт признавал существование двух субстанций – духовной и материальной, развив тем самым дуалистическую концепцию Аристотеля.

Спиноза Барух (1632 – 1677 г.)

Спиноза был гилозоистом считавшим природу одушевлённой.

Он полагал, что истинное счастье и богатство человека состоит только в мудрости и познании истины, а мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни.

Предвосхищая идею современной мудрости, Спиноза считал, что существует одна, но двуединая субстанция. Таким образом, он перешёл на позиции монизма.

Спиноза полагал, что тот, кто хочет всё регулировать законами, скорее всего, возбудит пороки, нежели исправит их.

Будучи крайним рационалистом, он считал, что человек не должен ни плакать, ни смеяться, ни переживать, а лишь познавать.

Ему принадлежит афоризм: свобода – это познанная необходимость.

Кант Иммануил (1724 – 1804 г.)

Как философ Кант считал, что знание философии можно свести к следующим вопросам:

Что я могу знать? На что надеяться? Что я должен делать? Что такое человек?

Однако, как пророк Софии, Кант все же полагал, что философия есть только идея возможной науки, которая еще нигде не дана конкретно, но к которой мы постепенно приближаемся различными путями. Вполне очевидно, что Кант имел в виду возможность превращения философии в Софию-Мудрость. И если философию можно свести к трем вышеозначенным вопросам, то Софию интересует также три не менее важных вопроса: Что есть Сущее? Смертна или бессмертна душа? Что есть Гармония и как приблизиться к ней с помощью Мудрости?

По Канту Мудрость – это свойство воли согласовываться с высшим благом, как конечной целью всего существующего. Мудрость также есть практический разум, устанавливающий правила, соразмерные с конечной целью Сущего.

Отвечая на вопрос о том, что такое человек, Кант, как и многие немецкие мыслители, рассматривал человека в качестве представителя мира культуры, сущность которого укоренена в свободе. Отсюда по Канту “назначение человека состоит в том, чтобы достичь совершенства посредством свободы”. Очень многие, в том числе и Кант, считали, что человек по природе зол. Но человек по природе не зол и не добр. Человек по природе есть природное, то есть биологическое существо, а по Природе, по своей сущности он существо универсальное – представитель Универсума на планете Земля. Поэтому человек не добр и не зол, но добрым или злым его делают другие люди и обстоятельства в том случае, если у него нет веры и силы духа, чтобы противостоять дурным влияниям. Люди и обстоятельства – это вполне конкретные факторы воздействия на людей в отличие от некого абстрактного “бытия”, которому придают совершенно разные значения.

Заслуга Канта в философии состоит в том, что он был первым мыслителем, который совершил переворот в мировоззрении людей, сходный с тем, который был совершен Коперником в науке – переворот значительный, но менее известный.

Кант опроверг устоявшееся воззрение о том, что субъективность, то есть в известной мере – самосознание человека, является помехой его познавательной деятельности. Философ обнаружил, что познание не является простым зеркальным отображением действительности, на чем, с оговорками или без них, всегда настаивали материалисты, а протекает по своим внутренним законам. При этом поступающий извне материал ощущений обрабатывается Субъектом с помощью понятий – инструментов чувственного познания. Более высокий уровень синтеза связан с использованием категорий – инструментов рассудочного анализа. Третий уровень синтеза связан с использованием разума в качестве инструмента, устанавливающего задачи и цели исследования. Кант первым показал, что субъективность, единство сознания и самосознания человека, которое Кант называл изначальным единством трансцендентальной аперацепции, является не помехой познанию, а напротив – предпосылкой всеобщности суждений науки, необходимости ее выводов и законов. Законы, как те или иные научные положения, отнюдь не открываются любому человеку, обладающему различными ощущениями. Любой из научных законов является, прежде всего, результатом мыслительной деятельности человека. Это позволяет утверждать, что мы не себя должны понять из природы, а природу из себя. Таким образом, законы науки и философии в их концептуальной форме – следствие достигнутого уровня науки и культуры. По Канту мы основательно знаем лишь то, что сами сконструировали, смоделировали, просчитали. В природе не существует ни идеального газа, ни абсолютно черного тела, на котором моделировались основные законы квантовой механики, ни формул математики. Отсюда Кант делает вывод: без Субъекта нет Объекта.

Кант обнаружил и тот феномен, что чистый разум человека в оценке некоторых предельных предметов познания способен приходить к взаимоисключающим выводам, то есть порождать неразрешимые для него противоречия – антиномии. Так мы можем равно доказывать, что бог есть или его нет, что существует бессмертие души или его нет, что мир конечен или бесконечен и т.п.

Отсюда можно было сделать вывод о том, что окончательное решение этих проблем зависит от веры, интуиции и воли с ее выбором. Поэтому практический разум выше теоретического разума, а свобода воли реализуется не в теории, а в сфере практической деятельности. И “назначение человека состоит в том, чтобы достичь совершенства посредством свободы”.

Нравственность по Канту коренится не в религии – напротив и религиозная, и иная нравственность коренятся в третьем, наиболее фундаментальном софийном основании: ценностях веры, надежды и любви. Поэтому, хотя мудрость, прежде всего, проявляется в практической деятельности человека, она все же нуждается в науке Мудрости, ибо “мудрость без науки есть лишь тень совершенства”.

Подлинная наука – это узкие ворота, ведущие к учению мудрости, если под этим понимать не только то, что делают, но и то, что должно служить путеводной нитью для учителей, чтобы верно и чётко проложить дорогу к мудрости, по которой каждый должен идти и предохранять других от ложных путей. Ибо наука имеет внутреннюю истинную ценность лишь как очаг мудрости. Но в качестве такового она также необходима для мудрости, так что можно утверждать: мудрость без науки есть лишь тень совершенства. Мудрость, более состоящая в образе действий, чем в знании, всё же нуждается в Науке Мудрости. Т.е. практический разум нуждается в системном мировоззрении. Быть учителем мудрости, означает достичь в ней мастерства и совершенства. Чистый теоретический разум ограничен и лишь вера выводит человека за его пределы.

Относись к человеку как к цели, а не средству. Поступай так, чтобы максима твоей воли могла иметь силу принципа всеобщего законодательства.

Современное развитие науки и культуры убедительно подтверждает значимость выводов выдающегося мыслителя. Кант при помощи гениальной интуиции сумел предугадать основные тенденции развития науки и культуры. Он не знал выводов квантовой механики и космологии, но в своей формуле: без Субъекта нет Объекта, сумел обрисовать будущий антропный принцип оценки их важнейших соотношений, который, в качестве третьей составляющей, включает приборы наблюдения и исследования, так или иначе влияющие на их результаты и выводы.

Конт Огюст(1798 – 1897 г.)

Существующая дисгармония в обществе связана с дисгармонией в его духовной системе. Любая система, к которой относится и духовная культура, управляется изнутри лишь в том случае, если в ней присутствует управляющее ядро или же, если это ядро имеет действенное влияние на все другие формы и противоположности культуры. Конт утверждал, что если бы общество признало приоритет софии в сферах материальной и духовной культуры, то в обществе восстановились бы согласие и порядок, как между философией, религией и софией, так и между всеми сторонами и формами жизни человека и общества.

Гегель Георг (1770 – 1831 г.)

Гегель полагал, что истинной формой, в которой существует истина, может быть лишь научная система её. – Моим намерением было способствовать приближению философии к форме науки – к той цели, достигнув которой она могла бы отказаться от своего имени любви к мудрости и быть действительной мудростью. Заслуга Гегеля состоит в открытии им диалектики как метода построения системы, предваряющего возможности перехода к системно-софийной методологии. Развивая диалектические традиции, системный подход выделяет не две противоположности, а две пары противоположностей, объединяемых управляющим центром или ядром системы, функция которого заключается уже в том, что оно соединяет и разделяет противоположности, т.е. образует их.

Также Гегель открыл три важнейших Закона Диалектики, как теории развития Сущего в его многообразных проявлениях. Эти законы входят в состав основных Законов Мудрости вместе с двумя другими всеобщими законами: законом Сохранения и превращения вещества, энергии и информации и законом Всемирного тяготения.

Следует отметить, что Энгельс развил диалектическое учение Гегеля, придав ему во многом более убедительный характер.

Шопенгауэр Артур (1788 – 1860 г.)

Артур Шопенгауэр был тем апостолом мудрости, который, выбрав афоризм в качестве наиболее адекватной формы её выражения, предпринял первую попытку возвращения к досократикам ещё до известного призыва Хайдеггера.

Он стал провозвестником софийной мысли в стане философии, приоткрывшим истинный смысл сложившихся стереотипов многословия и многотомия различных форм профессионального сочинительства. Мыслитель заметил: „Плохие книги не только бесполезны, но и полностью вредны. Ведь девять десятых текущей литературы только затем и публикуется, чтобы выманить из кармана доверчивой публики пару лишних талеров. Ради этого же авторы, издатели и типографщики умышленно утолщают книги”.

Шопенгауэр поставил волю – основу практической деятельности человека выше разума с его способностью суждений, считая, как и Кант, практический разум более значимым для человека основанием, чем разум „чистый” или теоретический.

Однако, оставаясь всё же приверженцем давних философских традиций, Шопенгауэр, как Будда, Шестов и другие, склонялся к довольно мрачным пессимистическим оценкам и настроениям, отрицая возможность достижения простого человеческого счастья.

По Шопенгауэру удивление – это начало софии, а недоумение и печаль – начало философии. Он считал, то, что людьми принято называть судьбою, является, в сущности, лишь совокупностью учинённых ими глупостей.

Нет лучшего утешения в старости, чем сознание того, что удалось всю силу молодости воплотить в творения, которые не стареют.

С точки зрения молодости, жизнь есть бесконечно долгое будущее; с точки зрения старости – очень короткое прошлое.

Глупец гоняется за наслаждениями и находит разочарование, мудрый же стремится не навлечь на себя горе.

Из личных качеств непосредственнее всего способствует нашему счастью весёлый нрав.

То, что есть в человеке, несомненно, важнее того, что есть у человека.

Мудрый чаще проявляет свой ум в молчании, нежели в разговорах.

Кто не любит одиночества – тот не любит свободы, ибо лишь в одиночестве можно быть свободным.

Если мудрость и не даёт доходов, то она избавляет нас от расточительства.

Фейербах Людвиг (1804 – 1872)

Фейербах выступил с критикой философии Гегеля. Гегель считал духовность, мышление сущностью человека, рассматривал его как высшее порождение Абсолютного духа. Фейербах критикует идеалистический рационализм с позиции натуралистического сенсуализма. Он объявляет предметом философии реального, чувствующего человека, получающего информацию из внешнего природного мира. Природа – основной базис человека и сфера его деятельности. Поэтому философию Фейербаха можно считать «антропологическим натурализмом».

Фейербах возражал против признания его материалистом. “Я не материалист, потому что для меня материя – это пустая абстракция”. Главные работы Фейербаха “Сущность христианства” и “Основные положения философии будущего”. Вполне очевидно, что мыслителя не устраивала ни позиция абсолютного идеализма Гегеля, ни позиция вульгарного материализма Бюхнера и Молешота.

По мнению Фейербаха, Абсолютный Дух Гегеля является инобытием Всемогущего Бога, а философия – это рационально выраженная религия. И то и другое – отчуждённые продукты воображения человека. Человек создал бога по своему образу и подобию. Бог есть то, чем человек хочет быть.

Философия будущего, по представлению Фейербаха, должна максимально приблизиться к реалистической позиции, то есть стать субстанциальной. Она должна носить, прежде всего, практический характер. “Ведь истина не в мышлении и не в знании как таковом. Истина – в полноте человеческой жизни”. Все философии изживают свой век, а философия будущего – это философия Всеединства или – как можно сказать сегодня – философия Мудрости. То, что Фейербах, так или иначе, склоняется к софиологической позиции, видно из его признания значимости главного системно-софийного принципа триединства сущего. “Триединство является центральным пунктом философии и религии”.

Критикуя ортодоксальную религию, мыслитель выступает как пророк мудрости, заявляя о том, что новая вера и религия – это религия любви и миролюбивого согласия, то есть ее идеал – это идеал гармонии. “Твори добро из любви к человеку”, – призывал Людвиг Фейербах.

Соловьёв Владимир (1853 – 1900 г.)

Пророк и одновременно апостол Мудрости. Основоположник идей всеединства, богочеловечества и софийности. Если Ницше утверждал, что „Бог умер”, то Соловьёв пророчески возвестил об утрате значимости отвлечённой теоретической философии и религии.

Он заявил, что „философия в смысле отвлечённого исключительно теоретического познания закончила своё развитие и переходит в мир прошедшего… Старое религиозное мировоззрение утратило всякий действительный смысл для большинства образованных людей, во всяком случае, перестало быть верховным определяющим началом в их сознании, а в массах превратилось в безжизненное, исключительно на бытовой практике основанное суеверие”.

Соловьёв критикует философию за нежизненность, отвлеченность мысли и ратует за практическую философию, т.е. Софию.

„Рядом с теоретическим вопросом: что есть? – Существует вопрос практический: что должно быть? – то есть чего мне хотеть, что делать, во что верить и из-за чего жить. На этот вопрос теоретическая философия так и не смогла дать никакого ответа. Очевидно, что название „любомудрие”, т.е. любовь к мудрости не может примениться только к отвлеченной теоретической науке”.

Под мудростью разумеется не только полнота знания, но и нравственное совершенство, внутренняя целостность духа. Таким образом, слово „софия” означает стремление к духовной цельности человеческого существа – в таком смысле оно первоначально и употреблялось.

Идея всеединства была основной идеей великого русского мыслителя. И реализоваться она должна была в мировоззрении, сочетающем в себе достоинства и теоретического знания, и руководства к практическому действию, т.е. в софии – мудрости, которую многие русские философы по инерции мышления называли теософией.

Теософия, по мере её развития, в трудах выдающихся русских мыслителей – Булгакова, Флоренского и других, постепенно принимала форму софиологии или учения о Софии – Мудрости, как о синтезе лучших достижений духовной культуры, заключенных в философии, религии, науке и искусстве.

Однако то обстоятельство, что мыслители слишком зависели от религии, склоняло их к приоритетам теософской интерпретации Мудрости. А неразвитость науки, раздробленность и отсутствие системной методологии, отдаляло их от восприятия её достижений.

Но, тем не менее, ни Кант и даже ни Гегель, а именно русские софиологи пробили брешь в том воззрении, которое Энгельс, Ленин и Хайдеггер называли Исторической Метафизикой.

В России никогда не было излишнего противостояния материализма и идеализма, стать характерного для западной философской мысли, что характеризует гармоничность русской души и софийности её менталитета. „Восстановление прав материи было законным актом в освободительном процессе философии, ибо только признание материи в её истинном значении освобождает от фактического рабства материи, от невольного материализма.

До тех пор, пока человек не признаёт материальной природы в себе и вне себя за нечто своё, пока он не сроднится с нею, и не полюбит её, он не свободен от неё, она тяготеет над ним, как нечто чужое, неведомое и невольное”.

„Заслуга философии в том, что она освобождала человеческую личность от внешнего насилия и давала ей внутреннее содержание.

Она низвергла всех ложных чужих богов и развила в человеке внутреннюю форму для откровения истинного божества”.

Идея богочеловечества, начиная с Соловьёва, становится важнейшей идеей русской софийной мысли. Стремление человека к совершенству, „внутреннее рождение божества в человеке” – самосовершенствование и внешние побуждение к этому посредством овладения мудростью, – доминирующая идея от Соловьёва до Бердяева. Соловьёв и русские софиологи возвысили авторитет высших софийных и общечеловеческих ценностей, подтвердив, что „Вера есть первое условие успеха во всяком деле”. Надежда есть то, что помогает жить с верою в грядущую победу мудрости и гармонии. И сознательное убеждение в том, что настоящее состояние человечества не такого, какого оно есть, а такого, каким оно должно стать под влиянием преобразовательной деятельности человека.

Соловьёв и Булгаков истинное предназначение науки видели в её софийности. „В ней софия овладевает миром. Можно сказать, что в науке выражается пробуждение мирового самосознания, причем с мира постепенно спадает его мёртвое окостенение”. В будущем, прежде всего, софия и её идея всеединства, а не только религия, с её воссоединительной функцией станет важнейшим интегратором духовной культуры. Она же объединит всех людей под своими знамёнами, ибо София – Мудрость есть солнце всемирной истории и культуры.

Маркс Карл (1818 – 1883 г.)

Маркс считал, что философы лишь различным способом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его, руководствуясь при этом мудростью, а не революционным насилием.

Заслуга Маркса состоит в том, что он первым создал чёткую структурную модель общества, показав его в виде целостной системы, состоящей из пяти рядов отношений, к которым можно отнести: межличностные, материально-экономические, социальные, политические и духовные. Ошибка Маркса состояла лишь в том, что он сам, а в большей мере его различные последователи, превратившие учение в религию, абсолютизировал роль экономических факторов, поставив остальные в полную от них зависимость.

Между тем общество действительно является системой и на её развитие оказывает воздействие не только способ производства, но и способ мышления, а так же более всего способ той или иной веры и те или иные формы человеческих убеждений.

Маркс показал, что человек не только духовное и природное, но и социальное существо, испытывающее на себе его разнообразные, (не всегда положительные) влияния.

Говоря больше о цивилизации, нежели о культуре, Маркс совершенно правильно заметил, что (цивилизация), если она развивается стихийно, а не направляется сознательно, оставляет после себя пустыню.

Рисуя картину капитализма, говоря о бедствиях и о том, что он тормозит развитие производительных сил общества, можно видеть, что Маркс предвосхитил основные черты дикого российского капитализма.

Маркс пророчески возвестил: София – начало и конец, она же центр – средина.

Маркс отмечал, что насилие над природой свидетельствует о насилии, царящем в обществе. А насилие человека над человеком инициирует насилие, учиняемое людьми над природой.

– Иные, всё сваливают на обстоятельства, забывая о том, что они создаются самими людьми. И задача состоит в том, чтобы сделать их более человечными.

По Марксу подлинный, а не пропагандистский коммунизм – это развитие всех сущностных сил человека; когда свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех.

Интересно отметить, что и Гегель и Маркс считали, что философия – это рационально выраженная религия. Что один и тот же дух, который руками рабочих строит мосты и дороги, этот же дух строит системы в умах философов.

Маркс правильно отметил, что люди, прежде чем заниматься философией, должны есть, пить, одеваться, иметь жилье и производить себе подобных. Однако, во-первых, из всего этого не следует, что они, либо уже занимаются философией, либо тем самым приобретают способность к её усвоению. А, во-вторых, мудрость – это не только прерогатива философии и философов, но учение, более необходимое тем, кто обеспечивает общество всеми необходимыми средствами существования, т.е. пищей, одеждой, жильём и т.п. Мудрость не помеха и в деле воспроизводства себе подобных, и в искусстве любви.

Маркс отметил важность отношения человека к собственности. Однако он истолковал это отношение в духе традиционного формализованного подхода. Он обратил внимание лишь на формально-правовой результат овладения собственностью. Между тем, отношение к собственности предполагает осознание её значимости, ответственности за владение и умение ей распоряжаться. Таким образом, решение вопроса о том: в чьих руках находится собственность, во многом зависит от духовно-нравственной установки владельцев собственности. И если уровень их культуры оставляет желать лучшего, то результаты акционирования и приватизации будут соответствующими.

Маркс предвидел, что естествознание включит в себя науку о человеке в такой же мере, в какой наука о человеке включит в себя естествознание: это будет одна наука – Мудрость.

Он же пророчески возвестил: София - начало и конец, она же - центр, средина.

Энгельс Фридрих (1820 – 1859 г.)

Энгельс полагал, что чем в большей мере будут сближаться естественные и гуманитарные науки, тем в большей мере люди снова будут не только чувствовать, но и сознавать своё единство с природой и тем невозможней станет то бессмысленное и противоестественное представление о какой-то полнейшей противоположности между духом и материей, человеком и природой, душой и телом, которое распространилось в Европе со временем упадка классической древности и получило развитие в христианстве.

Если Гегель создал диалектику Духа, то, благодаря этому, Энгельсу удалось создать диалектику Природы. И эти два учения, дополняя друг друга, позволяют получать полноту картины развития природы, общества и мышления. Заслуга Энгельса и в том, что он сблизил определение предмета философии с определением диалектики, оставив вопрос о Сущем и месте в нём человека в качестве проблемы будущей „положительной науки” т.е. Софии и даже софиологии, как философии мудрости.

Наконец, великие диалектики, имея в виду возможности лаконичного афоризма, считали, что абстрактной истины нет – истина всегда конкретна.

Энгельс предостерегал людей от бездумного вмешательства в дела природы, от её покорения. Человек не должен бороться с Природой, ибо это чревато тяжкими последствиями. Свои отношения с ней человек должен строить на основании Мудрости и Гармонии.

Энгельс высоко ценил историю философии, считая, что она-то и является основным средством развития мышления. Вполне очевидно, что значение философии зависит от её осознанной направленности на достижение Мудрости. Однако, для приближения Софии мало знания истории философии, необходимо знание истории культуры и рефлексивное выделение, связанного с ней, смысла истории.

Действительно: если философия не ведёт к мудрости, то зачем она? И если мудрость не приближает к гармонии, то нужна ли она?

Энгельс говорил о том, что в предыстории бытие определяет сознание, а история начинается с обратного. В подлинной истории сознание должно определять то самое бытие, которое по Марксу является реальным процессом человеческой жизни. Т.е. не бытие определяет сознание, а жизнь определяет и бытие и существование человека.

Современный субстанциализм – это вообще уже больше не философия, а просто софийное мировоззрение, которое должно найти себе подтверждение и проявить себя не в некой особой науке наук, а в реальных науках.

Гегелем вообще завершается философия, с одной стороны, потому, что его система представляет собой величественный итог всего предыдущего развития философии, а с другой, – потому, что он сам, хотя и бессознательно, указывает нам путь, ведущий из этого лабиринта систем к действительному познанию мира.

Гегелевская система была последней, самой законченной формой философии. Вместе с ней потерпела крушение вся философия.

Энгельс полагал, что Гегелем завершается не только идеалистическая, но и вся традиционная философия вообще. Далее развиваются софийные представления, происходит становление софиологии и философии мудрости.

– Диалектика, прорывая узкий горизонт формальной логики, содержит в себе зародыш более широкого системно-софийного мировоззрения.

Если метафизика права по отношению к грекам в подробностях, то в целом греки правы по отношению к метафизике. Это одна из причин, заставляющая нас всё снова и снова возвращаться в философии, как и во многих других областях, к достижениям того маленького народа, универсальная одарённость и деятельность которого обеспечили ему в истории развития человечества место, на какое не может претендовать ни один другой народ. Другой же причиной является то, что в многообразных формах греческой софии и философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений. Поэтому и теоретическое естествознание, если оно хочет проследить историю возникновения и развития своих теоретических общих положений, вынуждено возвращаться к грекам. И положение это всё более и более прокладывает себе дорогу.

Всякое истинное познание Сущего есть познание вечного, бесконечного, и поэтому оно по существу абсолютно.

Энгельс мудро утверждал, что системы возникают из неистребимой потребности человеческого духа преодолеть все противоречия на пути поиска Истины и познания Сущего.

Ленин Владимир (1870 – 1924 г.).

Полагал, что глаз мудрого человека, обладающего сознанием, способен проникать в суть вещей, и в нагромождении камней увидеть вещество, а вещество превратить в „материю” – „Чистое создание мысли”; уверовать в неё, „обожить”, назвать лучшей, божественной – „первичной”, а затем где-то в укромных уголках возвышенных творений – т.е. в „шифрах трансценденции” заметить, что „понятие материи следует углубить до понятия субстанции”.

– С позиции софии, надо углубить познание материи до познания (до понятия) субстанции, чтобы найти причины явлений. С другой стороны, действительное познание причин есть углубление познания от внешности явлений к субстанции. Двоякого рода примеры должно бы пояснить это: из истории естествознания и из истории философии.

Точнее, не примеры должны тут быть, а квинтэссенция той и другой истории и история техники.

Человеческое мышление по природе своей способно давать, и даёт нам абсолютную истину, которая складывается из суммы относительных истин. Каждая ступень в развитии науки прибавляет новые зёрна в эту сумму абсолютной истины.

Закон есть отражение существенного в движении Универсума.

Практика выше (теоретического) познания, ибо она имеет не только достоинство всеобщности, но и непосредственной действительности.

Мало кто знает утверждение Ленина о том, что без мечты человек превращается в животное. – Мечты двигают прогресс. Величайшая мечта – социализм… А вы думаете, что тогда будут чмокать у корыта и радостно хрюкать от изобилия? Осуществлённая мечта – социализм – откроет перспективы для самых смелых мечтаний…

Ясперс Карл (1883 – 1969 г.)

Отличает веру от верований, поднимая её значение до уверенности мудрости, ибо вера существует в союзе со знанием. Вера, есть всегда вера во что-то. Если есть вера, то есть и её предмет.

Говоря о значении веры, Ясперс, как и многие русские софиологи, хотел сказать, что вера изначальна и субстанциальна.

Так если у человека есть вера в природу, то она становится его божеством, а человек достигает значительных успехов в познании и преобразовании природы.

Если человек верит в духовное, то дух появляется в горизонте его веры, и он превращается в одухотворённое существо. Душа и душевность оживают в человеке сознательно или неосознанно, оплодотворяясь его верой и подпитываясь интуицией. Бог, как ориентир Совершенства, Мудрости и Гармонии, так же открывается человеку в горизонте его веры.

Вера – основной жизнебудитель и катализатор всех духовных, душевных и физиологических процессов человека, так же является и основным средством, излечивающим его от многих болезней. Если человек верит, то он и достигает результатов по силе своей веры и убеждённости, как, например, плацебо излечивает человека, подкрепляясь верой в лекарство, личность целителя и в возможности собственного излечения.

– Универсум – это то, что всё объемлет: единство субъекта и объекта. Я выбираю, следовательно, я существую.

Хайдеггер Мартин (1889 – 1976 г.)

Считал, что философия пронизана двусмысленностью. И это её неизбежный порок. Язык философии приспособлен более скрывать мысли, нежели делать их понятными для людей. Доказать в философии можно всё что угодно, ибо все её доказательства представляют из себя порочный круг, а у истоков философии стоят диалектические софизмы Зенона: „движенья нет” и т.п., а все последующие доказательства весьма схожи. И „да” и „нет” допускались одновременно. Философия – насмешка над здравым смыслом и самоутверждение посредством абсурда, разрушение исходной гармонии, ради её дальнейшего восстановления. Однако гармония разрушается из эгоистических побуждений, из гордыни. А о её восстановлении философы помышляют только в редчайших откровениях – шифрах трансценденции. Но это дело уже не философии, а софии.

И есть лишь один способ исправить положение - вернуться к досократикам с их ясностью, чёткостью и определённостью мысли. Решиться на это – означает расстаться с постраничными гонорарами, нарушить сложившийся стереотип философствования по принципу: чем темнее, тем значительнее и мудрее. Отсюда путь вперёд – это путь назад: от философии – к софии. А с ними – вперёд к общечеловеческой Мудрости.

Но, тем не менее, осознавая тяжкость и греховность этой позиции, мы выбираем путь к софии и правде мудрости, путь вперёд – это путь назад: от философии – к досократической софии. „Назад к досократикам”.

Хайдеггер мечтал создать из философии фундаментальную онтологию, но понял, что в философии с её двусмысленностью, чрезмерным многословием и абстракционизмом мышления, это попросту невозможно. Поэтому, он, как и Энгельс, пришёл к выводу о том, что философия – это, прежде всего, фундаментальная гносеология, а фундаментальная онтология, требующая конкретности мышления, возможна лишь в учении досократического типа, т.е. фундаментальная онтология – это София.

Подлинное бытие по Хайдеггеру – сам человек. Он вопрошает. Он задаёт вопросы: „Что делать?”, „Быть или не быть?” И он на них отвечает, либо мудро, либо не мудро, приближаясь к ответу, подобно Ахиллесу, который не может догнать своей черепахи за два с лишним тысячелетия.

Экзистенция – это одухотворённая, но невидимая душа. Душа – экзистенция – главное, основное. Она – опора личности, культуры, истории. Существование предшествует сущности. Философия остановилась лишь на бытии. Между тем софию интересовало всё Сущее, жизнь и существование человека, духовность и природа.

Толстой Лев (1828 – 1910 г.)

Толстой писал: – Не думай, чтобы мудрость представляла из себя свойство только особенных людей. Мудрость необходима всем людям и потому свойственна всем людям. Мудрость в том, чтобы знать своё назначение и средства исполнять его.

Нет таких положений и нет таких незначительных дел, в которых не могла бы проявиться мудрость.

Хорошо было бы, если бы мудрость была такого свойства, чтобы могла переливаться из того человека, который полон ею, в того, в котором её нет, как вода переливается из одного сосуда в другой до тех пор, пока оба не будут равны. Но горе в том, что для восприятия чужой мудрости нужна, прежде всего, самостоятельная работа.

Бор Нильс (1885 – 1962 г.)

Бор выдвинул положение о том, что атом, как квантовый объект, может выступать в трёх ипостасях. Он может существовать в виде пакета волн, в виде полей и в виде частиц.

Точно так же и человек, являясь существом триединым, чаще всего проявляет себя как телесное или политическое существо. Тем не менее, он существо мыслящее и экзистенциональное. Однако ни дух, ни душа человека не наблюдаемы объективно и одновременно с телеснопроиродными проявлениями, что даёт повод учёным скептикам и рационалистам отрицать две невещественные ипостаси человека. Однако, и волны и поля – незримы, но способны проявлять себя существенным образом.

Вещество, энергия и информация несотворимы и неуничтожимы, но способны переходить из одной формы в другую. Энергия передаётся мельчайшими порциями – квантами. Точно также как вещество, энергия и информация дополняют друг друга, точно также в культуре должны дополнять друг друга наука и религия, София и философия.

Менделеев Дмитрий (1834 – 1907)

Менделеев предсказывал: – Настанет время, когда весь мир будет объят одной наукой, одной истиной, одной промышленностью, одной дружбой с природой… это моя вера, это движет, это крепит, для этого стоит жить, есть что ждать. Мудрость - то, что объединит всех людей.

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ И КУЛЬТУРЫ

В СИСТЕМНО-СОФИЙНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ

И МОДЕЛЯХ СОФИОЛОГИИ

Сущность жизни в системно-софийном подходе

софиологии

Способ производства определяет, прежде всего, формы существования человека, формы материальных связей и социально-экономических отношений.

Способ мышления оказывает существенное влияние, прежде всего, на формы личностной и познавательной деятельности человека, формы существования второй природы, особенности культуры и типы мировоззренческой ориентации.

Способ веры влияет на формирование убеждений, выбор основных ценностей и практической ориентации, форм личностно-практической ориентации, форм личностно-практической деятельности, воздействует на различные проявления жизнедеятельности человека.

При этом элементы системы (противоположности) взаимосвязаны и оказывают влияние друг на друга на основе способа производства при опосредующей роли способа веры.