§ 5. Философия как мировоззрение

В вопросе первенства в определении понятия «философия» аргументы комментаторов распределяются между греческими мыслителями Гераклитом (540^470 гг. до н. э.) и Сократом (469— 399 гг. до н. э.) [11, с. 291]. Время, разделявшее этих мудрецов, было периодом обретения греческой цивилизацией историче­ского опыта, составляющего основу исторического сознания и исторического мировоззрения. С позиции исторического миро­воззрения, по словам М. Хайдеггера, «знание об истории опре­деляет постижение мира и человеческого существования» [1, с. 140]. Необходимость исторического самоопределения народов греческого Средиземноморья была инициирована их столкнове­нием с экспансивным движением восточных деспотий в VII—V столетиях до н. э. В условиях угрозы существованию греческой общественной системы миф не смог обеспечить решение новых, исторических задач.

Философские системы Гераклита и Сократа стали ответом на процесс девальвации мифологической парадигмы. Становле­ние исторического опыта европейской цивилизации отразилось в поиске духовной альтернативы мифу, развёрнутом между ге- раклитовским высказыванием «я вопрошал самого себя» и со­кратовской отсылкой к тезису, помещённому на фронтоне храма Аполлона в Дельфах: «познай себя».

Философия (filosofja) - любовь-стремление к мудрости. «Мудрость, - считал Гераклит, — заключается в одном: позна­вать мысль как то, что правит всем во всём» [11, с. 292]. Сократ отрицает гносеологическое значение мифологической системы, «не различающей между истинной причиной и тем, без чего при­чина не могла бы быть причиною», завершая становление нового опыта осмысления «вечных» вопросов, становление философии - одной из первых исторических форм мировоззрения.

Для античного мира, как писал П. Тиллих, смерть Сократа стала не только реальным событием, но и символом, обнажив­шим «человеческую ситуацию перед лицом судьбы и смерти» [12, с. 14]. Гибель философа, выпившего яд по решению суда, стала следствием сложных политических процессов афинской демократии. В последней беседе Сократа с учениками, в день казни мыслителя, он аргументирует свой взгляд на проблему бессмертия души, заключая центральную часть диалога слова­ми: «Правда, человеку здравомыслящему не годится утверждать с упорством, будто всё обстоит именно так, как я рассказал. Но что такая или примерно такая участь и такие жилища уготова­ны нашим душам - коль скоро мы находим душу бессмертной, - утверждать, по-моему, следует, и вполне решительно. Такая решимость и достойна, и прекрасна - с её помощью мы словно бы зачаровываем самих себя... Но опять-таки в силу того, о чём мы сейчас говорили, нечего тревожиться за свою душу человеку, который в течение целой жизни пренебрегал всеми телесными удовольствиями... и, украсив душу не чужими, но доподлинно её украшениями - воздержностью, справедливостью, мужеством, свободою, истиной, — ожидает странствия в Аид, готовый пу­ститься в путь, как только позовёт судьба» [13, с. 76].

Философский опыт, таким образом, понимается Сократом как основание самоопределения человека «по отношению к миру и своей собственной экзистенции» [1, с. 140], как опыт, за ко­торый, по словам Э. Гуссерля, его носитель становится «ответ­ственным на основании своих абсолютных усмотрений» [2, с. 50].

Сократ обосновывает нравственную природу философского мышления, передавая слова своей мудрой современницы Диоти- мы: «Из богов никто не занимается философией и не желает стать мудрым, поскольку боги и так уже мудры; да и вообще тот, кто мудр, к мудрости не стремится. Но не занимаются философией и не желают стать мудрыми опять-таки и невежды. Ведь тем-то и скверно невежество, что человек и не прекрасный, и не совер­шенный, и не умный вполне доволен собой. А кто не считает, что. в чём-то нуждается, тот и не желает того, в чём, по его мнению, не испытывает нужды... философ занимает промежуточное по­ложение между мудрецом и невеждой» [13, с. 113]. Философия, таким образом, выражает потребность в самосовершенствова­нии, в том, чтобы, по мнению А. Ф. Лосева, «ощущения жизни обязательно логически осознать, обязательно сделать проблемой разума, ...обобщить, систематизировать, довести до логического предела, превратить в долг и моральную обязанность, ...возвести в степень всеобщего принципа» [14, с. 57]. Дидактическая осно­ва философской позиции Сократа была причиной разногласий между ним и софистами.

По мере стагнации социокультурных паттернов античной эпохи нравственные основания философии постепенно ниве­лировались. Эта тенденция характерно выразилась в римско- эллинистической философии, для которой были специфичны эклектизм, скептицизм, массовое эпигонство.

В истории Европы философское мышление развивалось вме­сте с общественной системой. Схоластика Средневековья, фило­софия Ренессанса, Нового времени, XX и XXI столетий отражает социокультурные приоритеты на различных этапах эволюции общественных ценностей, тенденции в образовании, прогресс в науке и технике.

В значительной мере роль философии в обществе определя­ется наличием смыслового разрыва между проблемным контек­стом философского мышления и массовой культурой. Как форма исторического опыта, философия диссонировала мифологизи­рованному массовому сознанию, на уровне которого в процес­се девальвации мифа закреплялась специфика мифологического мышления. На этом основании возникала мифологизированная массовая культура.

Философия, по замечанию академика В. С. Степина, «про- блематизирует то, что представляется само собой разумеющимся здравому смыслу эпохи» [15, с. 9].

Проблемный контекст философии, возникшей как способ преодоления мифа и мифологизма, закономерно приходил в про­тиворечие с потребностью человека в поиске наиболее простых ответов на вопросы о природе мироздания, самого человека, о смысле его жизни. Такие ответы предлагает человеку мифологи­зированная массовая культура, ориентированная на редуцирова­ние проблем, составляющих предмет философии. В ремифологизированной реальности философия лишается актуальности по от­ношению к упрощённому смыслу событийного существования, отказывающегося от ответственности, избегающего проблем нравственного выбора, не нуждающегося в осмыслении истори­ческого опыта.

Исторически обусловленной представляется и тенденция противопоставления философии и позитивистской науки. На­правленная на критическую экзегезу мифа античная наука соз­даёт основу «техне», переводящего научные познания в область практического смысла, формирует при этом, по словам Э. Гуссерля, «лишь сугубо эмпирически ориентированных людей» и «ничего не может сказать нам о наших жизненных нуждах. Она в принципе исключает вопросы, наиболее животрепещущие для человека, брошенного на произвол судьбы в наше злосчастное время судьбоносных преобразований» [16. с. 53].

Этический характер философии, обоснованный ещё Сокра­том и ставший основанием его полемики с софистами, находит­ся в противоречии с различными типами прагматизма. В равной степени деструктивными представляются попытки вытеснения философского дискурса как за пределы обыденного сознания, так и из контекста научного мышления.

Развиваясь вместе с обществом, философия сохраняла свою актуальность как исторический тип мировоззрения, как форма духовной культуры. Но степень востребованности философского мышления на всех этапах общественного прогресса соответство­вала уровню стремления человека к историческому самоопреде­лению, потребности в осознании им ответственности за самои­дентификацию на основании «своих абсолютных усмотрений», зависела от влияния на общественные тенденции прагматизма и устойчивых мифологизированных ценностей.

Миф, религия, философия отразили в своей структуре этапы исторического развития человека и общества. По словам А. Эйнштейна, «человек стремится каким-то адекватным способом соз­дать в себе простую и ясную картину мира; и это не только для того, чтобы преодолеть мир, в котором он живет, но и для того, чтобы в известной мере попытаться заменить этот мир созданной им картиной» [17, с. 9]. Как формы духовной культуры мифологи­ческое мировидение, религиозное и философское мировоззрение выполняют задачу творческого переосмысления чувственного и интеллектуального опыта конкретного человека и цивилизации в целом, создания интегрированного образа мира, отвечая, таким образом, на вопрос о смысле человеческого существования.