§ 2. Мифология как модель духовной идентификации
В структуре мифа отдельные мифологемы интегрированы в когерентный контекст мифологии— системы полисюжетного (многоуровневого, векторного) описания мифологической картины мира. Мифология оформляет миф как повествовательный дискурс (fabula).
На ранней стадии развития мифологических систем сюжетно гомогенная мифология интуитивно отражена в сознании людей. С усложнением мифопоэтического творчества способом регистрации и оформления мифогенного опыта становится мифография.
Мифография постепенно дифференцирует сюжетные линии мифа на космогонические (детализированные посредством солярных, лунарных, астральных и т. д. тем), теогонические и антропогонические кластеры. Их операционная взаимосвязь обусловлена едиными координатами макро- и микроуровней космологической картины универсума.
Социокультурной предпосылкой становления мифографии является процесс эволюции текстовых стандартов от «иконической» визуализации конкретных объектов до письменной, литературной традиции.
Одним из первых известных исследователям мифографических сводов европейской культуры являются генеалогические сочинения дидактического поэта Гесиода («Теогония», «Каталог женщин», VIII—VII вв. до н. э.), ставшие образцом для его последователей (Асий Самосский, Кинефон Лаконский, Ферекид, Гелланик, Симонид).
«Альтернативой» дидактической гесиодовской тенденции стала героическая традиция, восходящая к сочинениям, дошедшим под именем Гомера («Илиада» и «Одиссея», ок. VTII в. до н. э.)- Во II в. н. э. гесиодовская и гомеровская линии мифа были сведены в «Мифологической библиотеке» Аполлодора.
К IV в. до н. э. относится возникновение жанра «трагедуменов» - изложений мифологических сюжетов греческой драматургии. Появление позднеантичных мифологических каталогов, ослабляющих традиционные смысловые связи мифа, свидетельствовало об утрате социокультурной актуальности мифографии, превращении мифопоэтического повествования в предмет рациональной систематизации, завершённой в многочисленных компедиумах и схолиях к произведениям классического периода. Окончательно литературный мифологический сюжет размывается в эллинистической эпиграмме, греко-латинской лирической поэзии и позднеантичном «романе».
Развитой литературной формой мифографического дискурса является эпос. В эпосе фиксируются родовая взаимосвязь сюжетных и смысловых локусов. Эпос устанавливает параметры мифотворчества, соответствующие специфике мифа как формы духовной культуры. К этим параметрам относятся условные хронотип и топос связей явлений на уровне мифологических циклов (линейная стадиальность, репродуктивный изоморфизм).
Словесное и изобразительное искусство отразило своеобразие автохтонных кодификаций мифа в литературных памятниках, художественном и монументальном творчестве, предметах^ обыденной культуры. Одним из общих явлений в генезисе мифологических систем является дуализм «низшей» профанической и «высшей» мифологии, эксплицирующейся в культе и обряде.
Потенциал экстраполяции мифологических концептов лежит в основе формирования пантеонов. Первичными единицами процесса мифотворчества являются персонификации явлений, природы, стихий. От них творческая мысль мифофора диффундирует к периферии мифологического пространства. Греческое^ и латинское мифотворчество эволюционирует от Урана к Кроносу (Аполлодор) или от Мглы к Хаосу (Гигин), затем к их многочисленному потомству. Так формируется античный политеизм Специфика греческого мифотворчества заключалась в матримониальной структурности персонифицированного пантеона. Актуализированный римской традицией «полидемонизм, будучи основан на обоготворении знаменательных для человеческой жизни моментов, был, — как отмечает Ф. Ф. Зелинский, - умножаем до бесконечности» [4, с. 18-21 ]. Позже идея греческого персонифицированного многобожия была абсорбирована римским рационалистическим сознанием, отождествившим его с собственной системой обожествлённых явлений.
Таким образом, мифология выступает как идеальная модель духовной идентификации в пределах свёрнутого в границах мифологической картины мира универсума. Носитель античных традиций на уровне самосознания интегрирован в генеалогию богов, полубогов и героев. Попытки критической экзегезы этих представлений вызывали резкую общественную реакцию, что подтверждают примеры Анаксагора, Протагора, Диогена Аполлонийского (V в. до н. э.).
В качестве модели духовной идентификации мифология раскрывает миф как форму культуры, формирующую пространство идентичности. В ситуации противопоставления мифу исторического сознания значение мифологии для самоопределения человека станет предпосылкой дисперсии мифа в массовой культуре.
