Питирим александрович сорокин (1889-1968)

Основные проблемы:

– «все социальные отношения обусловлены мыслью»;

– развитие материальной цивилизации ведет

к смерти духовной культуры;

– «жизнь, даже самая тяжелая, –

это лучшее сокровище в мире».

П.А. Сорокин родился в с. Турья Вологодской губернии (ныне Республика Коми) в семье церковного реставратора родом из Великого Устюга. Сорокин окончил школу для сельских учителей, затем поступил в церковно-учительскую школу Костромской губернии. Здесь попадает под влияние революционного движения, проходит «тюремные университеты». Изучает марксизм, труды Л.Н. Толстого, Ч. Дарвина, Г. Спенсера, О. Конта. Сдав экзамены в гимназии экстерном, Сорокин поступает в 1909 г. в Санкт-Петербургский психоневрологический институт, а через год переводится на юридический факультет университета. В 1917 г. Сорокин получил звание приват-доцента Санкт-Петербург‑ ского университета.

Во время революции он полностью уходит в политическую деятельность: редактирует газеты, работает личным секретарем А.Ф. Керенского. В 1920 г. Сорокина избирают руководителем кафедры социологии Петроградского университета. Он пишет учебники по праву и социологии, публикует двухтомную работу «Система социологии» (1920). Будучи убежденным либералом, Сорокин из-за расхождений с Советской властью навсегда покидает Россию в 1922 г. Он обосновывается в США, где работает в разных университетах, постепенно приобретя мировую известность. В течение двадцати лет он был деканом социологического факультета Гарвардского университета. Главными его произведениями являются «Социология революции», «Социальная мобильность», «Социальная и культурная динамика». В 60-е гг. Сорокин являлся президентом Американской социологической ассоциации. Труды ученого переведены на все основные языки мира. После смерти Сорокина АСА учредила ежегодную премию его имени за лучший труд по социологии.

Исходный пункт философии Сорокина заключается в отрицании принципиальной разницы между материализмом и идеализмом, так как в обоих направлениях разными терминами («разум» и «материя») обозначается существенно идентичная социальная реальность. Он признает всеобщую реальность, которая проявляется в бесконечно многообразных формах и материального, и духовного.

П.А. Сорокин – автор т.н. теории культурных суперсистем, которая, являясь в некоторой степени продолжением концепций локальных культур и цивилизаций Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби, имеет свои оригинальные идеи и системное построение. Исторический процесс, по Сорокину, есть циклическая флуктуация (колебание), смена суперсистем культуры, совокупности социальных систем и совокупности личностей в их взаимодействии. Интегрирующим фактором этого взаимодействия выступает духовная сторона: культурные системы, подсистемы, ценности, нормы. В рамках каждой культуры как целостности выделяются основные посылки – представления о природе реальности, потребностях человека, способах и степени их удовлетворения.

П.А. Сорокин выводит три основных типа культуры, или три типа мировосприятий, присущих обществу в целом [3, с.430-455]. Первый из них (в котором преобладают непосредственные восприятия действительности) – «чувственный»; второй – «идеациональный» - характеризуется элементами рационального мышления; в третьем типе – «идеалистическом» – доминирует интуитивный вид познания. На основе того или иного мировосприятия происходит интеграция социокультурных явлений в культурные системы. С переходом от одной системы к другой радикально трансформируются все социальные структуры, ценности и нормы. Причины войн, кризисов и других социальных катаклизмов Сорокин объясняет как результат столкновения двух систем культуры. «Переход от монархии к республике, от капитализма к коммунизму, – пишет философ, – совершенно незначителен по сравнению с заменой одной фундаментальной формы культуры другой – идеациональной на чувственную, и наоборот» [3, с. 435].

Ключевым понятием социальной теории П. Сорокина стало понятие «ценность». Люди вступают в систему социальных взаимоотношений под влиянием комплекса факторов: 1) бессознательных (рефлексы), 2) биосознательных (голод, половое влечение и т.п.), 3) социосознательных (нормы, ценности). Только общество способно создавать нормы и ценности, существующие как бы внутри социосознательных «Я». Поэтому любое общество можно понять и описать только на основе присущей ему системы ценностей. «Человечество, – пишет философ, – новая сила мира. То, что «естественно» вне его, «неестественно» для него. «Естественный» закон борьбы за существование, уничтожение слабых сильными, неприспособленных – приспособленными человечество заменяет «искусственными» законами взаимной помощи, солидарности, охранения слабых и приспособления условий к своим потребностям… Шаг за шагом оно стремилось реализовать свои идеи Правды, Истины и Красоты» [3, с.521].

«Структура социокультурного взаимодействия имеет три аспекта, неотделимых друг от друга: 1) личность как субъект взаимодействия; 2) общество как совокупность взаимодействующих индивидов с его социокультурными отношениями и процессами; 3) культура как совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица… Ни одно явление нельзя исследовать должным образом без рассмотрения других членов триады. Неадекватна любая теория, которая концентрируется лишь на одном из них, исследуя социокультурный мир» [3, с. 218-219].

Если Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби при анализе великих культур человечества главное внимание обращали на различие между этносами как носителями этих культур или локальных цивилизаций, то для П. Сорокина главным является внутреннее функционирование культуры как конечной ценности.

В чувственной культуре «истинная конечная реальность и ценности воспринимаются с помощью органов чувств. Помимо этого нет другой реальности и нет других нечувственных ценностей». На Западе она господствует с XVI по ХХ век. Суть этой культуры особенно ярко видна в этике. Высшие ценности здесь – чувственное счастье, полезность, комфортность; высшая цель жизни – наслаждение. Таковы английские и американские постулаты более грубых и более утонченных чувственных систем этики. Они не признают никакой сверхчувственной ценности.

Идеациональная культурная суперсистема основана на религии (к примеру, христианская Европа VI – XII веков. Для этой системы «истинная, конечная реальность и ценность – это сверхчувственый и надрациональный Бог». «Не собирайте себе сокровищ на Земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе» (Евангелие от Матфея. VI: 19-20). Добро – это одно; удовольствие – совершенно иное. Нормы такой этики рассматриваются как исходящие от Бога, поэтому они абсолютны, вечны. Ими нельзя пренебрегать. Закат средневековой культуры в Европе заключался, по мнению Сорокина, именно в разрушении этой идеациональной культуры, постепенном замещении ее чувственной культурной суперсистемой в эпоху Возрождения. Если раннее и средневековое христианство провозглашало богатство источником вечных мук, а выгоду – постыдной пользой, то в протестантизме умение делать деньги было объявлено признаком божьей милости, более того, оно было возведено до уровня первостепенного долга. Страсть к материальным ценностям становится смыслом жизни, «допустимо все, что выгодно».

Кризис всей западной цивилизации связан с отказом от вечных ценностей. Сорокин подробно анализирует, как проявляется этот кризис культуры в искусстве, системах истины, этике и праве. В частности, кризис в понимании истины проявляется в том, что в науке «стираются различия между правдой и ложью», реальностью и вымыслом, достоверностью и целесообразностью. «Релятивизм приводит к тому, что, например, утверждения «собственность священна» и «собственность – воровство» становятся одинаково истинными» [3, с. 482].

Современное искусство, считает Сорокин, преимущественно музей социальной и культурной патологии. Оно сконцентрировано на преступниках, моргах, половых органах; оно действует главным образом на уровне социального дна. Искусство безнравственно, антирелигиозно, антисоциально (опускается до уровня толпы по принципу – «соответствуй этому миру»).

Современный кризис есть кризис чувственной системы евроамериканской культуры. Однако он – не предсмертная агония Запада. В ходе взаимодействия двух культурных суперсистем возникает новая культура, идеалистическая. Объективная реальность для нее частично сверхчувственна и частично чувственна. Философ ожидает в грядущей культуре воссоединения высших ценностей Истины, Красоты и Добра. На место цепочки: «релятивизм – скептицизм – цинизм – нигилизм в этой системе придет истина как синтез двух других истин, т.е. синтез, созданный нашим разумом. Новая этика будет положительно оценивать те чувственные ценности, которые благородны и не противоречат Абсолюту (Богу). Человек будет жить не в силу того, что он человек, а потому, что в нем присутствует нечто божественное. Человек будет возвышаться до бессмертия и делать все ради жизни, соответствующей наивысшему в самом себе.

В традициях русской религиозной философии Сорокин считает, что исходящие от Бога моральные ценности христианской этики суть абсолютны. Их основные принципы – всеобъемлющая и всепроникающая любовь Бога к человеку, человека к Богу и человека к человеку. Человек освящен родством с Богом вне зависимости от расы, пола, социального положения, возраста; он сам по себе наивысшая ценность. Делая свои принципы абсолютными, христианство поднимает человека до высочайшего уровня святости.

Человечество откажется от искусства, где героями стали преступники, «прохиндеи», сексуальные извращенцы и снова повернется к благородным героям, носителям фундаментальных положительных ценностей [3, с. 455]. Низшая чувственная культура обречена на закат, так как она повинна в деградации человека.