Часть I. Философская мысль киевской руси XI – XIII веков

1. Былины и летописи как отражение народного мировоззрения

Исторический жизненный опыт и сформированный на его основе кодекс нравственных ценностей любого народа отражается в его мифологии и религии. Ответы на вопросы о смерти и бессмертии, совести и долге, добре и зле тысячелетиями осмысливались в мифологической и религиозной литературе, которая содержит глубокие философские обобщения. Религиозно-философская литература и искусство Древней Руси воплотили в себе философскую мудрость народного мировоззрения. Без учета позднейшего сплава внешних культурных влияний с глубинными мировоззренческими традициями суть многих проявлений русского этнонационального мышления оказывается непонятной.

Изучение язычества восточно-славянского общества сопряжено с большими трудностями, поскольку языческая культура славян, согласно господствующим представлениям, была преимущественно культурой устной. Проблема наличия у русских племен задолго до христианства своей письменности, несмотря на наличие ряда подтверждающих фактов, до сих пор по-настоящему не разработана в науке; не дан ответ на вопрос о сфере и масштабах ее применения. Поэтому фольклор, исключая позднейшие наслоения в нем, можно считать универсальной формой выражения общественного сознания всего народа.

По мнению академика Б.А. Рыбакова, культ предков и культ дома – главное содержание верований дохристианской Руси [27, с. 466-470]. На основании почитания предков сложилось поклонение Роду и рожаницам. В представлении о Роде выражалась идея Вселенной, включавшая в себя все высшие и жизненно важные понятия существования человека. С именем Рода связан широкий круг понятий и слов, в которых корнем является «род»: народ, Родина, природа, родить, урожай и т.п. После крещения Руси культ Рода и рожаниц объединился с культом Богоматери, родившей Иисуса.

По крупицам восстановленные отечественной исторической наукой предания восточных славян рассказывают о создании Сварогом – творцом всего мира – первого мира, о борьбе его и Сварожичей с Денницей (Белобогом, Дажбогом) – творцом людей, о возникновении зла в результате гибели первого мира, сотворении Сварогом нового, более прекрасного Лазоревого мира и искуплении Дажбога. Таким образом, в восточнославянской мифологии имелись представления о добре и зле, о Рае (Ирие).

Представления, которые были связаны с богами, заключали в себе идеи мировоззренческого значения. Боги, доставлявшие людям благо, назывались белыми богами, а причинявшие вред – черными. В «Слове о полку Игореве» есть упоминание о славянах как о внуках солнца – Дажбога. С богами света связывались идеи высшей справедливости и блага.

Восточно-славянский пантеон воплощал картину мироздания, поскольку божества олицетворяли собой природные стихии: 1) небо – хранилище небесной влаги и тепла (Сварог, Род, Перун – бог грома и молнии); 2) воздушное пространство и светила, т.е. сфера, с которой соотносились атмосферные явления, связывающие небесное с земным, представления о времени (Стрибог, Хорс, Дажбог); 3) обожествленная и все рождающая Земля, представлявшаяся находившейся в космогоническом браке с Небом (Мокошь, рожаницы). Обожествление рождающего начала неотделимо от представлений о парности. Единство активного мужского и женского, рождающего, начала – непреложный принцип восточно-славянской мифологии. Ему соответствует, к примеру, пара Ярило и Лада. Если Земля воспринималась как мать (рождающая), то с Небом связывалась идея оплодотворяющего начала. Но на богов возлагались и морально-гносеологические функции. Так Перуну и Стрибогу повелел Сварог быть защитниками земной правды и хранителями ее, защитниками людей и всего живущего. Богу Велесу (или Влесу) поручалось учить знаниям людей, учить порядку, труду, счету и письму, слагать песни и былины [22, с. 39-63].

В мифологии человек является органической частью мира, неотделимой от божественной природы (антропоморфизм) и от коллектива (единое родовое начало). Однако в язычестве славян воля богов не уничтожает воли отдельного человека; человек сохраняет свою самостоятельность в поступках. Славянин-язычник мыслил смерть как переход из мира земного в мир иной, такой же реальный, как настоящий. Согласно этим взглядам, предки продолжают влиять на жизнь людей и после своей смерти.

В средневековой Руси, вплоть до XVII в., т.е. на протяжении более шести веков, наиболее типичным явлением русской культуры была летопись. Русские летописи – это исторические произведения, в которых повествование велось по годам («летам», откуда и название). До нас дошло около 1500 списков летописей. Собрание русских летописей включает 38 томов. Почти все древние русские летописи, которые мы имеем – это рукописи из Пскова и Новгорода, куда не дошли монголо-татарские захватчики.

Наиболее известный из ранних летописных сводов, дошедших до нашего времени, – «Повесть временных лет» («ПВЛ»). Ее создателем считают Нестора – монаха Печерского монастыря в Киеве, написавшего свой труд около 1113 года. В «ПВЛ» излагается история Древнерусского государства на широком фоне всемирной истории. Летопись вобрала в себя родовые предания, повести, сказания и легенды исторического и мифологического характера, жития первых русских святых, произведения современной летописцу литературы. «ПВЛ» предшествовали другие летописи, которые она включила в свой состав.

Древняя Русь находилась на перекрестке дорог, где сталкивались интересы мусульманского Юга, православного Востока (Византия), католического Запада и иудейского Хазарского каганата. Формой государства была раннефеодальная монархия. Во главе государства стоял Великий князь, принимавший решения совместно с Советом дружины. К сер. Х в. Хазарский каганат подчинил Киевское княжество. В 966 г. князь Святослав разгромил прогнившую изнутри Хазарию, но отказался от заимствования религиозных взглядов соседей. До конца Х в. язычество царило на Руси.

В странах, сопредельных с Русью, распространение получили мировые религии: ислам (Волжско-Камская Болгария), иудаизм (Хазария), католичество (Западная Европа), православие (Византия).

Экономическое и культурное превосходство Византийской империи было одной из причин принятия Россией восточной версии христианства. Выбор Православия, которое сменило славянское язычество, нельзя объяснить без учета духовной направленности самосознания славян; по своим мировоззренческим ценностям они были близки раннему христианству. Суровые славянские воины не знали роскоши и не ценили золота. Кровопролитие во время войны за родину они не считали несправедливостью. Под злом понималось прежде всего предательство.

Сам рассказ «ПВЛ» о выборе Русью веры содержит сюжет о присылке греками к князю Владимиру философа, который рассказывает о православной вере. Нестор впервые в древнерусской литературе употребляет понятие «философ», под которым понимается вероучитель, объясняющий и дающий истолкование содержания религиозных книг. «Речь философа» представляет собой изложение исторических судеб человечества от «сотворения мира и падения первого человека Адама» до жизни Иисуса Христа и его учеников. Дается эсхатологическое предсказание Страшного суда на основе материалов Библии.

Идея справедливого суда и воздаяния по делам, спасения праведников и наказания (пусть даже и посмертного) злых была близка жизненной морали славян. Русским людям представлялось несправедливым католическое учение о предопределении событий, согласно которому Бог определяет судьбу человека.

Проблема «оправдания Бога» обсуждалась на протяжении всей истории религиозной философии. Суть этой проблемы состоит в ответе на вопрос: не противоречат ли великому и всемогущему Богу многочисленные проявления зла и несправедливые страдания людей?

Как считает В.Ф. Пустарнаков, Нестор – автор первой древнерусской теодицеи [9, с. 214]. По мнению Нестора, Бог не желает людям зла, но только добра. Зла желает людям дьявол, «злой враг», ненавидящий добро. Непосредственно на зло людей посылают бесы. Разными способами дьявол вводит людей в обман, но бесы отнюдь не сильны. «…Бесы ведь не знают мыслей человека, а только влагают помыслы в человека, тайны его не зная. Бог один знает помышления человеческие. Бесы же не знают ничего, ибо немощны они и скверны видом» [6, с. 193].

Главный источник зла – деяния злого человека, который «усердствуя злому делу, хуже беса, ибо бесы Бога боятся, а злой человек ни Бога не боится, ни людей не стыдится» [6, с. 151]. Но и злой человек не всесилен, ибо Бог дает власть «кому хочет». Нашествия иноземцев-врагов, засуха и другие бедствия есть результат божественного вмешательства, когда Бог «в гневе своем» наказывает людей за грехи.

Историософия «ПВЛ» опирается на диалектическую взаимосвязь божественного провидения и свободы воли человека.

Нестор оправдывает Бога, объясняя «казни Божии» желанием Бога добра для людей, чтобы они в дальнейшем воздерживались от злых дел. Однако концепция божественного промысла не превращается у Нестора в фатализм; он настаивает на существовании свободной воли человека, которой объясняются отдельные поступки. Человек не есть жалкая песчинка в вихре социальных сил; жизнь есть борьба добра и зла, выбор между которыми осуществляет сам человек. Своеобразная диалектика видна в утверждении, что Бог допускает зло во имя добра для испытания человека.

«ПВЛ» возвеличивает добродетели и бичует пороки путем обращения к легендам, сказаниям и персонажам истории. Восхищением пронизаны строки, посвященные самому крупному полководцу Древней Руси Святославу. «И пошел Святослав на греков, и вышли те против русских. Когда же русские увидели их, – сильно испугались такого великого множества воинов, но сказал Святослав: «Нам некуда уже деться, хотим мы или не хотим, – должны сражаться. Так не посрамим земли Русской, но ляжем здесь костьми, ибо мертвые сраму не имут. Если же побежим – позор нам будет… И исполчились русские, и была жестокая сеча, и одолел Святослав, и греки бежали».

Исторические деятели делятся на добродетельных и злодеев, и главным критерием для определения здесь служит вопрос о единстве государства. Тот, кто борется за сохранение государства не щадя себя, – спаситель народа и поборник добра. Тот, кто «бросает нож» между князьями, – злодей, имя которого должно быть проклято потомками и историей.

В историософии Нестор осмысливает место Руси и русского народа во всемирной истории. Славянский народ и русские – едины. История славян развертывается в окружении различных народов, равных перед лицом всемогущего Бога.

Летопись поднимает общефилософские проблемы истории на основе христианского вероучения. Язык летописца включает богословские категории абстрактного характера, принятые в византийской «учености».

Важнейшие философские проблемы «ПВЛ»: закономерность в истории, добро и зло на земле, предел свободной воли человека, значение «учености» в жизни человека и др. Понятия Библии и византийских хроник широко используются в тексте летописи.

История человечества – бесконечная борьба добра и зла, на протяжении которой люди то погрязают в преступлениях и заблуждениях, то возвращаются к истине. Летопись подчеркивает непознаваемость Бога, описывает знамения, аномальные события (не подчиняющиеся причинным объяснениям) в обществе и природе.

В летописи также используется принцип причинности для объяснения настоящего прошлым. Так, от личности правителя во многом зависит судьба государства и народа; князь подотчетен только Богу. Бог посылает стране князя в зависимости от того, насколько народ исполняет божеские заповеди. Справедливый князь угоден высшей силе, несправедливый – нет. В истории действует высшая разумная воля, общие принципы истории лежат вне человеческого понимания и человеческой воли.

Большое место в «ПВЛ» занимают и конкретные социально-философские проблемы: единство Руси как главное условие ее существования, централизация как средство развития государства, концепция общественного примирения, включающая негативную оценку междоусобиц и народных восстаний.

Образно-художественная форма изложения философских проблем характерна и для другого источника изучения мировоззрения народа – русского былинного эпоса. Именно в былинах, слагавшихся не летописцами-профессионалами, а самим народом, проявляются практический характер и художественный стиль древнерусской философии. Если понимать под философией всеохватывающую мудрость своего времени, то понятны становятся основные темы размышлений русского народа – обличение житейской неправды, борьба света и тьмы, любовь к Отечеству.

Былины, в отличие от сказок, часто (хотя и в несколько искаженном виде) повествуют о том, что было на самом деле. В центре былин – образы богатырей, наделенных высокими моральными качествами, самоотверженно преданных Родине. Илья Муромец – единственный герой русского фольклора, причисленный к лику святых (Православная церковь отмечает 19 декабря «память преподобного нашего Ильи Муромца в двенадцатом веке бывшего»). Есть упоминание в летописях и о Добрыне Никитиче, который в «ПВЛ» фигурирует как дядя князя Владимира. Былинные витязи остаются в нашем народе олицетворением силы, доброты и душевного величия.

В былинах об Илье Муромце отражается важнейшее духовное свойство русского народа: любовь к Родине, патриотизм. Добровольное служение «не корысти ради», а за совесть другим людям и своей стране – смысл жизни русских богатырей. Главная направленность содержания русских былин собирание земли, укрепление государства и оборона его от многочисленных и сильных врагов. Христианские нормы морали утверждались здесь не как формальный закон, а как выражение воли народа и его интересов.

Исключительную роль в былинах играет образ пути-дороги. Дорога – это не только направление следования, но и то, что ожидает человека в будущем. Богатырь сам выбирает себе дорогу, причем идет по наиболее трудному пути, который обещает «убитому быть». Поиски личной выгоды не затрагивают богатырей. Личное всегда отодвигается у них на второе место перед общинным (соборным). В целом былины утверждают борьбу за торжество Правды на земле как единственно достойную цель человеческого существования.

Яркие художественные образы былин вобрали в себя обобщенный опыт исторической жизни народа в различных сферах его бытия, в котором воплотилась духовная направленность православного мировоззрения. Нелепо искать в былинах прямые философские формулировки; книжная ученость и в наше время не является для народа критерием нравственности. Правда означает нравственный закон в противовес формальному закону. Через многие былины проходит мысль о том, что человек, не совершивший при жизни добра, умирает не только телом, но и душой. В былинах почти отождествляются понятия «русский» и «православный». Каждый человек должен стараться привести свою жизнь в возможно более полное соответствие с заповедями Правды-справедливости, жить во имя абсолютного идеала для преображения и спасения своей души, осознавая ее связь с другими людьми, обществом и всей Вселенной.