3.3. Маркузе: природа человека и революция

Проблема природы человека раскрыта Гербертом Маркузе в работе «Эрос и цивилизация». Подход Маркузе существенно отличается от взглядов Фромма, хотя и он тоже признает идеи Фрейда об инстинктив­ной агрессивности человека неверными и политически реакционными. Маркузе полагал, что Фрейд в своих поздних работах писал об агрес­сивности как манифестации «инстинкта смерти», или Танатоса. Целью инстинкта смерти является прекращение напряженности, боли и борь­бы, то есть это не что иное, как негативная манифестация принципа удовольствия. Соответственно, первичным инстинктом человека стано­вится Эрос, устремленность «либидо» к удовольствию и наслаждению.

МАРКУЗЕ, Герберт (1898—1979) — один из видных представителей «Франкфуртской школы», пытавшийся приспособить марксистскую теорию к новым историческим условиям 1920—1970 годов. В 1933 г. он присоеди­нился к институту Социальных исследований во Франкфурте-на-Майне. В 1934 г. Маркузе вынужден был бежать от нацизма и эмигрировать в США, где и прожил всю свою жизнь. Во время второй мировой войны (с 1941 по начало 50-х годов) служил в Управлении стратегической службы, а после войны работал в Государственном департаменте США. В 60-е годы примк­нул к «новым левым», заняв крайне радикальную позицию по отношению к капиталистическому обществу. Его даже называли «отцом новых левых».

Эрос и Танатос, то есть стремление к жизни и тяга к смерти — пред­стают в качестве оппозиционных друг другу сил, однако только в том случае, если мир враждебен по отношению к реализации приоритетного стремления человека к удовольствию и наслаждению. Но если реаль­ность способствует наслаждению от любви, то инстинкт смерти потеря­ет свой автономный статус и противоречие по отношению к Эросу. По мнению Маркузе, «конфликт между жизнью и смертью тем более огра­ничен, чем ближе жизнь подходит к состоянию наслаждения». В случае, если репрессии становятся ненужными, «Эрос воплотит в себе, как это уже было, цель инстинкта смерти»⁵.

Маркузе полагает, что продуктивный потенциал современного об­щества сделал взгляды Фрейда на принцип реальности устаревшими. Фрейд рассматривал реальность как неизбежно противостоящую жела­нию человека наслаждаться. В быстро развивающемся обществе ска­редность и скромность более не считают высшими добродетелями.

⁵ Markuse H. Eros and civilization. NY: Vintage Books, 1955. P. 215.

60

Принцип реальности Фрейда был ключевым компонентом его анализа агрессивности. Но, по мнению Маркузе, теория Фрейда отражала всего лишь определенную стадию социального развития. Иными словами, все описанное Фрейдом — это картина исторической ситуации, а не анализ естественных и биологических условий.

В современном обществе репрессалии более уже не являются необ­ходимостью. Если современное общество ограничивает свободное вы­ражение индивидуальных желаний, то оно предрекает собственное па­дение. Пришло время для человека обрести подлинную свободу, то есть перевернуть Фрейда с головы на ноги. Вместо фрейдистского тезиса о том, что цивилизация должна вечно вести борьбу против недостатков человека, Маркузе рисует картину «объединяющей и ублажающей силы Эроса, закованной или выброшенной больной цивилизацией»⁶.

С точки зрения Маркузе, или характер природы человека и парадиг­мы мышления являются социально предопределенными, или они обла­дают неизменным содержанием, переносимым из общества в общество. Индивид нуждается в помощи с тем, чтобы приспособиться к социально приемлемым стандартам поведения, либо эти стандарты вообще следу­ет отвергнуть, поскольку они не имеют значения для развития идеаль­ной личности. В случае, если личность и индивидуальность интерпре­тируются с точки зрения ее потенциала в рамках, установленных фор­мой цивилизации, то она рассматривается как весьма успешно приспо­сабливающаяся. Если же она понимается с точки зрения трансцендент­ности ее содержательной стороны, включая возможности, выходящие за пределы ее фактического существования, в этом случае она окажется вне установленной формы цивилизации, то есть появятся новые типы личности, несовместимые с основной массой людей.

Таким образом, любая попытка в политической теории как-то ин­терпретировать природу человека как приспосабливающуюся к нормам цивилизации, неизбежно носит консервативный характер, поскольку она обязательно будет руководствоваться разделяемыми смыслами. Ес­ли же встать на позиции внешней, трансцендентной природы человека, то тогда разделяемые взгляды и смыслы могут включать в себя ложное сознание, истинный потенциал и способности человека могут быть по­няты неверно в конкретном обществе. Любая радикальная политическая теория, с точки зрения Маркузе, предполагает наличие некоего внешне­го критического взгляда на природу человека.

Маркузе утверждает, что хотя фрейдистская теория может показать­ся довольно консервативной и пессимистичной, она содержит в себе семена критической теории общества, которую разрабатывал сам Мар­кузе. Это связано во многом с тем, что фрейдистская теория выражает

' Ibid. P. 39.

61

такой взгляд на природу человека, который не зависит от конкретной культуры и специфического общества, а также его политической орга­низации. В «Эросе и цивилизации» он соглашается со взглядами Фрей­да, что определенный уровень репрессии является обязательным для существования цивилизации и культуры. В то же время он полагает, что масштабы репрессий в современном западном обществе не могут быть обоснованы или оправданы тем, что некоторый уровень репрессий не­обходим для самого сохранения общества. Поэтому Маркузе попытался переосмыслить понятие репрессии, играющей центральную роль в тео­рии Фрейда.

По мнению Маркузе, можно выделить два типа репрессий: базовые и избыточные репрессии. Базовые репрессии — это такая форма подавле­ния и наказания, которая существует для того, чтобы установить поря­док в организованном обществе. Современные капиталистические об­щества и соответствующие политические организации используют зна­чительно больший объем репрессий, чем это необходимо для их сохра­нения. Это и есть избыточные репрессии. Такой тип репрессий приме­няется не столько для сохранения данного общества, сколько для под­держания общества с совершенно определенным способом социальной и политической организации. В свою очередь, общество, применяющее избыточные репрессии, как правило, является обществом с классовым господством. Избыточные репрессии исчезнут только вместе с уничто­жением капиталистической системы и классового господства, полагает Маркузе. В таком новом обществе даже и базовые репрессии постепен­но станут ненужными. Искажения в природе человека вызываются именно избыточными репрессиями — так происходит в больном обще­стве. Базовые человеческие потребности и устремления постепенно трансформируются. Эгоизм и концентрация на самом себе постепенно заменяются сотрудничеством и творческим отношением к жизни. Сле­довательно, возможно создание общества без репрессий, то есть такого общества, которое добровольно будет удовлетворять потребности чело­века. Но такое общество не может возникнуть без революции. В другой своей работе — «Одномерный человек» — Маркузе утверждает, что революция возможна только в том случае, если в обществе появляется какой-то негативный элемент, стоящий на противоположных позициях по отношению к общепринятым убеждениям и стандартам, в особенно­сти относящимся к проблематике удовлетворения потребностей челове­ка со стороны общества.

Как известно, Маркузе считал, что таким негативным элементом станет пролетариат. Маркузе отрицает такую возможность. По его мне­нию, пролетариат интегрировался в капитализм «всеобщего благоден­ствия» и стал частью статус-кво. Он, наряду с другими слоями, испытал на себе воздействие искажающих природу человека ценностей потреб-

62

ления. Негативный элемент в позднекапиталистическом обществе ско­рее будет включать всех людей, независимо от классового происхожде­ния, которые по тем или иным причинам ощущают свое отчуждение от искаженных стандартов общества. Например, рост женского движения. По Маркузе, женщины, в силу маргинальности своего положения, со­хранили человеческие качества, во многом внешние по отношению к господствующим ценностям данного общества.

Маркузе считает, что радикальная теория требует трансцендентной теории природы человека. Только такая теория может бросить вызов общественному мнению, то есть ее следует рассматривать не как мета­физическую абстракцию, а как практическую теорию, воплощающуюся в деятельности и представлениях маргиналов по отношению к домини­рующим взглядам на общество.

Обратим внимание, что во взглядах Маркузе присутствует и мо­ральный аспект. Фрейдистская аргументация принуждает его использо­вать такие понятия, как психическое здоровье, сумасшествие и патоло­гия. Иными словами, связь между теорией природы человека и полити­ческой моралью описывается им в медицинских терминах. Он говорит об основных человеческих потребностях и увязывает их с природой человека, рассуждая о здоровье, целью достижения которого и должны стать политические реформы. Эти потребности отнюдь не основывают­ся на какой-то абстрактной метафизической теории (хотя может поя­виться теория, осмысливающая их), а имплицитно присутствует в тре­бованиях и самосознании тех, кто считается маргиналами по отноше­нию к патологическим требованиям господствующей культуры.

3.4. ЖАН-ПОЛЬ САРТР. ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА В ИНТЕРПРЕТАЦИИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ

Жан-Поль Сартр — известный французский философ и писатель, один из «отцов-основателей» экзистенциальной философии. Он выдви­нул оригинальную идею природы человека. Сартр отрицал идею Ари­стотеля о том, что человек имеет вполне определенную природу и цель, к которой он должен стремиться. Аргументы Сартра сводились к сле­дующему: возможно, существуют определенные функции отдельных частей человеческого тела, их можно определить через отношения от­дельных частей к структуре тела в целом, но это вовсе не означает, что человек обладает определенной природой и что существует функция отношения к этой природе в инструментальном смысле. Вещь может обладать функцией только в том случае, если она служит и создана для того, чтобы служить некоей внешней цели. Тем не менее, утверждают

63

экзистенциалисты, если мы не имеет какого-то теологического или ме­тафизического опыта, создающего внешние факторы определения при­роды человека, то мы не можем сказать, что у человека есть сущность⁷.

САРТР, Жан-Поль (1905—1980) — выдающийся французский философ, пи­сатель, публицист, лауреат Нобелевской премии по литературе. По опросам 60-х гг. — самый популярный философ XX века. Участвовал в движении Со­противления во время войны и лево-радикальном движении 60-х годов. Ос­нователь французского экзистенциализма. Основные работы: «Бытие и ни­что», «Экзистенциализм — это гуманизм», «Проблемы метода» и др. ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ, или философия существования, возник до 1-й миро­вой войны в России (Шестов, Бердяев), после 1-й мировой войны получил популярность в Германии (Хайдеггер, Ясперс), а во время П-й мировой вой­ны — во Франции (Сартр, Мерло-Понти, Камю, Симона де Бовуар). Экзи­стенциализм понимает бытие как нечто непосредственное, преодолевая ин­теллектуализм рационалистической философии и науки. То есть, бытие не есть ни эмпирическая реальность, ни рациональная мысленная конструкция. Бытие должно быть постигнуто интуитивно. Переживание (экзистенция) вы­ступает как направленность на нечто, трансцендентное самому пережива­нию.

Многие теории природы человека предполагают, что сущность предшествует существованию, что люди воплощают в себе предопреде­ленную природу и функцию. Экзистенциалисты все переворачивают наоборот: экзистенция (существование) предшествует сущности. Люди существуют в мире, лишенном теологических и метафизических опре-деленностей, они творят свою собственную природу с помощью субъ­ективного выбора. Выбор принципов и поведения не может основы­ваться на каком-то внешнем авторитете, поскольку нет в мире бесспор­ного авторитета. Любые религиозные или метафизические концепции природы человека являются для меня авторитетными только потому, что вследствие моего выбора я принимаю их в качестве таковых.

Сартр утверждает, что у свободного человека природа не является заранее предопределенной, а выстраивается в результате его собствен­ного выбора. Человек — это существо, которое, если ему присущи че­ловеческие качества и оно не живет в согласии с дурной верой или в подчинении власти, которую он не избирал, не может быть определен кем-то со стороны, поскольку у него нет ни функции, ни телоса (цели). Относиться к человеку, как если бы он должен был заполнить некую заранее существующую форму, значит рассматривать людей в качестве инструментов реализации некоей внешней цели. Без теологической и метафизической теории, которая смогла бы назвать такую цель, человек

7 Sartre J.P. Existentialism and Humanism. London: Methuen, 1948. P. 26.

64

творит себя сам, формирует свою собственную природу и цели на осно­вании собственного свободного выбора.

Таким образом, попытки вывести основания политической морали из природы человека сталкиваются в западной культуре с изрядными трудностями. Современность (модерн) подорвала как практические мо­ральные соглашения о целях индивидов, что было характерно для неко­торых более ранних обществ. Развитие философской мысли, а также научного секуляризма подорвало основания подобных теорий природы человека. Тенденция в понимании проблемы обнаруживает явный отказ от каких-либо внешних стандартов природы человека в направлении признания его собственного права на формирование собственной лич­ности.