Часть 1. Древний Восток. Семинар 1. Древняя Индия. Брихадараньяка Упанишада. Поучения Яджнявалкьи. Сущность Брахмана и атмана.

Текст.

1. Восседал [однажды] Джанака, правитель Видехи. И пришел [к нему] Яджнявалкья. Тот его спросил: "Зачем пришел ты, Яджнявалкья? Желаешь ли ты [приобрести] скот или же [задать] тонкие вопросы?" – "И то и другое, великий правитель", – ответил он.

"Поведай мне то, о чем говорили тебе". – "Джитван, потомок Шилины, сказал мне: поистине речь – это Брахман". – "Как говорит тот, кто имеет мать, отца и учителя, так говорил и Джитван, потомок Шилины: поистине речь – это Брахман, ибо что может иметь тот, кто лишен речи? Говорил ли он тебе и о пристанище и опоре этого [Брахмана]?" – "Он не говорил [об этом]. Поистине этот [Брахман] обладает лишь одной падой, великий правитель". – "Поведай нам это, Яджнявалкья!" – "Речь – [его] пристанище, пространство – опора; должно почитать его как разум". – "Что есть суть этого разума, Яджнявалкья?" – "Сама речь, великий правитель, – ответил он. – С помощью речи разумеют родича, с помощью речи разумеют Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарваведу и песни Ангираса, предания, сказания, знание, упанишады, двустишия, разъяснения, толкования, принесенное в жертву, возлиянное, съеденное, выпитое, этот мир, тот мир и все существа, великий правитель! Поистине, великий правитель, речь – высший Брахман. Того, кто, зная это, почитает это, не покидает речь, к нему устремляются все существа; став богом, приходит он к богам". – "Тысячу [коров] и быка [величиной] со слона дам я тебе", – сказал Джанака, правитель Видехи. Он, Яджнявалкья, сказал: "Мой отец полагал, что не должно брать дары, не поучая".

2. "Поведай мне то, о чем говорили тебе". – "Уданка, потомок Шулбы, сказал: поистине дыхание – это Брахман". – "Как говорит тот, кто имеет мать, отца и учителя, так говорил и Уданка, потомок Шулбы: поистине дыхание – это Брахман, ибо что может иметь тот, кто лишен дыхания? Говорил ли он тебе и о пристанище и опоре этого [Брахмана]?" – "Он не говорил [об этом]. Поистине этот [Брахман] обладает лишь одной падой, великий правитель". – "Поведай нам это, Яджнявалкья!" – "Дыхание – [его] пристанище, пространство – опора; должно почитать его как любимое". – "Что есть суть этого любимого, Яджнявалкья?" – "Само дыхание, великий правитель, – ответил он. – Из любви к дыханию совершают жертвоприношения тому, кому не должно совершать жертвоприношения, берут дары от того, от кого их не должно брать. В какую сторону ни пойди, всюду появляется из любви к дыханию страх перед смертью. Поистине, великий правитель, дыхание – высший Брахман. Того, кто, зная это, почитает это, не покидает дыхание, к нему устремляются все существа; став богом, приходит он к богам". – "Тысячу [коров] и быка [величиной] со слона дам я тебе", – сказал Джанака, правитель Видехи. Он, Яджнявалкья, сказал: "Мой отец полагал, что не должно брать дары, не поучая".

3. "Поведай мне то, о чем говорили тебе". – "Барку, потомок Вришны, сказал: поистине зрение – это Брахман". – "Как говорит тот, кто имеет мать, отца и учителя, так говорил и Барку, потомок Вришны: поистине зрение – это Брахман, ибо что может иметь тот, кто лишен зрения? Говорил ли он тебе и о пристанище и опоре этого [Брахмана]?" – "Он не говорил [об этом]. Поистине этот [Брахман] обладает лишь одной падой, великий правитель". – "Поведай нам это, Яджнявалкья". – "Зрение – [его] пристанище, пространство – опора; должно почитать его как истину". – "Что есть суть этой истины, Яджнявалкья?" – "Само зрение, великий правитель, – ответил он. – Тому, кто поистине увидел нечто с помощью зрения, говорят: ты видел это? – Он говорит: я видел это, – [тогда] это истинно. Поистине, великий правитель, зрение – высший Брахман. Того, кто, зная это, почитает это, не покидает зрение, к нему устремляются все существа; став богом, приходит он к богам". – "Тысячу [коров] и быка [величиной] со слона дам я тебе", – сказал Джанака, правитель Видехи. Он, Яджнявалкья, сказал: "Мой отец полагал, что не должно брать дары, не поучая".

4. "Поведай мне то, о чем говорили тебе". – "Гардхабхивипита, из рода Бхарадваджа, сказал: поистине слух – это Брахман". – "Как говорит тот, кто имеет мать, отца и учителя, так говорил и Гардхабхивипита из рода Бхарадваджа: поистине слух – это Брахман, ибо что может иметь тот, кто лишен слуха? Говорил ли он тебе и о пристанище и опоре этого [Брахмана]?" – "Он не говорил [об этом]. Поистине этот [Брахман] обладает лишь одной надой, великий правитель". – "Поведай нам это, Яджнявалкья!" – "Слух – [его] пристанище, пространство – опора; должно почитать его как бесконечное". – "Что есть суть этой бесконечности, Яджнявалкья?" – "Сами страны света, великий правитель, – ответил он. – Поэтому, великий правитель, в какую страну света ни пойди, поистине нигде невозможно дойти до ее конца, ибо бесконечны страны света. Поистине, великий правитель, страны света – это слух. Слух – высший Брахман. Того, кто, зная это, почитает это, не покидает слух, к нему устремляются все существа; став богом, приходит он к богам". – "Тысячу [коров] и быка [величиной] со слона дам я тебе", – сказал Джанака, правитель Видехи. Он, Яджнявалкья, сказал: "Мой отец полагал, что не должно брать дары, не поучая".

5. "Поведай мне то, о чем говорили тебе". "Сатьякама, сын Джабалы, сказал: поистине мысль – это Брахман". – "Как говорит тот, кто имеет мать, отца и учителя, так говорил и Сатьякама, сын Джабалы: поистине мысль – это Брахман, ибо что может иметь тот, кто лишен мысли? Говорил ли он тебе и о пристанище и опоре этого [Брахмана]?" – "Он не говорил [об этом]. Поистине этот [Брахман] обладает лишь одной падой, великий правитель". – "Поведай нам это, Яджнявалкья". – "Мысль – [его] пристанище, пространство – опора; должно почитать его как блаженство". – "Что есть суть этого блаженства, Яджнявалкья?" – "Сама мысль, великий правитель, – ответил он. – Ибо мыслью испытывают влечение к женщине, в женщине происходит зачатие сына, похожего на [отца], он – блаженство. Поистине, великий правитель, мысль – высший Брахман. Того, кто, зная это, почитает это, не покидает мысль, к нему устремляются все существа; став богом, приходит он к богам". – "Тысячу [коров] и быка [величиной] со слона дам я тебе", – сказал Джанака, правитель Видехи. Он, Яджнявалкья, сказал: "Мой отец полагал, что не должно брать дары, не поучая".

6. "Поведай мне то, о чем говорили тебе". – "Видагдха, потомок Шакалы, сказал: поистине сердце – это Брахман". – "Как говорит тот, кто имеет мать, отца и учителя, так говорил и Видагдха, потомок Шакалы: поистине сердце – это Брахман, ибо что может иметь тот, у кого нет сердца? Говорил ли он тебе и о пристанище и опоре этого [Брахмана]?" – "Он не говорил [об этом]. Поистине этот [Брахман] обладает лишь одной падой, великий правитель". – "Поведай нам это, Яджнявалкья!" – "Сердце – [его] пристанище, пространство – опора; должно почитать его как постоянство". – "Что есть суть этого постоянства, Яджнявалкья?" – "Само сердце, великий правитель, – ответил он. – Ибо поистине, великий правитель, сердце – это пристанище всех существ, это опора всех существ, ибо все существа, великий правитель, опираются на сердце. Поистине, великий правитель, сердце – высший Брахман. Того, кто, зная это, почитает это, не покидает сердце, к нему устремляются все существа; став богом, приходит он к богам". – "Тысячу [коров] и быка [величиной] со слона я дам тебе", – сказал Джанака, правитель Видехи. Он, Яджнявалкья, сказал: "Мой отец полагал, что не должно брать дары, не поучая".

7. Поистине атман есть Брахман, состоящий из познания, состоящий из мысли, состоящий из дыхания, состоящий из зрения, состоящий из слуха, состоящий из земли, состоящий из вод, состоящий из ветра, состоящий из пространства, состоящий из жара, состоящий из не-жара, состоящий из желания, состоящий из нежелания, состоящий из гнева, состоящий из не-гнева, состоящий из дхармы, состоящий из не-дхармы, состоящий из всего. Поэтому говорят: состоит из этого, состоит из того. Как кто-нибудь поступает, как кто-нибудь ведет себя, таким и становится он. Творящий добро становится добрым, творящий зло становится злым. Добродетельным становится он благодаря добродетельным поступкам, злым – благодаря дурным [поступкам]. Итак, поистине говорят: "Поистине из желаний состоит этот человек". Каково его желание, такова его воля. Какова его воля, таковы его поступки. Какие поступки он совершает, то ему и удается.

Об этом [говорит] следующее двустишие:

"Именно этого достигает своими поступками влекущийся к тому, к чему влечется его сокровенное, его мысль. Достигнув завершения своих поступков, которые он здесь совершил, возвращается он из того мира в этот мир, к [совершению новых] поступков".

8. [Все] это – о том, кто имеет желания. Теперь о том, кто не имеет желаний. Кто не имеет желаний, кто свободен от желаний, чье желание исполнено, чье желание – атман, того не покидают праны. Он – поистине Брахман, он идет к Брахману. Об этом [говорит] следующее двустишие:

"Если сердце смертного избавлено от всех желаний, он становится бессмертным, он достигает здесь Брахмана".

9. Подобно змеиной шкуре, что лежит на муравейнике, ненужной, брошенной, лежит это тело. А бестелесное, бессмертное, дыхание поистине есть Брахман, жар".

10. В кромешную тьму вступают те, кто почитает незнание. Как бы в еще большую тьму [вступают те], кто наслаждается знанием. Безрадостными называются эти миры, окутанные кромешной тьмой, к которым приходят, умерев, эти незнающие, неразумные люди.

11. Если человек познает атман: "Это – я", то, стремясь к чему, имея какие желания, стал бы он печалиться об этом теле? Тот, чей атман найден, разбужен и вошел в эту гущу, – тот создатель вселенной, ибо он создает все, ему принадлежит мир, он сам поистине этот мир. Пребывая здесь, мы поистине знаем это. Если нет, то [должно помнить, что] незнание – великое разрушение. Те, кто знает это, становятся бессмертными, а других поистине постигает бедствие.

12. Когда ясно видят этот атман как бога, как владыку прошедшего и будущего, не отворачиваются от него. То, перед чем движется по кругу год со своими днями, боги почитают как сияние сияний, как бессмертную жизнь. То, на что опираются пять пятеричных родов и пространство, именно это я считаю атманом. Зная этот бессмертный Брахман, я бессмертен. Те, кто знает дыхание дыхания, зрение зрения, слух слуха, мысль мысли, те созерцали Брахмана, древнего, первого.

13. Лишь с помощью мысли можно его видеть; нет здесь каких-либо различий. Идет от смерти к смерти тот, кто видит здесь различия. Как единственного дóлжно воспринимать этого неизмеримого, неколебимого [Брахмана]. Он незапятнанный, находящийся над пространством, нерожденный атман, великий и неколебимый. Мудрому брахману, познавшему его, следует предаться размышлению. Ему не следует размышлять о множестве слов, ибо это лишь утомляет речь".

14. Поистине он, состоящий из познания среди пран, есть этот великий нерожденный атман. В пространстве, что внутри сердца, покоится господин над всем, владыка всего, верховный властитель всего. Он не становится больше от добрых поступков, но и не становится меньше от дурных поступков. Он вседержитель, он верховный властитель существ, он охранитель существ. Он преграда, разъединяющая миры. Брахманы пытаются познать его изучением Вед, жертвоприношениями, дарами, тапасом, пощением. Познающий его становится муни. Стремясь к этому миру, уходят в странствия странствующие нищие. Поистине это то, из-за чего прежние мудрецы не желали иметь потомство: "Что станем мы делать с потомками, мы, которые обрели этот атман, этот мир". Поистине они странствовали, нищенствуя, отказавшись от желания иметь сыновей, от желания владеть имуществом, от желания обладать мирами. Ибо желание иметь сыновей есть желание владеть имуществом, а желание владеть имуществом есть желание обладать мирами, ибо и то и другое лишь желания. Поистине об этом атмане говорят: "Не! Не!" Он неосязаем, ибо его не осязают; он неразрушим, ибо он не разрушается; он несвязуем, ибо он не связывается; будучи несвязанным, он не колеблется, он не терпит ущерба. Поистине не одолевают его обе эти [мысли]: "По этой причине я творил зло" и "по этой причине я творил добро". Он поистине одолевает их обеих. Не томит его ни то, что сделано, ни то, что не сделано.

15. Об этом сказано в следующем стихе:

"Это вечное величие Брахмана не становится больше от поступков [и] не становится меньше. Должно знать путь [к познанию], познавший не пятнает себя дурными поступками".

16. Потому знающий это становится бесстрастным, владеющим собой, спокойным, терпеливым, сосредоточенным, он видит атман в самом себе, он видит, что все есть атман. Не одолевает зло его, он одолевает все зло; не томит его зло, он томит все зло. Огражденный от зла, незапятнанный, не имеющий сомнений, становится он брахманом. Это – мир Брахмана, о великий правитель. Ты достиг его", – так сказал Яджнявалкья. – "Я отдаю тебе, господин, Видеху и себя самого в услужение".

17. Это поистине тот великий нерожденный атман, поглощающий пищу, дарующий блага. Обретает блага тот, кто знает это.

Это поистине тот великий нерожденный атман, нестареющий, неумирающий, бессмертный, бесстрашный, Брахман. Поистине Брахман бесстрашен. Тот, кто знает это, становится бесстрашным, Брахманом.

Вопросы к семинару 1.

1. Почему речь – высший Брахман?

2. Из-за чего происходит страх перед смертью?

3. Почему дыхание – высший Брахман?

4. Почему зрение – высший Брахман?

5. Почему слух – высший Брахман?

6. С помощью чего происходит влечение к женщине и зачатие сына, похожего на отца?

7. Почему мысль – высший Брахман?

8. Почему сердце – высший Брахман?

9. Из чего состоит Брахман, тождественный атману?

10. Каким каждый раз становится Брахман-атман?

11. Как стать злым?

12. Чего достигает тот, кто совершает поступки, к которым влечет сердце?

13. Чем отличается человек, имеющий желания, от человека, не имеющего желаний?

14. Что происходит с тем, кто не имеет желаний?

15. С чем Яджнявалкьи сравнивает человеческое тело?

16. С чем он сравнивает Брахмана?

17. Кто вступает в кромешную тьму?

18. К чему приходят незнающие люди?

19. Что происходит с тем, кто познал атман?

20. Кто сам является этим миром?

21. Кого постигает бедствие?

22. Почему атман – владыка прошлого и будущего?

23. Что знают те, кто созерцали Брахмана-атмана?

24. С помощью чего можно увидеть Брахмана-атмана?

25. Почему не следует размышлять о словах?

26. Каковы качества Брахмана-атмана?

27. Что становится с людьми, увидевшими Брахмана-атмана?

28. Где покоится атман?

29. Как пытаются познать атман?

30. Кем становится познавший атман?

31. Каким становится познавший атмана?

32. Где видит атман тот, кто познает его?

33. К чему приводит желание владеть чем-либо?

34. Кто обретает благо?