Философия Средних Веков

Культурно-исторические предпосылки возникновения средневековой философии

Зарождение средневековой философии обычно связывают с падением Западной Римской империи (476 г.), когда античная культура окончательно сошла с мировой сцены. Однако период становления средневековой культуры, нового типа религиозной веры и философского мышления справедливо было бы датировать, начиная с I в. и до IV в. В эти несколько столетий соперничали между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, выросшие на старой, языческой почве, и формирующиеся очаги новой веры и новой мысли, составившие впоследствии основу средневековой теологии и философии. До IV в. христиане подвергались гонениям. Но в 313 г., при императоре Константине, был составлен Миланский эдикт о веротерпимости, что позволяло христианам исповедовать и проповедовать свою религию. Таким образом, средневековая философская мысль вместе с развитием христианского мировоззрения зародилась еще до падения Рима, в диспутах с эллинистической философией.

Вообще, среди медиевистов нет согласия относительно хронологических границ средневековья. Конец ее одни относят к XV в., когда началось возрождение наук, другие к XVII в. – концу феодализма, с которым также связывают средневековую философию, а французский медиевист Жак Ле Гофф относит конец средневековья к XVIII, когда исчез средневековый тип культуры и связанный с ним определенный жизненный уклад. Поэтому для определения средневековой философии используют самые общие и широкие характеристики. Ее именуют особым типом мыслительной культуры, характерным для Европы и Ближнего Востока в период становления и упрочения монотеистических религий. Или же теоцентристской философией, которая возникает тогда, когда философия сознательно ставит себя на службу теологии, и завершает свое существование тогда, когда союз между богооткровенной теологией и философией распадается.

Специфика средневековой философии

Специфика философии средневековья была обусловлена возникновением и развитием христианства. Однако при этом она органично включила в себя греческое наследие. На всех этапах своего развития - примерно первые 14 веков - средневековая философия органически была связана с интерпретацией идей Платона, Аристотеля и неоплатоников.

Для средневековой философии характерны следующие черты:

1) Теоцентризм, т.е. центрированность на Боге (философия иудаизма, христианства и мусульманства). В соответствии с принципами теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты являлся Бог. Античная философия была космоцентрична, а не теоцентрична.

2) Средневековая философия опирается на монотеизм, т.е. на представление о том, что Бог един, и Он отличен от сотворенной им природы. В чем состоят жизненные корни монотеизма? Прежде всего, в усилении субъективного, человеческого начала. Платон и Аристотель называли божественными космос, звезды, т.е. неличностное. В библии божественным является только сам Бог. Монотеизм - это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.

3) Ревеляционизм – вера в то, что истина заключена в Божественном Откровении, запечатленном в Св. Писании. Это доверие Св. Писанию лежит в основе средневековой гносеологии (учения о познании). Однако средневековая культура не была однородной. Помимо официальной церковной, существовала еще и «подпольная», карнавальная культура (языческая), а запрет на научные изыскания выливался в тайные алхимические опыты и поиски "философского камня". Средневековье - это «заколдованный мир».

4) Средневековая философия личностна (это своего рода антропоцентризм внутри теоцентризма, где человек представляется уникальной, ни к чему другому не сводимой личностью, имеющей вечную, сотворенную и подобную Богу сущность). Появляется идея телесного воскресения (Тациан, преддверие патристики)

5) Ретроспективность и традиционализм, обращенность в прошлое. В Средние века философы-богословы часто выдавали свои труды за чужие, более древних авторов. Это объясняется тем, что истина связывалось с приходом на землю Христа и с данным им откровением – Евангелием. Соответственно, чем ближе были авторы ко времени Христа, тем вероятнее, что их понимание истины было более верным. Поэтому говорят об иконографичности средневековой философии, воплощенности ее мысли в завершенный живой образ. Философ, следуя за верой, должен отчуждать свою личность в пользу авторитета, либо персонального представленного (собственно «лик»), либо аутентичности Писания как такового. Жизнь, а не только мысль, все время соотносится с образом Божиим, представленным иконой и текстом.

6) Характерен дидактический характер философствования: во главе угла была передача истины, причем в ее первоначальном виде. Истину следовало передавать, ничего не меняя.

7) Для средневековой философии, как и для средневековой культуры, характерен символизм. Земной мир понимался как некий несовершенный отзвук совершенного божественного мира, как его инобытие. Поскольку земной мир мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину. Функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении “философия - служанка богословия”. Символизм, конечно же, не был чужд и античности, достаточно вспомнить, как философы стремились разглядеть в материальных вещах идеи. Но только в Средневековье символизм становится широко распространенным способом постижения действительности. Средневековый человек всюду видел символы.

8) Христианская мысль во многом ассимилировала достижения античной философии, особенно неоплатонизма и стоицизма, включая их в свой контекст. Большую роль здесь сыграл Каппадокийский кружок - отцы Церкви Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Назианзин, которые в IV в и осуществили так называемый Каппадокийский синтез, истолковав Священное Писание в понятиях, доступных умам утонченных греческих интеллектуалов. В частности, ассимиляция греческой философии выражалась в следующем:

У Платона заимствуется концепция идей. Платоновские идеи отождествляются с мыслями Бога (Филон Александрийский, преддверие патристики).

Средневековая схоластика переняла многие идеи Аристотеля. Образовалось целое учение – томизм - философия Фомы Аквинского и его последователей, томистов. Мы еще поговорим об этом сегодня. Другой представитель периода зрелой схоластики Альберт Великий интерпретировал все основные понятия философии Аристотеля как соответствующие понятия христианской теологии («душа как форма тела», т.е., душа как субстанция, «перводвигатель», т.е., бесконечное бытие и пр.).

У неоплатоников средневековая философия заимствует теорию эманаций и идею Логоса. Однако Логос отождествляется с Богом. Так, у Климента Александрийского (преддверие патристики) Логос выступает в качестве трехфункционального начала истока творения, мудрости и спасения.

9) Дидактизм, учительство, назидательство также характерны для средневековой философской литературы. Обычный человек оставлял мало надежд для сообразования его по Христу и согласно догмату, поэтому появились разнообразнейшие рекомендательные тексты, восполняющих отсутствие самостоятельных этик. Например, агиография (жития святых), сборники примеров (exempla), описывающие правильные и неправильные с точки зрения религии и морали поступки, пенетенциалии (покаянные книги) и т.п.

10) Наконец, для средневековой философии характерен особый самоуглубленный психологизм, неизвестный античности. Строгое заинтересованное внимание к собственной духовной жизни, значимой как путь к Богу, как востребование веры. Не случайно возникновение в это время жанра автобиографий-исповедей («Исповедь» Августина, «История моих бедствий» П. Абеляра) и создание многочисленных трактатов «О душе» как богословско-этических (а не только психологических) текстов.

Влияние идей Библии на становление и развитие западной философской культуры средневековья

Мы уже говорили, что средневековая философия была поставлена на службу богословию, христианскому мировоззрению. Средоточием и главным источником этого мировоззрения является Священное Писание – Библия, состоящая из Ветхого и Нового Заветов. Библейское миропонимание, несомненно, содержит в себе энергию фундаментальных, философски-масштабных идей относительно мира и человека. Мы будем рассматривать этот вопрос в рамках доклада на семинаре, я лишь только обозначу основные идеи:

Проблема творения: согласно Библии, Бог является Творцом всего сущего. В средневековой философии затем развивается креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего. Тогда как демиург у Платона - мастеровой, но не творец. Бог у Аристотеля также не творит, он лишь созерцает сам себя. Креационизм лежит в основе средневековой онтологии (учения о бытии).

Геоцентризм: представление о том, что Земля – центр Вселенной

Антропоцентризм: представление о том, что все созданное Богом предназначено человеку.

Личность Бога. В Библии Бог это не безличный Абсолют, а Верховная Личность, с которым можно вести диалог. Более того, человек создан по образу и подобию Божиему.

Проблема человека. Библия дает представления о происхождении первого человека и человечества в целом.

Этика. В Библии заложены основы нравственности, это 10 божьих заповедей, записанные Моисеем на скрижалях и получившие новую интерпретацию в Нагорной проповеди Христа. + Этика блага: «Ибо не все полезно для всех, и не всякая душа ко всему расположена» (Эккл 37:38), «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1Коринф. 6:12), «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает» (1 Коринф. 10:23).

Концепция историзма. Если в Античной философии мир представлялся цикличным, то в Библии утверждается, что сотворенная вселенная в установленные сроки придет к своему концу (эсхатологизм) также как и человеческая душа после смерти (Страшный суд). Предел всему полагает божественный промысел. Отсюда - идея историзма: поскольку время линейно, а не циклично, то возможна история.

Провиденционализм – вера в то, что ход человеческой и космической истории определен свыше, все совершается по воле божией. В Библии есть такие строки: «у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф 10:28). В то же время эту предопределенность человеческой судьбы нельзя сопоставлять с фатумом в античной философии, поскольку Бог в монотеистических религиях является Верховной Личностью, а не слепой закономерностью. А с личностью всегда можно вступить в диалог.

Периодизация средневековой философии

В истории средних веков принято выделять три периода:

1) ранний период, Раннее средневековье (V—XI вв.), когда происходил процесс зарождения и медленного становления феодализма;

2) классический период, или Зрелое средневековье, Высокое средневековье (XI—XIII вв.), — время расцвета феодального общества;

3) Позднее средневековье (XIV—XV вв.), когда наметился кризис феодальных порядков и установлений, в некоторых странах стали складываться централизованные государства и возникли сословно-представительные учреждения.

В нашей лекции мы будем придерживаться логики другой периодизации, основанной на содержании философских идей, поэтому третий период, хронологически соотнесенный с XIV—XV вв., будет рассмотрен нами в рамках другой темы – философии эпохи Возрождения.

Итак, по содержанию философских идей выделяют следующие периоды Средневековой мысли:

1. Период возникновения – патристика (учение отцов церкви), II – VIII века.

2. Ранняя схоластика, V – XII века (хронологически она пересекается с патристикой, но имеет свою проблематику и, главное, ее развивают не отцы церкви, а средневековые ученые-богословы).

3. Зрелая схоластика, XIII век.

4. Поздняя схоластика, XIV – XV века.

Рассмотрим основные идеи, которые развивались в эти периоды, и основных представителей средневековой мысли.

Основные идеи и проблемы средневековой философии

1. Патристика (от греч. patēr, лат. pater — отец) (II – VIII вв.) – это период творчества «отцов церкви».

Среди них различают апостолических отцов, примыкающих непосредственно к апостолу Павлу, а отцов-апологетов – защитников веры, чье творчество относится ко 2 в н.э.

В патристике выделяют следующие периоды: II-III, IV-V, VI-VIII вв.

II—III вв. — полемически фрагментарное философствование отцов- апологетов (Тертуллиан, Климент Александрийский и особенно Ориген).

Если апостолические отцы внесли большой вклад в становление христианства как новой религии, в становление церкви, то начиная с отцов-апологетов (а именно, с Юстина Мученика), христианство начинает выступать в качестве новой философии. Писания апологетов были адресованы современному им языческому читателю. Целью отцов церкви было, прежде всего, продемонстрировать языческому обществу приемлемость христианства с культурной точки зрения.

Для периода ранней патристики характерен фидеизм – культ веры, если и оставляющий знанию какую-то роль, то только подчиненную. Первым ярким представителем фидеизма считается Тертуллиан (кон. II – нач. III в.). Он утверждает абсолютную несоразмерность веры и разума и отказывается от философии и рационализма в самых радикальных формах. Он убежден, что всякая философия еретична. Он и начинает широко употреблять греческое слово «ересь», что означает: свободный выбор (прямое значение – взятие, овладение, захват, свобода выбора, выборы, выбор, избрание). Согласно Тертуллиану, критериями подлинной истины являются одинаковость, единодушие и древность. Единственная подлинная истина – от Бога. Философские и религиозные ереси – от дьявола. В трактате «О плоти Христовой» находится знаменитое высказывание Тертуллиана: «Верую, ибо абсурдно!», ставшее «знаменем» фидеизма. Точнее, там впервые высказывается эта идея в более развернутом и сложном рассуждении о возможном стыде за Христа. Он говорит: «Я не нахожу причин для стыда, которые показывали бы, что я, презирая стыд, счастливо бесстыден и спасительно глуп. Сын Божий распят – это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер сын Божий – это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес – это несомненно, ибо невозможно». И далее он провозглашает: «Ты не будешь мудрым, если не станешь немудрым для мира и не уверуешь в немудрое Бога».

Крупной фигурой раннего периода патристики был Ориген (кон. II-III в.). Именно он первым высказывает креационистскую идею о том, что Бог сотворил мир из ничего. Кроме того, Ориген внес большой вклад в герменевтику – теорию толкования текстов. Ориген заложил основы александийской традиции аллегорического толкования текстов Священного Писания (с этой школой полемизировала антиохийская школа, придерживавшаяся принципа толкования, близкого к буквальному). Ориген различает три уровня Писания: тела, души и духа, которым соответствуют три типа истолкования. Буквальный (грамматический, исторический), моральный (душевный, психологический) и духовный. Первые два достаточно просты, они требуют образованности (знание языка, истории, географии, арифметики) и практического опыта общения с другими людьми (психология). Духовное толкование более сложное и требует специальных навыков аллегорической интерпретации, знания религиозной символики, умения прочитать скрытый сокровенный смысл текста.

Также Ориген систематизировал христианские представления о человеке и на их основе создал самостоятельное учение. Ориген считал, что человек состоит, снова, из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он даруется ему Богом и всегда устремлен к добру и истине. Душа же составляет наше собственное Я, она является в нас началом индивидуальности, а поскольку свобода воли составляет важнейшее определение человеческой сущности, то именно душа, по Оригену, и выбирает между добром и злом. По природе душа должна повиноваться духу, а тело – душе. Но в силу двойственности души низшая ее часть нередко берет верх над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. По мере того как это входит в привычку, человек оказывается греховным существом, переворачивающим природный порядок, созданный творцом: он подчиняет высшее низшему, и таким путем в мир приходит зло. Следовательно, зло исходит не от Бога и не от самой природы, не от тела, оно исходит от человека, а точнее – от злоупотребления свободой, этим божественным даром.

Таким образом, тело в средневековой философии и теологии не есть само по себе начало зла. Что касается средневекового аскетизма, то он имеет своей целью не отказ от плоти как таковой (самоубийство в христианстве – смертный грех, в отличие от стоиков), а воспитание плоти с целью подчинить ее высшему – духовному началу.

Рассмотрим следующий период патристики.

IV—V вв. — период, когда осуществляется систематизация церковной доктрины. В истории Церкви это период знаменит богословскими спорами о Троице и природе Христа (так называемые триадологические и христологические споры). В развитие этой проблематики внесли большой вклад Тертуллиан, александрийские епископы Александр и Афанасий и отцы-каппадокийцы - Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Назианзин (Григорий Богослов).

• Прот. И. Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. – Клин, 2001.

• Болотов В.В. Вселенские Соборы.

Отцы-каппадокийцы знамениты тем, что осуществили так называемый каппадокийский синтез: они истолковали христианство в греческих понятиях и категориях. Это, с одной стороны, способствовало массовому обращению в христианство язычников - греков и римлян, с другой стороны, способствовало развитию самой христианской философии. Мысль о преемственности между греческой философией и иудаизмом (а через него и христианством) проводится также Евсебием Кесарейским, который написал первую историю церкви и ее догм.

С конца IV в., когда завершился процесс формулирования догматов церкви, а с христианства был снят запрет императором Константином Великим (325 г.), патристика приобретает церковно-политический характер.

В это время достигает своего расцвета творчество Августина Блаженного (Аврелия Августина) (354-430). Августин является крупнейшим богословом западно-христианской церкви. Поэтому остановимся на этой фигуре подробнее. Родился он в Северной Африке, г. Тагасте (совр. Алжир), затем возглавлял в Риме школу риторики. Увлекался манихейством, скептицизмом, затем Платоном и неоплатонизмом. После переезда в Милан знакомится с христианским епископом Амвросием (Медиоланским). В 387 г. принимает христианство. Возвращается на родину и становится позднее епископом Гиппона (396). Является крупнейшим теоретиком христианства, борется с еретиками и много пишет. Основные его работы: «Исповедь» (400), «О граде божьем» (413-426).

Августина можно рассматривать родоначальником философии истории, так как он впервые рассмотрел историю человечества как единый, закономерный и объективный, с точки зрения телеологии, процесс.

Идея общества как «Града земного», как символа и подготовки к «Граду Небесному» (Августин, патристика)

История земного человечества, считал Августин, заключена между двумя катастрофическими событиями: грехопадением Адама и Страшным судом. Между этими двумя событиями располагаются шесть периодов (эонов), символизируемых шестью днями творения (шестой от Христа до Судного дня).

В «Граде Божьем» Августин дал ответ на вопрос о смысле мира и целях человечества. Через всю историю человечества проходит борьба двух царств - царства тьмы, дьявола (государство, «Град земной») с царством света (божественное, духовное царство, «Град Небесный»), царства призрачной свободы с царством благодати. Существуют два источника зла: первый - греховность самого человека, свободная воля которого преступила божественный закон, второй - стремление государства стать выше церкви. Поэтому падение Рима Августин рассматривал как закономерный результат распада империи дьявола. Однако Августин не считал современные ему события концом истории. История продолжается и окончится полным торжеством христианства, после второго пришествия и страшного суда для праведников наступит вечное блаженство. История развертывается как грандиозный процесс воспитания человеческого рода к спасению.

В учении о государстве Августин утверждал, что государство и церковь должны существовать хотя и вместе, однако неслиянно. Приоритет отдается духовной власти, поэтому концепция Августина легко способна перерасти в теократию, что и подтвердила история. В силу указанных причин безбрежный образ Божьего Царства подавляется у Августина ограниченным понятием о земной церкви, к которому примешиваются еще черты римского деспотического государства.

Коме этого, Августин внес большой вклад в герменевтику. Его работа «Христианская наука, или Основания священной герменевтики и искусства церковного красноречия», - по сути, первый обобщающий труд по герменевтике. В своей работе Августин высказывает первые семиотические идеи:

дает четкое определение знака - знак есть материальный воспринимаемый органами чувств объект для обозначения предмета речи;

разделяет искусственные и естественные знаки;

впервые дает определение фундаментальной герменевтической категории «понимание», говоря, что "понимание есть переход от знака к «значению», переход, во время которого осуществляется познание значения путем запечатления в душе представления о воздействующем на нее знаке.

Выдвигает он здесь и многие логические идеи.

Значением знака Августин считал представление. Люди понимают друг друга, поскольку имеют родственные души, соприкосновение которых с одним и тем же знаком вызывает одинаковое впечатление, приводящее к пониманию знаков. Августин формулирует также принцип контекстуального подхода, согласно которому мы понимаем знаки не изолированно друг от друга, а в определенном контексте. Правда, он приноравливает этот принцип для конкретных целей герменевтики. Наконец, он выдвигает принцип, ставший одним из важнейших во всей дальнейшей герменевтической традиции - принцип конгениальности, т.е. соразмерности творческих потенциалов создателя какого-либо текста и его толкователя. Уловить смысл определенного места Священного писания может лишь тот, чья «боговдохновенность» будет равна «боговдохновенности» автора. Эти идеи Августина вплоть до Реформации не претерпели сколь-либо серьезных изменений.

Далее, Августин внес очень большой вклад в решение одной из основных проблем средневековой философии – проблемы соотношения божественной воли и человеческого разума.

Личный характер Бога в христианстве не позволяет мыслить его в терминах необходимости: Бог имеет свободную волю. А поскольку человек сотворен по образу и подобию божию, то и у человека свободная воля. Согласно христианскому учению, человек может как пасть ниже демонов, так и стать выше ангелов («Разве не знаете, что мы будем судить ангелов…?» – 1 Кор., 6:3). Если в античности центр тяжести этики был в знании (у Сократа: путь в благой жизни – познание того, что есть благо), то в средневековой философии он перенесен в волю. Можно знать, как должно поступать, чтобы жить праведной жизнью, но не следовать этому – воли не хватает. Это раздвоение человека Августин называет болезнью души, неподчинением ее самой себе, то есть высшему началу в себе. Именно поэтому, согласно Августину и его последователям, человек не может преодолеть своих греховных влечений без благодати. У человека в представлении средневековых мыслителей нет даже того твердого статуса – быть выше всех животных, какой ему давала языческая античность.

Августин заложил схему всего средневекового мышления, влияние его было огромно. Произведения и мысли Августина вплоть до XII-XIII вв. были главным источником теологии и философии.

VI в. в развитии средневековой философии известен тем, что в это время под эгидой теологии начинают стабилизироваться догмы Церкви и осуществляется кодификация наук (Леонтий Византийский, Боэций), что находит свое окончательное выражение и завершение в трудах Иоанна Дамаскина (680—749 гг).

Схоластика. В узком, прямом значении слова, схоластика – это «школьная философия», способ и результат обучения богословским и иным знаниям в монастырских школах и церковных университетах. Для схоластики христианского западного мира характерно то, что наука и философия основывались на христианских истинах, изложенных в догмах. Именно в этот период в западной философии появились так называемые доказательства бытия Бога. (Этот вопрос мы будем рассматривать в рамках доклада на семинаре).

Однако было высказано много мыслей, не согласующихся с догмами христианства, особенно под прикрытием учения о двойственной истине.

Рассмотрим подробнее философские проблемы, которые характерны для этого периода.

Ранняя схоластика, V – XII века. Для этого периода схоластики характерна еще нерасчлененность, взаимопроникновение науки, философии и теологии. Это период оформления схоластического метода в связи с осмыслением специфической ценности и специфических результатов деятельности рассудка и в связи со спором об универсалиях.

Начало периода ранней схоластики связывают с творчеством Северина Боэция (кон. V – нач. VI вв.). Боэций родился в Риме и был приближен к королю остготов Теодориху Великому, захватившему в 493 году северную Италию. В 522 году Теодорих назначил его на высший в королевстве административный пост «магистра всех служб», то есть фактически на пост первого министра. Но уже всего через год-полтора после своего назначения на высший пост Боэций был обвинен в причастности к заговору против готов, брошен в тюрьму, а затем казнен.

Боэция нередко называют последним римлянином и первым схоластом. Он был христианином и задолго до Фомы Аквинского пытался примирить платонизм и аристотелизм с христианским вероучением. Этими трудами Боэций оказал глубокое влияние на богословскую мысль последующих веков, познакомив средневековых схоластов с аристотелевскими идеями, аристотелевскими методами обоснования веры и аристотелевской классификацией наук.

Славу Боэцию принесло его сочинение «Утешение философией», написанное им перед смертью в темнице. Хотя в этом сочинении Боэций и не выказывает враждебного отношения к вере, однако утешения и понимания он ищет не в ней, а исключительно в разуме. Книга открывается описанием видения, в котором Боэцию предстает Философия в облике прекрасной женщины, обращающейся к нему со словами утешения. Она рекомендует ему лучше узнать самого себя, пренебречь своими несчастьями и вспомнить о своих удачах. Она указывает ему на то, что безумие — стремиться к высоким должностям, служить царям и искать телесных наслаждений, и советует научиться отличать истинное благо от кажущегося. Здесь же рассматриваются причины существования зла, превратности судьбы и вопрос о соотношении свободы воли и божественного предопределения.

Кроме того, Боэций инициировал спор об универсалиях (от лат. universalia - всеобщее), проходящий красной нитью через всю средневековую философию. Комментируя Порфирия, он столкнулся с тремя вопросами: 1) Существуют или нет универсалии, т.е. общие понятия (роды, виды, подвиды, существенные свойства, несущественные признаки – акциденции), например, животное, человек? 2) Насколько они телесны? 3) Если они бестелесны, то едины ли с чувственным? Порфирий поставил эти вопросы, но ответов на них не дал. Это сделал Боэций. Универсалии, по его мнению, есть результат мысленной абстракции. Но такая абстракция возникает не на пустом месте, а при отвлечении от предметов некоторых общих признаков. Иначе говоря, универсалии присущи только мышлению, но отражают при этом нечто реальное. В реальности нет человека вообще, зато существуют отдельные индивиды. Если абстрагироваться от них как от отдельных существ, выделяя характерные черты вида или рода, то можно получить универсалии.

Решение Боэция позднее было названо умеренным реализмом. Истоки проблемы универсалий восходят, вообще, к Библии, где сказано: «вначале было Слово»; поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, то есть, «проблемы универсалий».

В решении вопроса об универсалиях можно выделить несколько философских позиций:

Общее
Реально (Реализм)	Номинально (Номинализм)
До вещей, самостоятельная сущность, отличная от единичных вещей Крайний реализм Иоанн Скот Эриугена	В фонеме слова Крайний номинализм Росцелин
В самих вещах, сущность этих вещей Умеренный реализм Фома Аквинский (средняя схоластика)	Понятие в головах людей Умеренный номинализм ≈ концептуализм Иоанн Солсберийский (ранняя схоластика), Абеляр, Иоанн Дунс Скот (поздняя схоластика)

Онтологический аспект проблемы универсалий формулируется в вопросе: «Существует ли общее в реальности?» В частности, существуют ли «человечность», «красота» и т.д. в действительности?

Согласно номиналистической концепции, все вокруг нас – лишь единичные вещи. Реально существуют множество единичных вещей и наши представления об этих вещах, которые после рациональных и конвенциональных процедур могут выполнять функции общих представлений. Такая позиция приводит к десубстанциализации мира. Само появление номинализма свидетельствовало уже о начале распада средневекового мышления. В Средние Века номиналистическая интерпретация некоторых теологических догматов (в частности, Росцелином) вызвала недовольство церкви — номинализм был осуждён Суассонским собором (1092). Хотя, проникновение номиналистических идей в философию и науку на этом не закончилось и продолжается до сих пор (в ХХ веке – математический номинализм: идея исключения абстракций из оснований математики и замены их соответствующей «языковой моделью»).

Реализм исходит из логики доказательства бытия Бога. Если есть понятие Бога как выражение реальной сущности, значит, этот объект существует реально, независимо от человека.

Несомненно, что реалистическая точка зрения более подходила к догматической христианской; поэтому номинализм был сначала преследуем, а потом на него не переставали смотреть более или менее подозрительно.

Кроме этого, у Иоанна Солсберийского, а в поздней схоластике у Абеляра и у Иоанна Дунс Скота появляется еще такая философская позиция как концептуализм. В споре об универсалиях концептуалисты, как и номиналисты, отрицали реальное существование общего независимо от отдельных вещей, но, в отличие от номиналистов, признавали существование в уме общих понятий, концептов как особой формы познания действительности. Иначе говоря, наши общие идеи проявляются по поводу частного опыта: например, универсальное понятие справедливости может возникнуть у нас при созерцании какой-то конкретной несправедливости, хотя сама эта идея скрытым образом уже существовала в нашем уме еще до этого опыта. Таким образом, концептуализм сочетал умеренный реализм с умеренным номинализмом.

3. Зрелая схоластика, XIII век. Данный период характеризуется окончательным отделением науки и философии (особенно натурфилософии) от теологии, а также внедрением в западное философское мышление учения Аристотеля, имевшегося, правда, только в латинском переводе. Формируется философия больших орденов, особенно францисканского и доминиканского, а также системы Альберта Великого, Фомы Аквинского, Иоанна Дунса Скота. Затем последовал спор между сторонниками Августина, Аристотеля и Аверроэса, спор между томистами и скотистами. Это было время великих философско-теологических энциклопедий.

Самым ярким представителем философии доминиканского ордена, ставшей философией католицизма, является Фома Аквинский (Аквинат) (1226–1274).

Фома освободил место для науки, считая, что нельзя ссылаться на Бога, когда речь идет о естественных причинах, точно так же как перенесение понятий физического мира в царство благодати признается неправомерным.В отличие от августинистов (то есть, последователей Августина), Фома не рассматривал каждое явление мира как результат непосредственного вмешательства сверхприродного Бога. Он признавал, что наука вправе искать естественные причины, которые, однако, он называл вторичными или инструментальными. Бог воздействует на мир и людей посредством этих естественных причин. Царство благодати выше царства природы, но первое не уничтожает относительной самостоятельности второго. В этих взглядах явно сказывается влияние Аристотеля.

В антропологии Аквинат также вынужден был лавировать между августинизмом и аристотелизмом. Если августинизм полностью дематериализовал человеческую душу, объявляя ее единственной целью человеческого существования, а тело было лишь презренным ее орудием, то Фома, рассматривал бестелесное существование души как ущербное, ибо полный человек есть единство души и тела. Тем самым Фома оправдывал и догмат о воскресении души вместе с телом. Как познавательная деятельность невозможна бесчувственных образов, так и земная жизнь человека невозможна без удовлетворения его телесных запросов и определенных страстей. Здесь Фома шел навстречу новой эпохе. Основной акцент Фома делал на свободной воле человека.

Далее, Аквинат внес большой вклад в решение средневековых проблем о соотношении разума и веры, а также о соотношении сущности и существования. Об этом мы поговорим чуть позже.

В XIV в. Фома Аквинский был причислен к лику святых римско-католической церкви, а его учение постепенно стало ее официальной доктриной, отвечавшей потребностям тогдашнего дня.

Последователи учения Фомы называются томистами. Томизм проповедует подчинение воли разуму, известную свободу воли и глубокую идею о наличии ступеней в строении мира и познаваемости Бога только по результатам его действий в видимом мире. Официальная доктрина Ватикана фактически является томизмом.

Одной из главных проблем, поднятой в период зрелой схоластики и продолженной в период поздней схоластики, была проблема соотношения сущности и субстанции. На основе этого учения, в свою очередь, создаются различные интерпретации отношения творца и творения.

Понимание Бога как божественного разума у Фомы Аквинского формирует концепцию эссенциализма. Эссенциализм включает в себя три основных момента. Во-первых, представление о том, что творец и творение различаются между собой как сущность и существование. В Боге сущность и существование совпадают. Он и есть это совпадение, это совпадение – его бытие. Поэтому Бог – чистая сущность, абсолютное бытие, простая субстанция (субстанциональная форма, субстанция субстанций). Сотворенные вещи, напротив, не просты, а сложны, их бытие и сущность нетождественны, поэтому их бытие – это существование (несовершенное, незаполненное бытие). Сущность вещи определяется степенью ее соответствия разумной воле творца и выражается в ее определении, понятии, которое человек постигает с помощью разума. О существовании вещи мы узнаем опытным путем.

Во-вторых, основное отношение творца и творения определяется тем правилом, что существенное бытие (Бога) полностью обуславливает воспринимаемое существование (вещей) («сущность определяет существование».)

В-третьих, эссенциализм – представление об иерархии мира. Бог как чистый интеллектуальный акт бытия единым разумно-волевым усилием создает мир иерархически. Весь мир наполнен «деятелями», духами, душами, силами, созданными Богом. Их природа устрояющая, деятельностная. Они опосредуют Бога и тварный мир.

Разумно-волевой Бог, как субстанциональная форма сообщает всякой вещи ее простое бытие, т.е. вoзмoжнocть ее наличия, а конкретные акцидентальные (случайные, внешние) формы тварного мира определяются деятельностью сотворенных субстанций. Субстанциональная форма определяет бытие вещей, субстанции - их качества.

У Иоанна Дунса Скотта вопрос о соотношении сущности и существования находит решение в принципе индивидуации. Эта позиция наиболее ярко прослеживается у Иоанна Дунса Скотта (из г. Дунс в Шотландии, отсюда прозвище «скот», т.е. «шотландец»). Этот принцип убирает «пропасть» между сущностью и существованием, но увеличивает ее между творцом и творением. Характеристика Бога – непостижимое бытие, а сущность и существование – характеристики творения. Эти характеристики мало чем различаются, и даже во многом сущность определяется существованием.

Во всякой вещи есть существенные и несущественные свойства. Различия индивидуальных вещей определяется не столько несущественными акцидентальными свойствами, сколько существенными качественными различиями (иначе их вообще нельзя было бы различать). Поэтому для бытия вещей и их понимания не требуется никаких субстанций. Мир не является иерархией субстанций или сущностей. Он есть сотворенное пространство сотворенных индивидуализированных вещей, каждая их которых оказывается совокупностью естественных качеств, не обладающей субстанциональностью, ядром чистой «вещественности».

В поздней схоластике Уильям Оккам доводит эту позицию до афористической лапидарной формы, выразив ее в знаменитом тезисе, получившем название «лезвие бритвы»: «Сущности не следует умножать без необходимости». Эта формулировка эксплицирована из более развернутого высказывания Оккама: «Не нужно делать с большим то, что можно делать с меньшим». Т.е. если для нашего внятного понимания чего-либо не требуется допущения той или иной гипотетической сущности, то нет никакой нужды ее допускать.

Не менее важной проблемой средневековой философии была проблема соотношения веры и разума.

Аквинат находил гармонию и единство между верой и разумом: вера совершенствует разум, теология совершенствует философию, философия служит теологии. Таким образом, у Фомы вера ведет за собой знание.

Согласно представлениям Бонавентуры (XIII в.), разум видит только то, что освещает вера.

Иоанн Дунс Скот (XIII – нач. XIV в.). выступал за размежевание веры и знания, философии и теологии. По Скоту философия имеет свой объект и свою методологию, отличные от объекта и методологии теологии. Скот полагал, что есть истины, ускользающие от разума, - например, начало мира во времени, бессмертие души. К этим истинам человек приходит только через личный духовный опыт, но не через доказательства. Для понимания этих истин обычное знание бесполезно.

Уже в поздней схоластике удар по установленной Аквинским гармонии знания и веры наносится и главой номиналистов - Уильямом Оккамом (кон. XIII – XIV в.). Для него является очевидным вспомогательный характер знания по отношению к вере. С точки зрения Оккама владения человеческого разума и владения веры не пересекаются и будут разделены вечно. Оккам заявляет, что невозможно искать логическую и рациональную основу для того, что дано верой в Откровении. Философия у Оккама уже не является служанкой теологии. Как, впрочем, и теология у него уже является не наукой, а неким комплексом положений, связанных между собой верой.

4. Поздняя схоластика, XIV – XV века. Этот период характеризуется рационалистической систематизацией (благодаря которой схоластика получила отрицательный смысл), дальнейшим формированием естественно-научного и натурфилософского мышления, выработкой логики и метафизики иррационалистического направления, наконец, окончательным отмежеванием мистики от церковной теологии, становившейся все более нетерпимой. Когда в нач. 14 в. церковь уже окончательно отдала предпочтение томизму, схоластика с религиозной стороны стала историей томизма. Главные представители поздней схоластики: Уильям Оккам и Иоанн Дунс Скот.

Хронологически поздняя схоластика совпадает с эпохой Возрождения, однако ее проблематика сохраняет тесную связь со Средневековьем.

Достижения средневековой философии

Средневековая философия сыграла важную историческую роль в развитии западноевропейского мира. Эта роль заключается в следующем:

1) На Западе был постепенно преодолен глубокий социально-политический и духовный кризис, который явился причиной гибели античной государственности и культуры.

2) Религиозная средневековая философия стимулировала развитие культуры и искусств. В это время появляется и развивается готический стиль в архитектуре, разрабатываются каноны в иконографии и в духовной музыке.

3) Средневековая философия внесла большой вклад в разработку ряда ключевых понятий и проблем философии; это категории веры и разума, проблема соотношения абстрактного и конкретного, сущностити и явления, проблема логических доказательств и др. В это время существенно развились все основные структурные части философского знания, особенно онтология, гносеология, логика, антропология.

4) Наконец, средневековая философия внесла большой вклад в укрепление нравственных устоев общества, разрабатывая своды религиозной морали, проповедуя вечные общечеловеческие нравственные ценности, идею всеобщего равнства людей перед Богом, воспитывая людей в духе взаимной терпимости и любви.