1 Проблема бытия в истории философской мысли.

Слово «бытие» в философии заключает в себе существенно иной смысл, нежели в нашей обыденной речи, в которой оно употребляется весьма редко. В основном тогда, когда хотят подчеркнуть особую значимость или «высокий стиль» высказывания. В большинстве же случаев обходятся нейтральным термином «существование». В глагольных формах слова «бытие» также возникли разные смысловые вариации. Общеупотребимый глагол «быть» (находиться в наличии, существовать) является однокоренным с существительным «бытие».

Первый шаг заключается в констатации самоочевидного: мир, в котором мы живем, существует. Он просто «есть», имеется в наличии, дан человеку как среда обитания. И при всех своих изменениях всегда сохраняет некую стабильность, связность, упорядоченность.

Зафиксировав в качестве аксиомы факт существования мира в целом, наша мысль неизбежно двинется дальше: а каким образом он существует? Этот вопрос подразумевает прояснение сразу нескольких характеристик бытия:

- Мир существует вечно? Он всегда был, есть и будет? Или он когда-то возник и, следовательно, рано или поздно погибнет? Конечен или бесконечен наш мир пространственно? Существуют ли какие-либо пределы, границы пространственной организации мира? И т. д.

Вопросы небезынтересные. Ответы на них стоило бы поискать даже из чистого любопытства. Однако не только естественная любознательность движет в этом случае человеком. Есть у него в стремлении получить ответы на эти вопросы и известная «корысть». Заключается она примерно в следующем.

Смысл жизни и смысл бытия. Что по большому счету для человека важнее: знать, почему звезды светят, или — где добыть средства к существованию? Последнее, видимо, все же «ближе к сердцу» обычного человека, более насущно. Да бог с нею, со Вселенной и ее устройством, нам бы разобраться с земными, повседневными делами и суметь прожить жизнь достойно. (А то и вообще просто выжить, что для очень многих людей на Земле по сей день является немалым достижением.) Но просто существовать, удовлетворяя свои естественные потребности, развитому человеку мало. Ему непременно нужно, чтобы это существование имело какой-то смысл.

Потребность в осмысленности бытия возникает из постоянно присутствующей в действиях человека целесообразности. Что бы мы ни делали, мы всегда делаем это «для чего-то», ради какой-то цели. Работаем ли мы, учимся, развлекаемся, создаем технические устройства или произведения искусства все подчинено определенным целям, которые и наполняют смыслом, то есть обосновывают и оправдывают наши действия. И даже смерть человеку не страшна, если она принимается во имя высокой цели (защиты семьи, Родины, исполнения долга и пр.). Бессмысленность же деятельности (вспомните Сизифа) — самое страшное наказание.

Но если практически каждое действие человека целесообразно и осмысленно, то, очевидно, такой же характер должна иметь и вся его жизнь. Она должна быть осмысленна! В ней должны быть сквозные, мощные и достойные цели. Определить, в чем они заключаются, что может придать жизни человека приемлемый смысл, — это и есть главная задача философствования, его «основной вопрос».

Однако попытки с ходу установить, в чем может состоять смысл человеческой жизни, наталкиваются на серьезные препятствия. Оказывается, смысл индивидуальной жизни человека не может быть найден в ней самой. Подобно тому, как смысл существованю любой сотворенной человеком вещи (компьютера, например, или книга) обнаруживается не собственно в ней, а в ее отношении к человеку и другим вещам. Поэтому смысл жизни отдельного человека может существовать только в том случае, если имеет хоть какой-нибудь смысл жизнь рода человеческого, вся его история. А последняя по тем же соображениям может иметь смысл только тогда, когда есть хоть какой-нибудь смысл в существовании природы, Вселенной, частью которой она является. Ну не может «часть» смысл иметь, а «целое» — нет.

Поэтому-то философия и включает в себя знание не только о человеке, но и об обществе в целом, его истории, а также и о природе, Вселенной и т. д. При этом Вселенная или биосфера интересуют философию не сами по себе (это предмет естествознания), а лишь в их соотнесенности с человеком, его целями и ценностями.

Таким образом, проблема бытия — это проблема способа, целей и смысла существования мира в целом, который только и может наполнить смыслом индивидуальное человеческое сушествование.

Возможен ли смысл бытия? Но не слишком ли опрометчиво требовать от мирозданья смысла и целей? Не приписываем ли мы при этом Вселенной наших собственных человеческих особенностей, подобно тому, как древние греки наделяли олимпийских богов своими страстями и пороками? Такая опасность, безусловно, есть. В философии она именуется антропоморфизмом (от греч. антропос — человек, морфе — форма), т. е. рассуждениями об устройстве мира по аналогии с организацией социальной жизни. Но есть и не менее серьезные основания верить в правомочность постановки вопроса о смысле бытия.

Вопрос о смысле какого-либо явления обычно задается словами «зачем», «для чего», «ради какой цели». В естественных науках эти вопросы считаются практически запрещенными.

Человек, например, смертен. Конечность человеческого бытия в принципе должна обессмысливать все его усилия. Чего ради мучаться, если все равно бесследно исчезнешь? Какой в этом смысл? А смысл между тем есть. Только не индивидуальный, а родовой, эволюционный. Смертность всего живого — это приспособительный механизм, с помощью которого биосистемы совершенствуют себя. Именно быстрая смена поколений обеспечивает простор действию естественного отбора. Только она и позволяет «отбраковывать» неудач ные мутации, закреплять удачные и непрерывно «апробировать» новые формы. Не будь этого механизма, эволюция давно остановилась бы, и до человека разумного дело заведомо не дошло бы.

Или возьмем пример небезобиднее. Почему «отцы и дети» практически никогда не находят общий язык? Все сорок тысяч лет существования человечества старшие поколения сокрушаются, что «молодежь нынче совсем не та», а юная поросль возмущается консерватизмом своих «замшелых предков». Но если конфликт поколений так устойчив, значит, он зачем-то нужен обществу, т. е. в нем есть какой-то смысл? Ну конечно же, есть. Смысл все тот же — эволюционный. Перманентный бунт «детей» против «отцов» делает передачу норм и традиций культуры от одного поколения к другому менее жесткой, более гибкой и подвижной. Что открывает перед обществом массу новых, не изведанных ранее возможностей и направлений развития. Вы только представьте себе, что было бы, если бы «дети» всегда и во всем слушались своих «родителей». Да развитие общества попросту остановилось бы. Или уж во всяком случае — очень сильно замедлилось.

Таким образом, многие социальные и биологические явления «имеют смысл» в том плане, что их необходимость заложена в сам механизм эволюции живой природы. А в XXв. выяснилось, что эволюционирует не только живая материя, но и вся Вселенная. Эволюция Вселенной также имеет свою направленность, т. е. как бы «устремленность» к какой-то глобальной «цели». Поэтому «смысл», т. е. необходимость биологической и социальной эволюции может найти свое объяснение в механизме развития Вселенной в целом, естественным фрагментом которого она, видимо, является. «Смысл» бытия нашего мира — это по сути законы его существования и развития. Они, безусловно, объективны. Смысл же человеческого существования категория во многом субъективная. Совместить, гармонизировать эти смыслы, поймать их «резонанс», найти надежную точку опоры конечной человеческой жизни в бесконечности объективного мира — значит решить проблему бытия.

2 ОСНОВНЫЕ ФОРМЫ БЫТИЯ. http://prepod.info/ru/article/osnovnye-formy-bytiya/

Какой бы смысл (материалистический, идеалистический, иррациональный) ни вкладывался в категорию «бытия», в аналитических целях обычно выделяют несколько форм бытия, т. е. своеобразных «слоев» реальности, имеющих специфические особенности существования. К таким формам, как правило, относят:

1) бытие природы (вещей, процессов, состояний);

2) бытие социального (включающее в себя как бытие общества в целом, так и бытие отдельного человека);

3) бытие духовного, идеального (подразделяющееся на субъективное идеальное, т. е. сознание индивида и объективное идеальное, т. е. надындивидуальные его формы).

Подчеркнем, что данные формы бытия вычленяются исключительно в познавательных целях, для удобства анализа. Самостоятельны они только в абстракции, в теории. В реальности же они неотделимы друг от друга. Ясно, что бытие человека взаимопересекается как с бытием природы (поскольку человек — существо природное, материальное), так и с бытием идеального, поскольку обладает сознанием. Аналитическое же их разведение, рассмотрение по отдельности позволяет лучше увидеть и понять специфику, уникальные особенности каждого слоя бытия.

Итак, только что ушедшее столетие добавило к традиционным характеристикам форм бытия следующие новшества.

В области бытия природы современное миропонимание опирается на три фундаментальные характеристики природы:

- системность;

- универсальный эволюционизм;

- самоорганизация.

Сегодняшняя философская мысль видит в природе не вещи, в которых проявляется тот или иной субстрат, а системы, сущность которых определяется способом взаимодействия элементов, т. е. структурой. Считается, что «архитектуру» мироздания определяет не исходный материал, а его системно-структурная организация.

Именно она обеспечивает как разнообразие мира, так и его единство и устойчивость.

Другой важной характеристикой природного бытия ныне признается его способность к эволюции. Все известные науке естественные системы (а не только живые, как считалось в XIX в.) представляют собой результат эволюции. Тот же вывод верен и по отношению ко Вселенной, миру в целом. Феномен эволюции не локален, но универсален.

Вполне возможно, что универсальны и механизмы эволюции. В качестве главного из них сегодня рассматривается явление самоорганизации, т. е. спонтанного, самопроизвольного перехода открытой неравновесной системы на более высокий уровень организации и порядка.

Такая форма бытия, как бытие социального, проявила в последнее время следующие тенденции:

• Первая тенденция — технологизация означает, что в составе социального бытия все больший вес набирают технические средства адаптации человека к природной среде и регуляции собственно социальной жизни.

• Институциализация свидетельствует о том, что нарастает степень организации и формализации общественной жизни: роль субъектов действия все больше переходит к социальным институтам.

• Тенденция к глобализации заключается в растущей взаимозависимости различных регионов мира, «сжатии» социального пространства, неизбежной стандартизации образцов социального действия

• Виртуализация Последняя же из упомянутых выше тенденций выражает появление в социальном бытии некоего нового слоя, к которому все больше смещается активность людей. Структуру социальной реальности начинают определять не вещные (сырьевые, энергетические и пр.) ресурсы и потоки, а информационные. Взрывообразное расширение знаковой, информационной среды меняет (возможно, коренным образом) саму структуру социального бытия, увеличивая в нем долю и значение нематериальных компонентов.

Бытие духовного — эта форма бытия напрямую зависит от состояния социального бытия в целом и поэтому фактически повторяет (воспроизводит) основные тенденции его развития. Вместе с тем, будучи образованием относительно автономным, духовное (идеальное) бытие получило в XX в. и некоторые специфические характеристики:

1) в полную мощь проявлена инструменталъностъ, т. е. практическая, материальная значимость идей (энергия, атом, ген и т. д.);

2) обнаружены индивидуальные и коллективные неосознаваемые духовные структуры («бессознательное»), степень влияния которых на социальную жизнь пока точно не установлена;

3) та часть духовного бытия, в которой формируются социальные ценности, не подчинилась тенденции к стандартизации и унификации, но, напротив, обнаружила стремление к нарастанию многообразия; в результате ценностные критерии стали размываться, и главными правилами поведения в этой сфере стали плюрализм и толерантность;

4) духовное бытие потеряло «ориентацию во времени», потускнела перспектива общественного прогресса, рухнули идеологии общих целей;

5) новые коммуникационные технологии видоизменяют как формы представления духовного бытия (образы и понятия замещаются моделями и символами), так и традиционные способы формирования его структур (манипулирование общественным мнением — крайний тому пример); духовное бытие становится менее устойчивым, хуже укорененным в социальной реальности, но зато более гибким и динамичным.

Таковы некоторые особенности основных форм бытия, выявленные развитием философии и науки XX в. Самые, пожалуй, фундаментальные из этих особенностей относятся к бытию природы, материального мира в целом.

БИЛЕТ № 2

Древняя философия Востока (буддизм, конфуцианство, даосизм).

Под "древневосточной философией" понимают совокупность религиозно-философских систем, существовавших в VI - I вв. до нашей эры в цивилизациях Египта, Вавилона, Китая и Индии. Существенными чертами этой философии, выделяющей её в ряду других философских систем, являются: - Размытость границ между философским и религиозным дискурсами. - Ярко выраженный иррационализм. - Интровертность мышления. - Отсутствие антропоцентристской перспективы в познании. Классическую форму древневосточная мысль обрела в Индии и Китае В основе специфики восточной философии лежит своеобразие Востока как типа культуры. Особенности восточного мышления - Оно более интровертно, чем западное мышление. - Оно скорее эмоционально-образное, чем логическое. - Разум понимается более широко, чем на Западе: это не столько человеческая способность, сколько космическая сила. - Для восточного мышления не характерен антропоцентризм. Религия и философия в Древней Индии Восток неоднороден по своему составу и, несмотря на наличие общих существенных признаков, представлен цивилизациями и культурами, которые часто не просто различаются, а враждебно противостоят друг другу. Свои особенные черты имеет и древнеиндийская цивилизация. Это, прежде всего: - Жесткая кастовая социальная структура. - Интеллектуальная и религиозная пассивность людей. - Интровертный характер религиозности - Приоритет иррационального над рациональным. Цивилизация древней Индии сложилась в результате синтеза культуры местных народов и культуры пришельцев с Севера - ариев. Именно арийская экспансия сыграла выдающуюся роль в становлении философии и религии в Индии. В истории индийской философии выделяют три периода: - Ведийский (1500-500 гг. до н.э.). - Классический (500 г. до н.э. - 1000 г. н.э.). - Индуистский (с 1000 года н.э.). Буддизм Буддизм является великой религией и философией Востока. Он возник в противовес засилью и элитарности брахманизма. Дальнейшая судьба буддизма интересна тем, что он не прижился у себя на родине, а распространился, в основном, по Юго-Восточной Азии и Дальнему Востоку. Появление буддизма окутано мистической тайной, но исследователи полагают, что существовала Четыре священные истины жизни: - Страдания правят миром. - Причиной страданий является сама жизнь с её страстями и желаниями. - Уйти от страданий можно лишь погрузившись в нирвану. - Существует путь, посредством которого можно избавиться от страданий и достичь нирваны. Сущность учения Будды Жизнь есть страдание. Это страдание происходит из жажды бытия, наслаждений, созидания, власти и т.д. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности - значит избавиться от страданий. За этим лежит полной освобождение, нирвана. Развивая своё учение, Будда разработал подробный, восьмиступенчатый путь, метод избавления от страданий и приближения к нирване. Вот ступени этого пути: 1. Праведная вера. 2. Истинная решимость. 3. Праведная речь. 4. Праведные дела. 5. Праведная жизнь. 6. Праведная мысль. 7. Праведные помыслы. 8. Истинное созерцание. Основы философии буддизма Согласно буддизму, человек воспринимает мир как бы сквозь призму своих ощущений, однако эти ощущения не являются его субъективной данностью, а есть следствие волнения дхарм - частиц мироздания. Дхарма (закон) - это нечто похожее на атомы-монады духовного начала Пуруши в Упанишадах. Жизнь есть проявление безначального волнения дхарм. Успокоить свои дхармы - значит взять свою жизнь в свои руки и тем самым добиться цели, достичь состояния Будды, погрузиться в нирвану. Буддизм, так же как и предшествующие ему философские системы Индии, выдвигает на первый план карму человека - совокупность его добрых и злых поступков. Хорошая карма существенно приближает человека к нирване. Но больше всего шансов попасть туда у монахов, отказавшихся от всего мирского и сосредоточившихся на духовной жизни. Среди монахов выделялись так называемые "архаты", совсем близко подошедшие к состояниям Будды и нирваны. Простым верующим буддистам было трудно вести такую праведную жизнь в силу чисто житейских обстоятельств. Поэтому буддизм через некоторое время выработал две формы: Хинаяна - узкий путь к спасению. Это, по сути, учение монахов, ограниченное рамками этого сословия; Махаяна - широкий путь к спасению. Эта форма и получила наибольшее распространение. Возникнув в Индии, буддизм там не прижился и распространился вовне, в Юго-Восточную Азию. Но внутри Индии буддизм, равно как и джайнизм, сыграл важную роль в критике брахманизма и подготовил почву для возникновения индуизма - религии и философии современных индусов. Философско-религиозные системы Древнего Китая Хотя Китай, как и Индия, является восточной цивилизацией, такой же древней, между китайцами и индусами существуют большие различия как в образе жизни, так и в стиле мышления. Прежде всего, эти различия касаются статуса рациональности. Китайцы очень рационалистичны в образе жизни и своих философских построениях. Если для индийской философии был характерен однозначный уклон в духовность, ориентация на общение с Абсолютом и - как идеал - слияние с ним, то для китайцев такое отношение к жизни чуждо. Их можно назвать даже прагматиками, поскольку они предпочитали земное решение своих проблем. И философско-религиозные построения в древнем Китае также носили более конкретный, чем у индусов, характер. Трезво и рационально мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над тайнами бытия и проблемами жизни и смерти, но зато всегда видел перед собой эталон добродетели, которому и стремился подражать. Китаец очень ценил материальную оболочку своей жизни, то есть собственно сами радости жизни. Общепризнанными пророками и святыми в Китае считали тех, кто учил жить достойно. Этически ориентированный рационализм был доминантой, определяющей социально-семейные нормы жизни китайцев. Китай в устах европейцев получил название "Поднебесной империи" из-за того мистически-божественного значения, которое придавалось Небу. Китайское Небо - это высшая духовная абстрактная всеобщность, управляющая всем, что находится под ней. Особенностью Китая является и то, что в его официальных религиях не было профессиональных жрецов по типу индийских. Функцию жрецов в конфуцианстве выполняли чиновники и учёные, пользующиеся наибольшим уважением в обществе. Эти особенности сыграли важную роль в становлении основ традиционной китайской цивилизации: не мистика и метафизические абстракции, а строгий рационализм и государственная польза, умеренность, воспитанность, отказ от личного в пользу общественного обусловили особенности китайского мировоззрения и образа жизни. Главные черты древнекитайской философии Конфуцианство - Утилитарность и практическая направленность философских построений. - Отсутствие строгого категориального каркаса. - Доминирование этической проблематики. Китайская ментальность складывалась в течение тысячелетий, однако главную роль в систематизации древнекитайского мировоззрения сыграло учение Конфуция. Конфуцианство стало основной религией и философией в древнем Китае. Конфуцианство. Это учение неотделимо от личности Конфуция - реальной исторической личности, жившей в 551- 479 годах до нашей эры. Китай во времена Конфуция переживал трудный период внутренних междоусобиц, политической и социальной нестабильности. Для преодоления кризиса требовались новые идеи и идеалы. Конфуций предложил обратиться к опыту предков, использовать их моральный авторитет и героические дела. Он выступил с критикой своего времени и, противопоставляя ему века минувшие, выдвинул свой вариант совершенного человека - цзюнь-цзы. Учение Конфуция о совершенном человеке. Этот идеальный человек, сконструированный Конфуцием, должен обладать двумя фундаментальными характеристиками: гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). Гуманность включает в себя такие качества, как скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям. В реальности этот идеал гуманности почти недостижим. Чувство долга - это моральные обязательства, которые гуманный человек налагает на себя сам. Оно продиктовано внутренней убеждённостью, что поступать следует именно так, а не иначе. В понятие "чувства долга" включались такие добродетели, как стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость предков. Совершенный человек, обладающий набором вышеперечисленных свойств, - это честный и искренний человек, прямодушный и бесстрашный, внимательный в речах и осторожный в делах. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, материальному комфорту. Он посвящает себя служению высоким идеалам и поиску истины. Социально-политический идеал Конфуция. На основе учения о совершенном человеке Конфуций создает модель идеального социально-политического устройства. Высшей целью социального порядка является благо народа. Именно оно стоит на первом месте, а после него Конфуций помещает божество и лишь после этого - монарха. Другой важной составляющей социального порядка является строгое повиновение старшим, почтительное к ним отношение. Государство - это большая семья, а семья - это малое государство. Государство должно иметь чёткую структуру, где каждому отведено своё место: один повинуется, другой управляет. Критерий принадлежности к сословию управляющих - не знатность происхождения, а образованность. Каждый китаец должен стремиться стать конфуцианцем. Этой цели посвящена система образования и воспитания. Особое место отводилось обучению чтению и письму, что нелегко в китайской письменности. Но статус образованного человека в Китае был очень высоким. Из других механизмов, регулирующих повседневную жизнь китайцев, следует отметить принцип сыновней почтительности - "сяо" - который можно считать конкретизацией принципа почитания предков. Быть почтительным сыном обязан каждый человек, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо в том, чтобы служить родителям в соответствии с правилами, которые изложены в книге "Ли-цзи". Сын обязан угождать родителям, быть готовым на всё, чтобы обеспечить их здоровье, питание, кров и т.д. В китайской литературе есть сборник примеров сыновней почтительности "24 примера сяо", в котором приводятся немыслимые с точки зрения европейца примеры: бедняк продаёт своего сына, чтобы прокормить голодную мать; восьмилетний мальчик в летние ночи не отгоняет от себя комаров - пусть они жалят его, а не родителей. Именно благодаря такому принципу в Китае высок авторитет семьи. Благодаря простым и понятным людям идеям, а также из-за своей прагматичности, конфуцианство стало со временем государственной философией и религией Китая. Даосизм

Рационализм и формализм конфуцианства и легизма не всем были по нраву в Китае. Низы китайского общества, жившие в интимной близости с природой, нуждались в отдушине от чрезмерности рациональных постулатов конфуцианства. Роль этой отдушины сыграл даосизм. Он возник в чжоуском Китае одновременно с учением Конфуция в качестве самостоятельной философской системы. Основателем даосизма считается древнекитайский философ Лао-Цзы. Легенды повествуют о его чудесном рождении: мать вынашивала его несколько десятков лет и он родился с седыми волосами. Его имя переводится как "старик". Основы даосизма содержаться в труде Лао-Цзы: " Дао дэ цзин". Основы философии даосизма Центральное понятие даосизма - "Дао - выступает в качестве всеобъемлющего мировоззренческого понятия. Дао - первоначало всего существующего и происходящего в мире, а также универсальный закон мироздания. В Дао всё сущее находит не только своё начало, но и свой конец, завершение. Дао первично даже по отношению к Богу. Оно имеет двойственный характер и проявляется как: - Дао, обладающее именем. - Дао безымянное. Второе Дао обладает такими свойствами, как бесконечность, невидимость, бестелесность, неизменность. Дао, обладающее именем, напротив, делимо, состоит из мельчайших частиц (ци), каждая из которых содержит образы вещей. Оно связано с первым Дао. В основе всего лежит Дао, которое первично. Его можно уподобить небытию, поскольку оно не имеет имени. Назвав его, мы превращаем его в бытие. Бытие - это Дао, имеющее имя. Даосизм развил учение о гармонии, которая состоит в единстве "инь" и "янь". Гармония вещей состоит в том, что они заключают в себе противоположности и в том, что они переходят в противоположное себе благодаря максимальному возрастанию одной из противоположных сторон. Двум Дао соответствует два вида знания. Знание безымянного Дао обладает статусом, оно мистично: знание есть молчание. Такое знание доступно не всем, а лишь избранным, мудрецам. Дао в конечной форме - это мир вещей, опирающийся на Дао, имеющее имя. У даосов имеется свой этический идеал, который они противопоставляли конфуцианскому этическому идеалу. Этот идеал называется "Шэн-жень" - совершенно-мудрый. Даосы отвергали такие качества, как человеколюбие, справедливость, сыновью почтительность, считая их простыми внешними церемониями, не имеющими духовной подоплёки. Только человек, обладающий дэ, считается нравственным. Свой идеал социального устройства даосы видели в патриархальном образе жизни. Нужно возвратиться к истокам, к неиспорченному знаниями и предписаниями состоянию. Чем невежественнее народ, тем им лучше управлять. Даосы известны также как алхимики, астрологи, геоманты и медики. Они считали, что тело человека есть особый микрокосм, который нужно уподобить макрокосму. Можно достичь человеческого бессмертия, следуя определённым предписаниям и употребляя определённую пищу. Большое значение в достижении бессмертия отводилось правильному дыханию. Даосские монахи пытались создать эликсир бессмертия. Эти попытки оказались тщетными, однако способствовали открытиям в области фармацевтики. Считая человека микрокосмом, даосы внимательно следили за небом, движением светил, их расположением, связывая это с индивидуальной судьбой человека. Они создали геомантию - оккультную дисциплину о сложной системе взаимодействий между космическими и земными силами и символами. Даосизм занимал маргинальное положение в Китае, уступая первенствующую роль конфуцианству. Его отношения с официальной системой китайского общества были вполне нейтральными, однако в кризисные времена отмечался приток в ряды даосов со стороны простых китайцев. Даосизм более мистичен, он предлагает систему хранения и передачи знаний. Эту роль выполняли и выполняют сейчас монахи - даосы.

Проблема субстанции в философии. Эволюция представлений о материи в философии и науке.

Предельно общим признаком категории "бытия" является существование, присущее любым вещам, явлениям, процессам, состояниям действительности. Однако даже простая констатация наличия чего бы то ни было влечет за собой новые вопросы, важнейшие из которых касаются первопричин бытия, наличия или отсутствия единой, общей первоосновы всего сущего. В истории философии для обозначения такой первоосновы, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя, используется предельно широкая категория "субстанция" (в переводе с латинского - сущность; то, что лежит в основе). Субстанция предстает и как естественное, "физическое" основание бытия, и как его сверхприродное, "метафизическое" начало. Представители первых философских школ в качестве первоосновы понимали вещество, из которого состоят все вещи. Как правило, дело сводилось к общепринятым тогда первостихиям: земле, воде, огню, воздуху или мысленным конструкциям, первопричинам -алейрону, атомам. Позже понятие субстанции расширилось до некоего предельного основания - постоянного, относительно устойчивого и существующего независимо отчего бы то ни было, к которому сводилось все многообразие и изменчивость воспринимаемого мира. Такими основаниями в философии по большей части выступали материя, бог, сознание, идея, флогистон, эфир и т.д. К теоретическим характеристикам субстанции относятся:

• самодетерминация (определяет самое себя, несотворима и неуничтожима),

• универсальность (обозначает устойчивую, постоянную и абсолютную, ни от чего не зависимую первооснову),

• каузальность (включает в себя всеобщую причинную обусловленность всех явлений),

• монистичность (предполагает единую первооснову),

• целостность (указывает на единство сущности и существования). Различные философские учения по-разному используют идею субстанции, в зависимости оттого, как они отвечают на вопрос о единстве мира и его происхождении. Те из них, которые исходят из приоритета одной какой-то субстанции, и, опираясь на нее, выстраивают всю остальную картину мира, в многообразии его вещей и явлений, получили название "философский монизм". Если в качестве первоосновы берутся две субстанции, то такая философская позиция называется дуализмом, если более двух - плюрализмом. С точки зрения современных научных представлений о происхождении и сущности мира, а также борьбы различных, наиболее значимых в истории философии взглядов на проблему первоосновы следует выделить два наиболее распространенных подхода к пониманию природы субстанции - материалистический и идеалистический. Первый подход, характеризуемый как материалистический монизм, полагает, что мир един и неделим, он изначально материален, и именно материальность лежит в основе его единства. Дух, сознание, идеальное в этих концепциях не обладают субстанциональной природой и выводятся из материального как его свойства и проявления. Такие подходы в наиболее развитом виде характерны для представителей материализма европейского Просвещения XVIII в., К. Маркса и его последователей. Идеалистический монизм, наоборот, признает материю производной от чего-то идеального, обладающего вечным существованием, неуничтожимостью и первоосновой любого бытия.

При этом выделяются объективно-идеалистический монизм (например, у Платона первоосновой бытия являются вечные идеи, в средневековой философии - бог, у Гегеля - несотворимая и саморазвивающаяся "абсолютная идея") и субъективно-идеалистический монизм (философское учение Д. Беркли). Понятие "материя" является одной из наиболее фундаментальных философских категорий. Оно встречается впервые в философии Платона. Термин "материя" имеет немало определений. Аристотель трактовал ее как чистую возможность, вместилище форм. Р. Декарт главным ее атрибутом и неотъемлемым свойством считал протяженность. Г.В. Лейбниц доказывал, что протяженность есть только второстепенный признак материи, вытекающий из главного - силы. Механическое мировоззрение устранило все атрибуты материи, кроме массы. Оно выводило все явления из движения и полагало, что движение не может свершаться без двигающегося, а последнее и есть материя. Наконец, энергетическое мировоззрение объясняет все явления из понятия энергии, совершенно обходясь без понятия вещества. В новейшей физике "материя" - обозначение некоторой особой точки поля. В материалистической философии "материя" является краеугольным понятием; в разных школах материализма она принимает различные значения.

. Эволюция представлений о материи в философии и науке.

Бытие, как предельно общая абстракция, объединяет по признаку существования самые различные явления, предметы и процессы: природные объекты, их свойства, связи и отношения, человеческие коллективы и отдельных людей, социальные институты и социальные ценности, состояния человеческого сознания и т.д. Это означает, что для того чтобы понять их категории «бытие» недостаточно и, таким образом, требуется новый класс понятий, описывающих реальность с точки зрения конкретных, существующих вещей. Принято считать, что наиболее общими понятиями в этой связи являются понятия «материи» и «духа» (проблемы понимания «духа» как аспекта бытия рассматриваются в теме 5). Именно через материю и дух мы можем понять ту взаимосвязь, которая существует между бытием и существованием как неотделимыми друг от друга характеристиками мироздания в целом. При этом, бытие само по себе не может быть сведено только к материи, или только к духу. Материя таким образом характеризует бытие с вещественной стороны.

В истории философии и науки сложились два основных подхода к вопросу о понимании материи в составе бытия. Идеалистическая традиция рассматривала материю как производное состояние от духа, материалистическая – видела в ней – основу мира, в свою очередь от которой производным являлся дух. В рамках материалистической философии также можно выделить две основных точки зрения в понимании материи. 

Одна из них, получившая широкое распространение уже в Новое время, идет по линии определения понятия материи в контексте того, как оно относится к сознанию. Французские материалисты эпохи Просвещения (П. Гольбах, К. А. Гельвеций и др.) выработали понимание материи как всего многообразия предметов, которые, существуя независимо от человека, доступны ему с помощью органов чувств. Как писал П. Гольбах, материя "есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства".

Другая традиция в подходе к определению материи, также получившая развернутое выражение у философов-материалистов эпохи Просвещения (но своими корнями уходящая значительно глубже - в эпоху формирования первых атомистических концепций античности), - это понимание материи именно как субстанции, основы всего существующего в мире. Такое понимание материи как субстанции не противоречит ее пониманию как реальности, доступной человеку через ощущения. Эти два внешне различных подхода к определению понятия материи на самом деле есть как бы два угла зрения на одну и ту же реальность, выделяемые с целью решения определенных мировоззренческих (материя основа всего) и гносеологических (материя постигается через ее проявления) проблем.

В конце XIX века атом был разделен. Был открыт электрон, обнаружен радиоактивный распад и превращаемость атомов. Оказалось, что имеющая в своей основе электричество материя перестала быть веществом, т.е. «исчезла», что вызвало кризис в философии и естествознании. Преодоление его стало возможным лишь после перехода к релятивистской физике и признании поля и вещества как равных составляющих физической реальности. В этой связи В.И. Лениным было уточнено понятие «материя», которое не потеряло своего значения и в современных условиях: «материя – есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущении его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них».

К настоящему моменту выделяют (Л.П. Станкевич) следующие фундаментальные характеристики материи:

1. Материя существует как одно из проявлений бытия.

2. Материя есть объективная реальность, данная человеку в его ощущениях и существующая независимо от них.

3. Материя подчинена своим собственным закономерностям, которые не зависят от воли и желания человека и человечества, материя выступает как сила, сопротивляющаяся деятельности человека.

4. Материя существует в форме разнообразных вещей и не существует в чистом виде. Материя представляет собой грандиозную сверхсистему, объединяющую другие системы. Нет материи самой по себе, есть только материальные объекты и процессы их взаимодействия. Вещи состоят не из материи, а являются ее элементами.

5. Материя вещественна (телесна), т.е в каждом объекте, составляющем материю как сверхсистему имеется некое содержание, позволяющее этому материальному объекту воздействовать на другие материальные вещи (явления взаимодействия, диффузии, отражения).

6. Материя изменчива, но неуничтожима. Формой существования материи является движение – т.е. способность различных материальных объектов к различным видам изменений. Благодаря движению материя развертывается в различные вещи.

БИЛЕТ № 3

Досократовская древнегреческая философия

Сами античные авторы, задававшиеся вопросом об историческом начале философии, указывали как на её родоначальников на фигуры семи мудрецов. Один из них, Фалес Милетский, со времени Аристотеля считается первым философом Греции. Он — представитель милетской школы, к которой также принадлежали Анаксимандр, Анаксимен, Ферекид Сиросский, Диоген Аполлонийский и др.

Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.

Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

С утратой Милетом (начало V в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой персами-ахеменидами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но нашли последователей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии, выводивший вслед за Анаксименом всё из воздуха и развивший идею множественности самих изменений. Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.

За ней следует школа элеатов, занимавшихся философией бытия (ок. 580—430 гг. до н. э.). К ней принадлежали Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский, Мелисс.

Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трёх элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме «О природе». Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, кроме как использованных Парменидом (т.е. из допущения движения и множества). Мелисс суммировал школьную догматику в трактате «О природе», или «О бытии». Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) — есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) — нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.

Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.

Одновременно с этой школой существовала школа Пифагора, занимавшаяся исследованием гармонии, меры, числа, к которой наряду с другими принадлежали Филолай (кон. V в. до н. э.), врач Алкмеон (ок. 520 до н. э.), теоретик музыки, философ и математик Архит Тарентский (ок. 400—365 до н. э.). Её приверженцем был также скульптор Поликлет Старший (кон. V в.до Р. X.).

Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.

Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».

Пифагорейцами была составлена таблица 10 противоположностей; Аристотель приводит её в своей «Метафизике» (I, 5)

• предел — беспредельное

• нечётное — чётное

• одно — многое

• правое — левое

• мужское — женское

• покой — движение

• прямое — кривое

• свет — тьма

• добро — зло

• квадрат — вытянутый прямоугольник

Мировая гармония, в которой заключается закон мироздания, есть единство во множестве и множество в единстве — έν καί πολλά. Как мыслить эту истину? Непосредственным ответом на это является число: в нём объединяется множество, оно есть начало всякой меры. Опыты над монохордом показывают, что число есть принцип звуковой гармонии, которая определяется математическими законами. Не есть ли звуковая гармония частный случай всеобщей гармонии, как бы её музыкальное выражение? Астрономические наблюдения показывают нам, что небесные явления, с которыми связаны все главнейшие изменения земной жизни, наступают с математической правильностью, повторяясь в точно определённые циклы.

Так называемые пифагорейцы, взявшись за математические науки, первые подвинули их вперёд; вскормленные на этих науках, они признали математические начала за начала всего существующего. Из таких начал, естественно, первыми являются числа. В числах усматривали они множество аналогий или подобий с вещами… так что одно свойство чисел являлось им как справедливость, другое — как душа или разум, ещё другое — как благоприятный случай и т. д. Далее они наводили в числах свойства и отношения музыкальной гармонии, и так как все прочие вещи по своей природе являлись им подобием чисел, числа же — первыми из всей природы, то они и признали, что элементы числа суть элементы всего сущего, и что все небо есть гармония и число (Аристотель, Met., I, 5).

Таким образом, пифагорейские числа имеют не простое количественное значение: если для нас число есть определённая сумма единиц, то для пифагорейцев оно есть, скорее, та сила, которая суммирует данные единицы в определённое целое и сообщает ему определённые свойства. Единица есть причина единения, два — причина раздвоения, разделения, четыре — корень и источник всего числа (1 + 2 + 3 + 4 = 10). В основании учения о числе усматривалась, по-видимому, коренная противоположность чётного и нечётного: чётные числа суть кратные двух, и потому «чёт» есть начало делимости, раздвоения, разлада; «нечёт» знаменует противоположные свойства. Отсюда понятно, что числа могут обладать и нравственными силами: 4 и 7, например, как средние пропорциональные между 1 и 10, являются числами, или началами, пропорциональности, а следовательно, и гармонии, здоровья, разумности.

Великими одиночками являются Гераклит, Согласно его учению, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Огонь — наиболее динамичная, изменчивая из всех стихий. Поэтому для Гераклита огонь стал первоначалом мира, в то время как вода — лишь одно из его состояний. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода — в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем — остыла.

Логос имеет функцию управления (вещами, процессами, космосом).