Вопрос 2.

1. Эмпирический и теоретический уровни научного познания, философские основания науки. Вненаучное познание.

В недалеком прошлом считалось, что познание имеет две ступени:

1. чувственное отражение действительности,

2. рациональное (разумное) отражение действительности.

Затем, когда все больше прояснялось, что у человека чувственное в ряде моментов пронизывается рациональным, стали приходить к мнению, что уровнями познания являются эмпирические и теоретические, а чувственное и рациональное - это способности, на базе которых формируется эмпирическое и теоретическое знание.

Эмпирическое познание, или чувственное, или живое созерцание - это сам процесс познания, включающий в себя три взаимосвязанные формы:

1. ощущение - отражение в сознании человека отдельных сторон, свойств предметов, непосредственное воздействие их на органы чувств;

2. восприятие - целостный образ предмета, непосредственно данный в живом созерцании совокупности всех своих сторон, синтез данных ощущений;

3. представление - обобщенный чувственно-наглядный образ предмета, воздействовавшего на органы чувств в прошлом, но не воспринимаемого в данный момент.

Различают образы памяти и воображения. Образы предметов обычно нечеткие, расплывчатые, усредненные. Но зато в образах обычно выделены наиболее важные свойства предмета и отброшены несущественные.

Ощущения по органу чувств, через который они получены, делятся на зрительные (самые важные) слуховые, вкусовые и др. Обычно ощущения являются составной частью восприятия.

Как видим, познавательные способности человека связаны с органами чувств. Человеческий организм имеет экстерорецептивную систему, направленную на внешнюю среду (зрение, слух, вкус, обоняние и др.) и интерорецептивную систему, связанную с сигналами о внутреннем физиологическом состоянии организма.

Теоретическое познание наиболее полно и адекватно выражено в мышлении. Мышление - это процесс обобщенного и опосредованного отражения действительности, осуществляющейся в ходе практической деятельности и обеспечивающий раскрытие ее основных закономерных связей (на основе чувственных данных) и их выражение в системе абстракции.

Различают два уровня мышления

1.рассудок - исходный уровень мышления, на котором оперирование абстракциями происходит в пределах неизменной схемы, шаблона; это способность последовательно и ясно рассуждать, правильно строить свои мысли, четко классифицировать, строго систематизировать факты.

2. Разум (диалектическое мышление) - высший уровень теоретического познания, творческое оперирование абстракциями и сознательное исследование их собственной природы.

Рассудок - это обычное житейское мышление, здоровых высказываний и доказательств, обращая основное внимание на форму знания, а не на его содержание. С помощью разума человек постигает сущность вещей, их законы и противоречия. Главная задача разума - объединить многообразное, выявить коренные причины и движущие силы изучаемых явлений. Логика разума - диалектика, представленная как учение о формировании и развитии знаний в единстве их содержания и формы. Разум и рассудок имеют место и при живом созерцании, и при абстрактном мышлении, т.е на эмпирическом и теоретическом уровнях научного познания.

Но процесс мышления не всегда осуществляется в развернутом и логическом виде. Важное место в познании занимает интуиция (догадка). Интуицию издавна делят на чувственную и интеллектуальную. Интуиция - это непосредственное знание, которое не опирается на логическое доказательство.

Познание связано с практикой - материальным освоением общественным человеком окружающего мира, взаимодействием человека с материальными системами. В практике люди преобразуют и создают материальные вещи, т.е. идет опредмечивание, или материализация намерений людей. Практика и познание, практика и теория взаимосвязаны и воздействуют друг на друга. В их взаимоотношениях содержится противоречие.. Преодоление противоречий ведет к развитию и теории, и практики.

Научными методами эмпирического исследования являются наблюдения, описания, измерения, эксперименты.

Наблюдение - целенаправленное восприятие явлений объективной действительности.

Описание - фиксация средствами естественного или искусственного языка сведений об объекте.

Измерение - сравнение объекта по каким-либо сходным свойствам или сторонам.

Эксперимент - наблюдение в специально создаваемых и контролируемых условиях, что позволяет восстановить ход явления при повторении условий.

Существует несколько видов эксперимента:

1) лабораторный, 2) естественный, 3) исследовательский, 4) проверочный, 5) воспроизводящий, 6) изолирующий, 7) количественный, 8) физический, 9) химический и т.д.

Среди научных методов теоретического исследования выделяют формализацию, оксиомотический метод и гипотетико-дедуктивный метод.

Формализация - это отображение содержательного знания в знаковой форме (формализованный язык).

Аксиоматический метод - способ построения научной теории, основанный на некоторых исходных положениях - оксиомах (постулатах), из которых остальные все утверждения этой теории выводятся чисто логическим путем, посредством доказательства. Для вывода теорем из оксиом (и вообще одних формул из других) формулируются специальные правила вывода.

Гипотетико-дедуктивный метод - это создание системы дедуктивно связанных между собой гипотез, из которых в конечном счете выводятся утверждения об эмпирических (опытных) фактах. (Дедукция - выведение заключений из гипотез (предпосылок), истинное заключение которых неизвестно). Это значит, что заключение, вывод, полученный на основе этого метода, неизбежно будет лишь вероятностным.

Гипотеза исследования - это научно обоснованное предположение о структуре изучаемого явления или о характере связей между его компонентами.

Таким образом, эмпирический и теоретический уровни исследования различны. Это различие основано на неодинаковости:

1. способов (методов) самой познавательной активности;

2. характером достигаемых научных результатов.

Для эмпирического познания характерна фактофиксирующая деятельность: вырабатываются исследовательские программы, организуются наблюдения, эксперименты, описание экспериментальных данных, их классификация, первичное обобщение.

Теоретическое ж познание - это существенное познание, осуществляемое на уровне абстракции высоких порядков. Здесь орудием выступают понятия, категории, законы, гипотезы и др. Оба эти уровня связаны, предполагают друг друга, хотя исторически эмпирическое познание предшествует теоретическому.

В эмпирическом познании преобладает чувственный аспект, в теоретическом - рациональный (разумный). Их соотношение находит свое отражение в методах, используемых на каждом этапе.

Любое научное исследование предполагает не только движение «вверх», ко всему более совершенному, разработанному теоретически аппарату, но и движение «вниз», связанное с ассимиляцией эмпирической информации.

Филосовски основания науки

В системе оснований науки, наряду с научной картиной мира, идеалами и нормами исследования, можно выделить еще один компонент - философские основания науки. Философские основания науки - связующее звено между философским и научным знанием. Они не относятся напрямую ни к науке, ни к философии, так как по своей природе, они скорее являются неким пограничным знанием. Философские основания науки образуют идеи и принципы, обосновывающие идеалы и нормы науки, а также содержательное представление научной картины мира. Кроме того, философские основания науки обеспечивают включение научного знания в культуру.

Функции философских оснований науки : Любая новая идея для того, чтобы стать либо частью картины мира, либо принципом, выражающим новый идеал и норматив научного познания, должна пройти через процедуру философского обоснования (в этом заключается одна из функций философских оснований науки). Эвристическая функция - другая функция философских оснований науки. Она активно применяется при построении новых теорий, направляя перестройку нормативных структур науки и картин реальности.

Разновидности философских оснований науки …. Выделяют несколько разновидностей философских оснований науки. Онтологические основания науки представляют собой принятые в той или иной науке представления о картине мира, типах материальных систем, законах функционирования и развития и т. д. Эпистемологические основания науки - принимаемые в рамках определенной науки положения о характере процесса научного познания, соотношения чувственного и рационального, теории и опыта и т. п. Логические основания науки - принятые в науке правила абстрагирования, образования понятий и утверждений и т. п. Методологические основания науки представляют собой принимаемые в рамках той или иной науки представления о методах открытия и получения знания, способах доказательства и т. п. Ценностные или аксиологические основания науки - принятые представления о практической и теоретической значимости науки в целом или отдельных наук в общей системе науки, о целях науки, научном прогрессе и т. д.

Вненаучное познание – это совокупность познавательных дей­ствий, включенных в конкретные виды человеческой деятельности, конечные цели которых качественно отличаются от целевой уста­новки познания. Это познавательные действия и процессы, происходя­щие в производственной, военной и любой другой деятельности, а также религиозном освоении мира. Эти виды деятельности невозможны или малопродуктивны, если их познавательная составляю­щая не получила соответствующего развития (наиболее отчетливо это проявляется в практически-преобразующей деятельности).

Генетически исходной формой вненаучного познания является обыденное познание. Это форма познавательного освоения реально­сти, осуществляемого в русле неспециализированных или, как пра­вило, не отличающихся высокой степенью специализации конкрет­ных видов человеческой деятельности (поддержание необходимого санитарно-гигиенического и эстетического состояния жилья, приго­товление пищи, лечение в. уход за больными в нетяжелой форме и др.). Иные формы вненаучного познания представляют собой позна­вательное освоение реальности, осуществляемое в рамках специализированных видов человеческой деятельности (в производственной деятельности, осуществляемой на основе природных и традицион­ных технологий, в искусстве, религии, нравственно-этической сфере и др.)- Как уже упоминалось, их обычно называют практическим, художественным, религиозным познанием, т.е. в соответствии с на­званием конкретного вида человеческой деятельности.

БИЛЕТ № 8

1)Западноевропейская философия XVII века: учения Б.Спинозы и Г.Лейбница.

Бенедикт Спиноза родился в 1632г. в еврейской купеческой семье, переселившейся в Амстердам из Португалии из-за религиозных преследований со стороны испанской инквизиции.

Характерной особенностью метода Спинозы являлось его стремление к четкой формализации рассуждений и доказательств. Он стремился сделать философию такой же точной наукой, как была в его время геометрия.

Главное отличие философской системы Спинозы от большинства философских учений XVII века - это ее этическая направленность. Он считал, что философия должна увеличивать власть человека над природой. Исследуя вопросы этики, Спиноза стремился определить место человека, как в природе, так и в обществе и государстве. Окончательный вид философской системы Спинозы приняло в главном труде его жизни - "Этике".

В основе учении Спинозы о природе, лежит учение о субстанции, которую он отождествляет с Богом, то есть с природой. Под субстанцией Спиноза понимает то, ". . . что существует само по себе и представляется само через себя.". сущность субстанции состоит из составляющих, которые называются атрибутами. Богу, то есть природе, присуще бесконечное число атрибутов, но наше познание сводится к двум из этого бесконечного числа атрибутам. Первый из них определяет телесную субстанцию - это атрибут протяженности. Однако субстанция, согласно Спинозе, не сводится к протяженной материи, так как ей присущ еще и атрибут мышления. Спиноза отрицает существование Бога как конкретной личности. Таким образом, существует только одна субстанция, которая есть Бог. Данная субстанция - Бог: свободная, ибо существует и действует по своим законам; вечная, потому что существование заключается в ее сущности и является единственно существующей субстанцией. Термином “мышление” Спиноза обозначает все содержание человеческого сознания, в том числе и собственно разум, т.е. способность к логическим выводам

под Богом Спиноза понимает субстанцию с ее бесконечными атрибутами; мир, напротив, состоит из модусов - бесконечных и конечных. Однако, одни без других существовать не могут, все неизбежно имеет причинно-следственную связь с природой Бога, ничего не существует случайно и мир является необходимым следствием Бога. пантеизм Спинозы заключается в том, что Бог проявляет себя во всем (в каждой вещи) и присутствует во всем, действует как имманентная причина, не являясь внешним по отношению ко всему миру. И поскольку ничего вне Бога не существует, т.к. все находится в нем, то концепцию можно назвать пантеистической.

Спиноза различал несколько видов познания. Чувственное познание он считает не достоверным (неадекватным). Правильным же он считает метод, основывающийся на способности души к адекватному познанию. Разуму свойственен правильный взгляд на мир, постижение вещей в их "первых причинах. Адекватное понимание вещей есть постижение их как модусов - необходимых проявлений единой и вечной субстанции. В этом заключается учения Спинозы о познании.

государство возникает не в результате определенных социально-экономических процессов, а на основе общественного договора. С этой точки зрения назначение государства состоит в том, чтобы облегчить каждому человеку возможность руководствоваться разумом и, тем самым, обретать свою свободу.

Вершина добродетели - это "человек, руководствующийся разумом". Философ считал, что желания, которые определяются разумом, всегда хороши.

В своем учении об этике философ указал путь, который ведет к познанию самого себя, к уменьшению власти страстей, к истинной свободе. Однако сам Спиноза указывал, что этот путь труден и найти его нелегко, но высшая цель человека идти по этому пути.

Спиноза умирает от туберкулёза (болезнь, которой он страдал в течение 20 лет, невольно усугубляя её вдыханием пыли при шлифовке оптических линз, курением — табак считался тогда лечебным средством), ему было всего 44 года.

Г. Лейбниц.

Учению Спинозы о единой субстанции, модусами которой являются все единичные вещи и существа, немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) противопоставил учение о множественности субстанций.

Самостоятельно существующие субстанции получили у Лейбница название монад «монада» в пер с гр «единое», или «единица»). Мы уже знаем, что сущность еще начиная с античности мыслилась как нечто единое, неделимое. монада проста, то есть не состоит из частей, а потому неделима. Но это значит, что монада не может быть чем-то материально-вещественным, не может быть протяженным.

Монады, говорит Лейбниц, называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. все в мире оказывается живым и одушевленным, и там, где мы видим просто кусок вещества, в действительности существует целый мир живых существ — монад.

неделимые монады составляют сущность всей природы. монады составляют как бы единую лестницу живых существ, низшие ступеньки которой образуют минералы, затем — растения, животные, наконец, человек; на вершине лестницы Лейбниц помещает высшую монаду — Бога. Возрастание степени сознательности, или разумности, — вот критерий для определения степени развитости монады.

Наиболее поразительным в учении Лейбница является тезис о замкнутости каждой из монад. Монады «не имеют окон», поэтому совершенно исключено воздействие монад друг на друга; каждая из них подобна самостоятельной, обособленной вселенной. В этом смысле каждая из монад есть то, что существует само по себе и не зависит ни от чего другого, кроме, разумеется, Бога, сотворившего весь мир монад. И в то же время любая монада воспринимает, как бы переживает в самой себе весь космос во всем его богатстве и многообразии, только далеко не все монады обладают светом разума, чтобы отчетливо это сознавать. Даже разумные монады — человеческие души — имеют в себе больше бессознательных, чем сознательных представлений, и только божественная субстанция видит все сущее при ярком свете сознания.

Он полагает, что человеческому разуму врождены не идеи, а своего рода предрасположения, которые под влиянием опыта как бы яснее проступают и, наконец, осознаются нами. Идеи имеют в разуме не актуальное, а только виртуальное существование. Все доступные человеку знания Лейбниц делит на два вида: «истины разума» и «истины факта». К первым относятся знания, полученные с помощью одних лишь понятий разума, без обращения к опыту, например закон тождества и противоречия, аксиомы математики. Напротив, «истины факта» мы получаем опытным, эмпирическим путем; к ним относится большая часть наших представлений о мире.

2)Методы и формы научного познания.

Научное познание – самый объективный способ открытия нового. В данной статье мы рассмотрим методы и формы научного познания, постараемся вникнуть в суть вопроса о том, как они различаются.

Существуют два уровня научного знания: эмпирический и теоретический. И в связи с этим выделяются следующие формы научного познания в философии: научный факт, проблема, гипотеза и теория. Уделим каждой из них немного внимания.

Научный факт – элементарная форма, которая может рассматриваться как научное знание, но об одном отдельно взятом явлении. Не все результаты исследований могут быть признаны как факты, если они не получены вследствие изучения их во взаимодействии с другими явлениями и не прошли специальной статистической обработки.

Проблема же существует в виде знания, в которой наряду с известным существует то, что необходимо познать. Она заключается в двух моментах: во-первых, проблему надо установить, а во-вторых, - решить. Искомое и известное в проблеме находятся в тесной взаимосвязи. Для того, чтобы решить проблему нужно приложить не только физические  и умственные, но и материальные усилия. Поэтому некоторые из проблем  очень долго остаются непознанными.

Для решения проблемы выдвигается гипотеза, которая свидетельствует о знании ученого закономерностей, которые могут помочь ту или иную проблему. Гипотеза должна быть обоснованной, то есть соответствовать условиям проверяемости, совместимости с фактическим материалом, возможность сопоставления  с другими  исследуемыми объектами. Истинность гипотезы доказывается на практике. После того, как истинность гипотезы проверена, она приобретает форму теории, которая  завершает ступени развития, которых достигли современные методы и формы научного познания.

И самой высшей формой научного знания является теория. Это модель научных знаний, дающих общее представление о закономерностях изучаемой сферы. Логические законы вытекают из теории и подчиняются ее основным положениям. Теория объясняет, систематизирует и предсказывает и определяет методологию научного познания, его целостность, обоснованность и достоверность.

 Формы  научного познания в философии определяют и  основные методы научного познания. Научные знания складываются в результате наблюдений и экспериментов. Эксперимент как метод научного познания возник в XVII веке. До этого времени исследователи больше опирались на повседневную практику, здравый смысл и наблюдение. Условия для экспериментального научного познания сложились с развитием техники и появление новых механизмов в результате произошедшей в то время промышленной революции. Активность ученых в это время возрастает в связи с тем, что эксперимент позволил подвергать изучаемый объект специальным воздействиям, помещая его в изолированные условия.

Однако, рассматривая методы и формы научного познания, нельзя умалять и значение наблюдения. Именно оно открывает путь к проведению эксперимента. Вспомним хотя бы, как В.Гилбер, натирая шерстью янтарь обнаружил существования статического электричества. Это был один из самых простых экспериментов, связанных с внешним наблюдением. А позже датчанин Х.Эрстед провел самый настоящий эксперимент, используя уже гальванический прибор.

Современные методы и формы научного познания намного усложнились и находятся на грани технического чуда. Размеры экспериментальных оборудований  огромны и массивны. Впечатляет и сумма, которая вкладывается в их создание. Поэтому ученые часто экономят средства, заменяя основные методы научного познания методом мысленного эксперимента и научного моделирования. Примером таких моделей служит идеальный газ, где предполагается отсутствие столкновения молекул. Широко применяется и математическое моделирование как аналог реальности

Важнейшие методы научного познания:

1. восхождения ог абстрактного к конкретному. Процесс научного познания всегда связан с переходом от предельно простых понятий к более сложным — конкретным. Поэтому процедуру построения понятий, все более соответствующих действительным, называют методом;

2. моделирования и принцип системности. Состоит в том, что объект, недоступный непосредственному исследованию заменяется его моделью. Модель обладает схожестью с объектом в свойствах, интересующих исследователя;

3. эксперимент и наблюдение. В ходе эксперимента наблюдатель искусственно изолирует ряд характеристик исследуемой системы и изучает их зависимость от других параметров.

Для научного познания характерно наличие двух уровней; эмпирического и теоретического. Для эмпирического познания характерна фактофиксирующая деятельность. Теоретическое познание — сущностное, осуществляемое на уровне абстракций высоких порядков

БИЛЕТ № 9

1)Западноевропейский эмпиризм и сенсуализм XVII-XVIII вв. (версия материализма).

Это время становления естеств. наук, отпочковавшихся от фил-фии. Физика, математика, механика превращаются в самост. науки. В центре- теория познания, отработка методов истинного знания для всех наук. Фил-фия призвана обнаружить законы мышления, действующие во всех областях знания. Этим занимаются Бэкон, Гоббс, Декарт, Локк, Спиноза и т.д., они ищут законы разума, возможности которого безграничны. Возникает идея чистого разума (Бэкон), свободного от ложных представлений, проникающего в сущность явлений. Ряд специфич. проблем и установок:1)полная секуляризация науки- никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Гоббс). 2) наука как важнейшее занятие человечества.

Сенсуализм- направление в теории познания, согласно которому чувственность является главной формой познания. В противоположность рац-зму С. стремится вывести всё содержание познания из деят-ти органов чувств. Видными представителями материалистического С. в 17 в. являлись Гоббс и Дж.Локк. Последний, исходя из основоположных формул С., предпринял попытку вывести из чувств. опыта всё содержание человеч. сознания, хотя и допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от опыта. С. Фейербаха в противоположность умозрительно-спекулятивному идеализму, господствовавшему в нем. фил-фии к. 18- н.19 вв., утверждал непосредственную достоверность чувств. познания. Вместе с тем Фейербах понимал, что чувственность составляет только исходный пункт познания, сложный процесс которого с необх-тью вкл-ет в себя деят-ть рассудка и разума.

Эмпиризм- направление в теории познания, признающее чувств. опыт источником знания и считающее, что содержание знания м.б. представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. В противоположность рац-зму, в Э. рац-ная познавательная деят-ть сводится к разного рода комбинациям того материала, который дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания. В качестве целостной гносеологической концепции Э. сформировался в 17-18 вв.; он выступал как материалистический Э., утверждавший, что чувств. опыт отражает хар-тики объективно существующих вещей (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж.Локк, Э.Кондильяк), и как субъективно-идеалистический Э., признававший единственной реальностью субъект. опыт (Дж.Беркли, Д.Юм).

Взгляды Р.Декарта и Т.Гоббса оказали значительное влияние на форм-ние фил-кой системы выдающегося голландского мыслителя Бенедикта Спинозы (1632-1677 гг.). В основу этой системы положено учение о единой субстанции. Спиноза полагал, что сущ-ет лишь одна субстанция- природа, которая есть причина самой себя, т.е. не нуждается ни в чем другом для своего сущ-ния. Мыслитель подчеркивал: «Под субстанцией я разумею то, что сущ-ет само в себе и представляется само через себя». У Спинозы, с природой отождествляется Бог, который является личностью, а представляет собой бесконечное существо, наделенное бесконечным множеством атрибутов. Учение Спинозы носит пантеистический хар-р и в то же время содержит атеистические идеи. Признание отождествленного с природой, растворенного в ней Бога, является одновременным отрицанием сущ-ния Бога как внеприродного или сверхприр. существа.

2)Модели истории науки в философии науки.

БИЛЕТ № 10

Западноевропейский сенсуализм XVIII вв. (версия субъективного идеализма).

Сенсуализм (от фр. sensualisme, лат. sensus — восприятие, чувство, ощущение) — направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия — основная и главная форма достоверного познания. Противостоит рационализму. Основной принцип сенсуализма — «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах». Принцип сенсуализма относится к чувственной форме познания, в которую кроме ощущения, восприятия входит представление.

Субъекти́вный идеали́зм — группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъекта реальности. Философы этих направлений либо считают, что мир, в котором живёт и действует субъект, есть совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий этого субъекта, либо, как минимум, полагают, что эта совокупность является неотъемлемой частью мира. Радикальной формой субъективного идеализма является солипсизм, в котором реальным признается только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в его сознании. Родоначальник субъективного идеализма Беркли. (Беркли жил с конца 17 по середину 18 века, его философия считается философией 18 века)

Сенсуализм Беркли

С сенсуализмом был связан материализм. Теперь сенсуализм становится источником идеалистических выводов.Субъективный идеализм. Беркли - наиболее яркий идеалист, причем субъективный.

Оккам - тенденция эмпирицизма. Номинализм связан с субъективизмом. Возможно существование общих понятий в человеческом уме, их нет в вещах - потому что субъективны, остаются одним и тем же, и потенциальное восприятие объектов, и интеллект, направленный на различные объекты, позволяет объединить их в уме. Чисто субъективное основание общих понятий у номиналиста Оккама.

Сочетание номинализма и субъективизма у Беркли не надо выводить. Увязывание с номинализмом ведет к субъективному идеализму. Последовательное проведение номинализма. Позиция отличается от позиции Локка; Локк полагал, что в самих вещах есть основания, позволяющие их объединять в виды. Беркли считает, что существуют только единичные объекты.Общие понятия в человеческом уме есть. Общие понятия: человеческий ум - тоже единичный объект, вокруг него единичные объекты. Ум направляет свое внимание на разные объекты, выбирает какое-то слово, которое репрезентирует набор единичных объектов. Слово обозначает представление единичной природы.Локк рассматривает понятие треугольника вообще - остроугольного, тупоугольного, прямоугольного. Беркли говорит, что если мы произносим слово треугольник, то мы имеем в уме какой-то один треугольник, не все сразу, соотносим с этим единичным образом целый класс объектов, абстрагированных от различия между остроугольным, тупоугольным и прямоугольным треугольником. Имеем в виду образ единичного объекта. Общего понятия нет как такового. Существуют единичные образы, которые репрезентируют целый класс объектов. Треугольник нарисовать нельзя. Нет общих идей, это заблуждение ума, происходящее из злоупотребления словами. Слова предполагают наличие общих идей. Это ошибочно.Слово - знак совокупности единичных объектов, каждый из которых можно вызывать в уме, в памяти, произнося это слово.

Общие понятия пусты. Если этот вывод имеет отношение даже к материальным объектам, то и к другим тем более. Мы можем представить себе то, что чувственно воспринимаемо. Поэтому понятие бесконечно малого - пустое понятие. Дифференциальное исчисление основано на абстрактных допущениях.

С особым рвением Беркли нападает на абстрактное понятие материи.

Материя - «наиболее абстрактная и непонятная из всех идей».

Раз общего не существует, материи не существует. Пространство, величина, форма тоже не существуют - это то, что Локк относит к первичным качествам вещей.

Сенсуализм Локка - второй исходный пункт атаки на материю.

Беркли ухватывается за различие первичных и вторичных качеств. Он задает риторический вопрос - с чего Локк взял, что существуют первичные качества, присущие вещам самим по себе. Ведь все знания - из ощущений, принадлежат субъекту. Вторичные качества принадлежат субъекту, а не объекту. Чем отличаются первичные качества от вторичных? Судим на основе чувственного опыта - различать оснований нет. Все качества субъективны. Реальная возможность, которая содержится в позиции Локка - отрывать свойства вещей от самих вещей, помещать эти свойства в субъект. Все свойства - вторичные в локковском понимании слова. «Их esse есть percipi». Esse est percipi. «Существовать значит быть воспринимаемым». Предметы не существуют вне духовных или воспринимающих их вещей. Материю нельзя воспринять, она является абстракцией. С точки зрения вышеуказанной формулы она реально не существует. Вселенная существует в наших восприятиях, и только.

Позиция очень определенная. Существование чего-либо в мире зависит от того, воспринимается ли оно кем-либо. Нет субъекта - нет мира.

В рамках такой концепции надо признать не только материю, но и все объекты не существующими вне духа. Подлинное существование имеют только субъективные восприятия.

Применительно к каждому отдельному человеку таким субъектом выступает он сам.

Солипсизм - один я существую, все остальное - мои восприятия. Позиция абсурдна - все помимо меня не существует, включая людей. Существовать - значит быть воспринимаемым.

Беркли резко протестует против солипсизма, признает существование других людей. Но если признал, что любой из вас существует вне восприятия, значит отказался от этой формулы.

Непременное следствие - комнаты нет, когда я не смотрю. Ситуация не так страшна - кроме вас, кто-то другой может воспринимать. Но это другой может быть и вором, поэтому мы запираем комнату и там никого не остается. Чтобы спастись от неприятных выводов, обращается к понятию Бога. Существует особый субъект, который всегда все воспринимает. Это Бог.

http://www.biografia.ru/about/filosofia29.html (Тут тоже можно что-либо подчерпнуть, но, как я считаю, основное уже в документе)

Законы диалектики

Диалектика (греч. διαλεκτική — искусство спорить, вести рассуждение) — метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления[1]. Диалектический метод является одним из центральных в европейской и индийской философской традиции. Само слово «диалектика» происходит из древнегреческой философии и стало популярным благодаря «Диалогам» Платона, в которых двое или более участников диалога могли придерживаться различных мнений, но желали найти истину путем обмена своими мнениями.

Законы диалектики - основные закономерности мира, выражающие отношение между всеобщими, всюду существующими свойствами или тенденциями развития материи. Они не имеют конкретной функциональной формы и не выражаются математически, т.к. не ограничены какими-либо константами, параметрами, определёнными условиями или специфическими группами объектов, а выступают как универсальные принципы всякого бытия, как-то общее, что проявляется во множестве законов.

Основные законы диалектики представляют собой связь и взаимодействие категорий. Более того, они суть развёрнутые категории. Даже само понятие закона есть категория. Это с одной стороны. С другой стороны, некоторые категории сами по себе тоже являются законами.

Например, категория причинности-универсальный закон мира. В этом случае закон-категория, по существу, выражает собой фундаментальный философский принцип. Отражая объективную диалектику действительности, категории и законы диалектики, будучи познанными, выступают в качестве всеобщего метода познания и преобразования действительности.

История познания начинается с выделения в природе чего-то общего, подчиняясь абстрагирующей деятельности мышления. Поначалу это общее отливается в форму общих понятий и категорий, на основе которых формируются определённые принципы как бытия, так и самого мышления. В дальнейшем познающая мысль стремится, опираясь на разработанные инструменты познани в виде принципов и категорий и всё более обогащающуюся эмпирическую базу, сформулировать фундаментальные положения, упорядочивающие наши знания о мире,- законы. Наиболее общие из этих законов и являются законами диалектики.

Что такое диалектика?

В древности диалектикой называли искусство вести диалог и спор. Ныне этот термин может звучать так - наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Или, проще говоря, диалектика - это учение о развитии[5] всего сущего. Существует два общих метода изучения окружающего нас мира: метафизический (господствовавший до середины XIX века) и диалектический. Диалектический метод, в отличие от метафизического (где объекты и явления рассматриваются отдельно друг от друга, без учета их взаимных связей), позволяет более точно представлять окружающий мир, так как учитывает не только все виды и формы взаимодействий между предметами/явлениями, но и то, что сами взаимодействия непрерывно изменяются.

Первый закон: единство и борьба противоречий

Единство и борьба противоположностей - всеобщий закон действительности и ее познания человеческим мышлением. Каждый объект содержит в себе противоположности, которые находятся в неразрывном единстве, взаимопроникают друг в друга и взаимоисключают друг друга не только в разных но и в одном и том же отношении. Их единство относительно, их борьба абсолютна. Борьба противоположностей означает, что противоречие непрерывно разрешается и столь же непрерывно воспроизводится, а это ведет к превращению старого предмета в новый. Этот закон объясняет тем самым объективный внутренний «источник» всякого движения (отвечает на вопрос «почему?»), позволяет понять движение как самодвижение.

На бытовом уровне этот закон хорошо иллюстрируется на примере человека, вся жизнь которого состоит из борьбы противоположностей. В каждом человеке сочетаются хорошие и плохие качества. В одной ситуации человек будет вести себя как «человек», в другой нет; сегодня он один, завтра - другой; окружающая среда постоянно меняет человека, но и он постоянно ее меняет…

Второй закон: переход количественных изменений в качественные

Качество - это существенная определенность предмета, в силу которой он является данным, а не иным предметом и отличается от других. Количество - это определенность вещи, благодаря которой (реально или мысленно) ее можно разделить на однородные части и собрать эти части воедино. Существуют и другие определения. Качество - это система определенных свойств и характеристик предметов, явлений. Количество - это исчисляемые параметры.

Мера - единство качества и количества. Нарушение меры приводит к изменению данного предмета/явления, к превращению его в другой предмет/явление. Это происходит тогда, когда количественные изменения достигают определенной границы и превращаются в качественные. Один человек, например, подчиняется одним законам, а вот толпа существует по несколько иным законам. Момент перехода из одного качественного состояния в другой называется скачок. Он может быть эволюционным или революционным. Кстати, смысл управления заключается в том, чтобы предвидеть, в каком направлении двигается управляемая система и предупреждать возможные изменения. Этот закон отвечает на вопрос «каким образом?» происходит движение и развитие.

Третий закон: отрицание отрицания.

Новое всегда заменяет старое, потом само старее и заменяется новым, которое, в свою очередь… (при этом в новой форме удерживаются ценностные качества старой формы). То есть отрицание само подвергается отрицанию.

Третий закон диалектики отвечает на вопрос «Куда? По какому пути?» все движется и развивается (графически это можно представить в виде спирали). Логическая схема закона: тезис (утверждение), антитезис (отрицание утверждение), синтез (отрицание отрицания). Смысл этого закона можно легко понять на следующем примере. Маркс (создатель современной материалистической диалектики), отрицал идеалистическую диалектику Гегеля. Но диалектика Маркса вряд ли бы появилась без диалектики Гегеля.

И еще один пример. В философском словаре, изданном в 1963 году (в отличие от издания 1955 года), статья «Сталин» исчезла (а он, замечу, был хорошим философом). В эти же годы освобождения от «культа личности» советский народ заодно «освободили» от сталинского наследия. В результате теоретическая база строительства социализма-коммунизма была отброшена к Марксу и Ленину, чьи теории к тому времени порядком устарели и требовали изменений. Сталин же понимал[6], что экономическая политика СССР должна измениться. Однако бюрократическая верхушка СССР предпочла «забыть» наработки Сталина и вернулась к марксизму-ленинизму (фактически, «откатившись» на несколько десятилетий назад). С тех пор, как известно, несмотря на постоянно изменяющиеся реалии, в Советском Союзе теоретическая база практически не подвергалась пересмотру.

P.S. Основные черты диалектического метода[7].

1. Диалектический материализм (д/м) рассматривает природу как единое целое, где предметы и явления зависят друг от друга, друг друга обусловливают - все находится в связи и взаимодействии.

2. Д/м рассматривает природу как непрерывность движения, изменения, обновления, где всегда что-то возникает и развивается, что-то разрушается и отживает свой век - все находится в движении и изменении.

3. Д/м рассматривает природу как процесс, в котором в результате накопления незаметных и постепенных количественный изменений совершается скачкообразный переход от незначительных, скрытых количественных изменений к изменениям открытым, коренным, качественным - количественные изменения переходят в качественные. Развитие не есть простое повторение пройденного, а постепенное движение от низшей ступени к высшей, движение не по кругу, а по восходящей линии (по спирали).

4. Д/м исходит из того, что предметам и явлениям природы присущи внутренние противоречия, что все имеет свою отрицательную и положительную сторону, свое отживающее и развивающее и что борьба между ними составляет внутренне содержание процесса развития, превращения количественных изменений в изменения качественные - борьба противоположностей ведет вперед.

БИЛЕТ № 11

Гносеология и этика И.Канта (с использованием его работы «Пролегомены ко всякой будущей метафизике»).

Гносеоло́гия (от др.-греч. γνῶσις — «познание», «знание» и λόγος — «слово», «речь»);

Термин «гносеология» был введён и активно применялся в немецкой философии XVIII века (ср. итал. Gnoseologia; сербохорв. Gnoseologija);

Гносеология, или теория познания, — это раздел философских знаний (философская наука, философская дисциплина), в котором исследуется возможность познания человеком мира и самого себя, исследуется движение познания от незнания к знанию, природа знаний самих по себе и в соотношении с познаваемыми предметами.

Э́тика (греч. ἠθικόν, от др.-греч. ἦθος — этос, «нрав, обычай») — философское исследование морали и нравственности[1]. Первоначально смыслом слова этос было совместное жилище и правила, порождённые совместным общежитием, нормы, сплачивающие общество, преодоление индивидуализма и агрессивности. По мере развития общества к этому смыслу добавляется изучение совести, сострадания, дружбы, смысла жизни, самопожертвования и т. д.[2]

Термин этика иногда употребляется также для обозначения системы моральных и нравственных норм определённой социальной группы.

Гносеология и этика канта

Метафизика - теоретическая наука. Кант отверг такое понимание метафизики, но полагал, что она представляет собой важную часть в философии. Однако ее значение сводилось Кантом к "критике" разума. Подчеркивалась необходимость перехода к практическому разуму от теоретического разума.

Гносеология канта ставит перед собой задачу преобразования метафизики в настоящую науку. Философ говорит о необходимости нахождения способа такого преобразования. А до этого требуется выявить, почему прежняя метафизика оказалась неудачна. Таким образом, задача гносеологии по Канту двуедина. Существуют два критерия - необходимость и всеобщность. Им удовлетворяют не только математические выводы, но и, как полагает Кант, выводы естествознания. Философ основательным образом изучил современное естествознание. Канта в область своего гносеологического исследования включил не только интеллект, но и чувственность. Все это придало его гносеологическому исследованию глобальный характер. Немецкий философ рассуждал следующим образом. Из-за того, что до какого-то момента метафизика развивалась плохо, то любой человек в принципе может усомниться в возможностях этой науки. В "Критике чистого разума" конкретизируется такой вопрос: "Возможна ли метафизика как наука?". Если ответ положительный, то возникает другой вопрос: "Как метафизика может стать подлинной наукой?" Кант критикует старую метафизику, опирающуюся на познание Бога, души и свободы. Одновременно с этим философ подтверждает факт возможности познания природы.

В центре размышлений Иммануила Канта стоит этика. Как уже было упомянуто ранее этот немецкий философ разделил вопросы практического разума от вопросов теоретического, причем практический разум является более широким понятием. Вопросы практического разума предполагают выяснение, что же человек должен делать. Проблемы этики выделяются в таких важных трудах Канта как "Метафизика нравов", "Основы метафизики нравственности", "Критика практического разума" и др. Каждый человек способен к моральным поступкам. При этом он на добровольной основе осуществляет свой долг. Этот факт подтверждает реальность свободы, поэтому если найти закон ее обозначающий, то на его основе возможно построение метафизики нового типа. И немецкий философ находит требуемый закон. Это категорический императив. Его суть состоит в том, что поступки любого человека должны сводиться к тому, чтобы его воля была способна оказаться основой всеобщего законодательства. Таким образом, Кант выражает закон, который можно применить к каждому разумному существу. Это обстоятельство свидетельствует о широте практического разума. По Канту закон категорического императива приобретает и такой оттенок. Человек должен быть не средством, а целью (как и человечество в целом). Получив такую формулировку данного закона, немецкий философ заявляет, что человек верит в Бога, потому что является существом моральным, а не является моральным существом потому, что верит в Бога. Кант говорит, что нецелесообразно рассуждать о человеческих обязанностях перед Богом. Точно также не следует выводить религиозные принципы построения государства.

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Popp/imm_kant.php (Дополнительная информация по данному вопросу)

Категории диалектики

Диалектика (греч. διαλεκτική — искусство спорить, вести рассуждение) — метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления[1]. Диалектический метод является одним из центральных в европейской и индийской философской традиции. Само слово «диалектика» происходит из древнегреческой философии и стало популярным благодаря «Диалогам» Платона, в которых двое или более участников диалога могли придерживаться различных мнений, но желали найти истину путем обмена своими мнениями.

Категории диалектики - общие понятия, отражающие наиболее существенные закономерные связи и отношения реальности. Можно сказать, что философские категории воспроизводят свойства и отношения бытия в максимально общем виде. Регулируя реальный процесс мышлени они в ходе его исторического развития постепенно вычленяются в особую систему, и именно система категорий оказывается наиболее устойчивой во всех преобразованиях философского знания, хотя и она претерпевает изменения, подчиняясь принципу развития. Современное представление фундаментальных категорий существенно отличается от того, как они мыслились в древности.

В современной диалектике к базовым категориям относят:

• Сущность - нечто сокровенное, глубинное, пребывающее в вещах, их внутренних связях и управляющее ими, основание всех форм их внешнего проявления. Сущность всегда конкретна, не бывает сущности вообще.

• Явление - непосредственно воспринимаемые свойства объекта, то или иное видение которых зависит от строения и действия органов чувств субъекта познания. Явление - это проявление сущности.

• Единичность - категория, выражающая относительную обособленность, дискретность, отграниченность друг от друга в пространстве и времени объектов, с присущими им специфическими особенностями, составляющими их неповторимую качественную и количественную определённость.

• Случайность - такой тип связи, который обусловлен несущественными, внешними дл данного явления причинами. Бывает внешней и внутренней.

• Необходимость - закономерный тип связи явлений, определяемый их устойчивой внутренней основой и совокупностью существенных условий их возникновения и развития.

• Свобода - способность человека принимать решения и совершать поступки в соответствии со своими целями, интересами, идеалами. И др.

БИЛЕТ № 12

Философия Г.В.Ф.Гегеля и Л.Фейербаха.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Родился в Штутгарте в 1770г в семье крупного чиновника. Изучал философию и телеологию в Тюбингенском ун. После его окончания некоторое время работал дом учителем. В 1801 г защитил докторскую и стал проф. Иенского ун. Первым выдающимся трудом Г явл. его "феноменология духа" (1806). В 1818 г Г. был приглашен в Берлинский ун., где он работал проф. и даже ректором.

Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831). великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития... значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходит по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе" в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. «Все что разумно - действительно, а все что действительно – разумно». Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей причины вовне. Существуют три стадии развития абсолюта: 1. субъективный дух (уровень индивида), 2. объективный дух, 3. абсолютный дух. Абсолют является в этих трех ипостасях.

В итоге система Гегеля есть объективный идеализм, абс. идея сущ. до природы, порождая ее и общество. Тождество бытия и мышления служит обоснованием единства законов внешнего мира и мышления (против агностицизма Канта). Построена на единстве триады тезис-антитезис-синтез. Его система вбирает логику и философию природы, антропологию и психологию, фил. права и этику, фил. государства и гражданского общ., фил. религиии и эстетику, историю философии и фил. истории и т.д.

Гег. фил. проникнута глубоким противоречием. Что же это за противоречие? Метод, разраб Г., направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью - самопознание этого абс. духа, постольку познание конечно, ограничено. То есть система познания, пройдя цикл познават. ступеней, завершится последней ступенью - самопознание, реализацией которого явл. сама фил. Гегеля. Т.о., противор. методом и системой Г. есть противоречие между конечным и бесконечным. Данное противор. у Г. отнюдь не диалектично, ибо не явл. источником дальнейшего развития. Фил Г оказалось обращенной в прошлое -- отражение пути, пройденного человечеством, при этом настоящее есть вершина, конечная ступень. К тому же нет диалектики материи -- нет ее развития во времени. так как это просто результат материализации идеи или ее отчуждения.

Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую.

Философия Гегеля по критериям(Википедия)

• В основе всего существующего лежит Абсолютный Дух, который лишь вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история.

• Формальная логика Аристотеля несостоятельна (более того, сам Аристотель в своих собственно философских исследованиях не пользовался ни формами рассудочного умозаключения, ни вообще формами конечного мышления — «Малая наука логики», § 183). Вместо неё Гегель предлагает т. н. спекулятивную логику, включающую в себя диалектику — науку о развитии. Последнее, согласно ей, проходит три стадии: тезис — антитезис — синтез (непосредственное тождество — противоположность, отрицание — разрешение противоречия, основание, опосредственное тождество). Античность — тезис. Средневековье — это антитезис, поскольку оно отрицает Античность. Новое время — синтез Античности и Средневековья.

• Философия истории занимает важную часть философии Гегеля. Историю движут противоречия между национальными духами, которые суть — мысли и проекции Абсолютного Духа. Когда у Абсолютного Духа исчезнут сомнения, он придёт к Абсолютной Идее Себя, а история закончится и настанет Царство Свободы.

Закономерность, по Гегелю, представала в абсолютном виде, поэтому «призвание всемирно-исторических личностей заключалось в том, чтобы быть доверенными лицами всемирного духа»[4]

При этом у Гегеля речь шла только о деятелях, которые заслужили в истории положительную оценку. Одна из главных идей Гегеля — великая личность не может сама творить историческую реальность, а лишь раскрывает неизбежное будущее развитие там, где другие ничего не могут предвидеть[5]«кажется, что герои творят сами из себя и что их действия создали такое состояние и такие отношения в мире, которые являются лишь их делом и их сознанием»[6]

• Войны между народами выражают напряжённое столкновение мыслей Абсолютного Духа. В них Гегель усматривал диалектический момент — антитезис.

• Важную роль в развитии истории играют герои — воплощения национальных духов. Герой — это человек, чьи сверхусилия получают санкцию национального духа. Впоследствии идея героев повлияла как на леворадикальную (концепция революционеров), так и на праворадикальную мысль (фюрер-принцип).

Фейербах

Википедия:

Философское развитие Фейербаха лучше всего описано им самим: «Бог был моей первой мыслью, разум — второй, человек — третьей и последней». От изучения теологии он перешёл к увлечению гегелевской философией, а от неё — к сенсуализму в теории познания и к антропологической точке зрения в религии.

Фейербах убеждён, что чувственность — единый источник истинного знания. Это неизбежно приводит его к отрицанию существования общих понятий и к признанию истинным единичного, конкретного. Повторяя, таким образом, сенсуалистов XVIII века, Фейербах не останавливается на подробном исследовании того, как чувство само может быть источником знания; в то же время Фейербах вместе с Гегелем глубоко убеждён в могуществе разума, в возможности всеобщего и необходимого познания.

Другая характерная особенность теории познания Фейербаха заключается в его учении о теизме. Для него достоверность бытия определяется не только его доступностью собственному чувству человека, но и его реальностью для другого. Я познаю тебя раньше пробуждения собственного самосознания. Любовь к другим живым существам, солидарность с ними раскрывают передо мной истинное — реальное бытие: «любовь есть истинное онтологическое доказательство бытия предмета вне нашей мысли — и не существует никакого иного доказательства бытия, кроме любви и ощущения». Эта мысль, навеянная, очевидно, Шлейермахером, сближает Фейербаха с новейшими немецкими позитивистами: социальное доказательство реальности внешнего мира у Риля («Philos. Kritizismus», II, 57) и Авенариуса («Der Menschliche Weltbegriff», 1891) напоминает взгляды Фейербаха. В духовном развитии Фейербаха интерес к этике и религиозной проблеме был всегда преобладающим, и эта сторона его философии разработана гораздо полнее, чем вопросы теории познания.

1. Общее понятие философии Л. Фейербаха, ее значение.

Философия Людвига Фейербаха (1804 – 1872) считается завершающим этапом немецкой классической философии, видными представителями которой были Кант, Гегель, Шеллинг и Фихте, и началом материалистической эпохи в немецкой и мировой философии.Главное направление философии Фейербаха – критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма.Материализм как направление философии возник задолго до Фейербаха (Древняя Греция – Демокрит и Эпикур; Англия нового времени – Бэкон, Локк; Франция – просветители-материалисты), однако указанные материалистические философские школы были, главным образом, внутренним национальным явлением своего времени и отличались непоследовательностью и противоречиями, находились под сильным влиянием теологии, искали компромисс между материалистическими идеями и существованием Бога (формой подобного компромисса был, в частности, деизм).Философия Людвига Фейербаха стала первым случаем глубоко последовательного материализма, основными чертами которого были:

• полный разрыв с религией (атеизм) и освобождение от многовекового религиозного влияния;

• попытка объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы;

• материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека;

• большой интерес к социально-политическим вопросам;

• убеждение в познаваемости окружающего мира.

Философия Фейербаха стала водоразделом между немецкой классической философией и немецким материализмом XIX в., предтечей марксизма. Сформировавшаяся под большим влиянием философии Фейербаха марксистская философия (К. Маркс, Ф. Энгельс) вышла за национальные рамки Германии и стала общемировой философией, особенно популярной в середине и конце XIX – первой половине ХХ вв. В ряде стран, пошедших по коммунистическому пути развития (СССР, Китай, Восточная Европа, некоторые страны Азии и Африки), материалистическая философия (выросшая на основе философии Фейербаха, Маркса, Энгельса и др.) стала официальной и общеобязательной.

2. Критика Фейербахом гегелевской философии.

Ранний период философии Фейербаха характерен критикой идеалистической философии, особенно Гегеля. Так, Фейербах:

• отвергает идею тождества бытия и мышления;

• не признает наличия абсолютной идеи – самостоятельной субстанции и первопричины материального мира;

• логически доказывает невозможность отчуждения (превращения) абсолютной идеи в материальный мир – окружающий мир очевиден и осязаем, в то время как абсолютная идея – лишь догадка разума, выдумка Гегеля;

• не признает единства философии и религии;

• отвергает диалектику (ошибка Фейербаха).

• Философию Гегеля Фейербах считает искусственной, подверженной предрассудкам, обращенной в прошлое, не соответствующей новейшим достижениям науки.

http://www.nuru.ru/philos/015.htm ( для более полной информации, отношение к религи ,антропология и т.д.)

Проблема сущности и существования человека в истории философии.

Уже в трактатах Боэция вводится концептуальное различение, позволяющее рационально выразить важнейшее, с точки зрения христианского вероучения, противопоставление Творца и твари. Он выделяет во всяком сущем два момента: "то, что есть" (сущность) и "бытие". В Боге бытие и сущность совпадают; в сотворенных вещах они различаются. Бытие вещей проистекает не из их сущности, они получают его от Бога. Все сотворенные вещи как бы составлены из сущности и существования. Но что такое существование, какое место оно занимает в структуре вещи, является ли признаком вещи или чем-то другим?

Взаимоотношение понятий сущности и существования обсуждалось также в арабской перипатетической философии. Данное различение использовалось аль-Фараби и Ибн Синой (Авиценной) с целью подчеркнуть случайность существования по отношению к сущности.

Фома Аквинский разделяет утверждение Авиценны, что существование — это иное, чем сущность. Однако он согласен и с возражением, которое выдвигает другой арабский мыслитель — Аверроэс: существование не есть акциденция. "Существование (esse) вещи, — пишет Фома, — хотя оно есть нечто иное, чем ее сущность, не следует понимать как что-то добавленное к ней, наподобие акциденции." (Summa Theol., I, 50, 2 ad 3m). Но заключение, которое он делает из этой посылки, противоположно выводу Аверроэса. В устах Аверроэса это было неоспоримым аргументом против законности самого различения сущности и существования. Действительно, если за исходную оппозицию в понятии вещи взять, как это делает Аристотель, различие формы и материи, а вещь понимать как результат их соединения, т.е. как сущность вместе с акцидентальными признаками, то в вещи может иметь место только то, что совпадает либо с материей, либо с формой, либо с акциденцией. Если бытие не совпадает с сущностью вещи, т.е. не проистекает ни от материи, ни от формы, ни от их соединения, то остается одна возможность — приписать его вещи как ее акциденцию. Но для схоластов латинского Запада бытие не есть акциденция вещи. По словам мыслителя XIII в. Генриха Гентского, до творения вещи нет никакой сущности, которая могла бы получить существование (см. [14, р. 761]).

Что же представляет собой существование, если оно не совпадает ни с сущностью, ни с акциденцией вещи? Ответ зависит от смысла, вкладываемого в понятие существования, или бытия.

В доктринах христианских теологов Бытие было отождествлено с Богом. Канонической предпосылкой такого отождествления послужили хорошо известные слова библейского текста: "Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий" (Исход, 3, 14). Августин, толкуя этот текст в буквальном смысле, приходит к постижению Бога как бытия. В уме христианина нет ничего выше Бога, а поскольку из Писания известно, что Бог "есть Сущий", то отсюда делается вывод, что абсолютно первый принцип есть бытие. Поэтому Бытие занимает центральное место в доктринах христианских теологов, и средневековые теология и философия оказываются не чем иным, как учением о бытии в буквальном смысле слова.

До Фомы Аквинского доминирующим понятием, с помощью которого теологи и философы пытались рационально осмыслить представление о Божественном Бытии, было понятие сущности. Согласно Ансельму Кентерберийскому, например, Бог есть natura essendi, т.е. "природа" (сущность), сообщающая всему бытие. При такой трактовке бытие Бога, как и бытие, присущее конечным вещам, является характеристикой, приписываемой сущности — носителю бытия, подобно тому, как предикат "есть" всегда приписывается некоторому субъекту суждения. И в античных, и в средневековых учениях вплоть до Фомы Аквинского в качестве сущности, т.е. устойчивой единицы бытия всегда выделялось то, что соответствует существительному; разно ласия вызывал лишь один момент: является ли это сущее родовой или индивидуальной субстанцией. Фома в качестве первоосновы онтологии выбирает сущее, соответствующее глаголу, а именно, глаголу "быть" (esse). Отдельно взятый глагол "быть" указывает на акт бытия, не на быте некоторой сущности, а на чистое бытие, которому нет необходимости для того, чтобы быть, быть приписанным какой-либо сущности. Такое чистое бытие не свойственно конечным вещам, им обладает один Бог, точнее, не обладает, а Он сам есть не что иное, как Бытие. Согласно Фоме, Бог есть акт бытия, благодаря которому все вещи получают существование, т.е. становятся вещами, о которых можно сказать, что они есть.

В Боге нет никакого нечто, которому может быть приписано существование, утверждает Фома, его собственное бытие и есть то, что Бог есть. Такое бытие лежит вне всякого возможного представления. Мы можем установить, что Бог есть, но мы не можем знать, что он есть, поскольку в нем нет никакого "что"; а так как весь наш опыт касается вещей, которые имеют существование, мы не можем представить себе бытия, единственная сущность которого — быть. <Поэтому мы можем доказать истину высказывания 'Бог есть', но в этом единственном случае мы не можем знать смысла глагола 'есть'> (Summa theol., I, 3, 4, ad 2).

Поскольку Бог есть чистый акт, он не составлен из материи и формы. Поскольку Бог есть то, что все существа имеют, в нем нет никакой отдельной сущности, которую надо было бы объединить с актом бытия. Абсолютная простота Бога вытекает из его "места" в структуре мироздания. Он — Первая Причина всего сущего, и поэтому не является результатом соединения простых начал. Все отдельные существа обязаны своим существованием Первой Причине. Следовательно, они получают свое существование. Их сущность (то, что они суть) получает существование от Бога. Напротив, поскольку Первая Причина не получает своего существования, то нельзя сказать, что она отлична от него.

В отличие от Бога все сотворенные существа не просты. Даже бестелесные ангелы, хотя они и не составлены из материи и формы, подобно всем творениям составлены из сущности и существования. В них есть то, что получает бытие, а именно, сущность, и бытие, сообщаемое им Богом. В иерархии творений человек — первое существо, отличающееся двойной составленностью. Во-первых, он состоит из души и тела, что есть просто частный случай составленности из формы и материи, присущей всем телесным существам. Форма (разумная часть души) определяет, что есть человек, его чтойность (quidditas). Во-вторых, поскольку человек — сотворенное существо, в нем наличествует иная составленность: из сущности и существования. Через форму "души" существование сообщается всем составным элементам человеческого существа.

Таким образом, в учении Фомы Аквинского чистый акт бытия, соответствующий глаголу "быть", предшествует бытию той или иной сущности. Бытие перестает быть признаком сущности, отделяется от моментов чтойности, концептуально-смысловой определенности, выражаемых понятиями сущности и формы. Введение понятия акта бытия позволило Фоме Аквинскому по-новому подойти к решению важнейших проблем схоластической философии.

Ведь если бытие неотделимо от чтойности, то причина бытия вещи будет совпадать с причиной, обусловливающей наличие у нее определенной формы. "Быть" и "быть чем-то" в этом случае оказываются тождественными друг другу. Из предположения тождества бытия и чтойности исходит, например, Гильберт Порретанский, философски осмысляя акт творения. Причиной бытия отдельного человека как обладающего свойством "быть человеком" Гильберт считает родовую сущность, соответствующую абстрактному понятию "человечность". Бог творит мир, сообщая каждой вещи и бытие, и форму (чтойность) через ее родовую сущность, или Идею. По Гильберту, "телесность" есть причина бытия тела, а "человечность" — бытия человека.

Для правильного понимания как данной концепции Гильберта, так и других схоластических доктрин, важно не упускать из виду принципиального различия между средневековым понятием причинности и концепцией причинности Нового времени. Если для человека Нового времени объяснить что-либо — это либо указать внутреннее соотношение частей, либо установить отношение данной вещи или явления к другим объектам, то для схоластического мышления, руководствовавшегося учением Аристотеля о четырех причинах, объяснить — это выделить некоторую характеристику в чистом виде, зафиксировать наличие неделимой определенности, т.е. одного признака.

Формальная причина, например, — это "одно", благодаря причастности к которому вещь становится тем, что она есть. Материальная причина означает то, что может принять форму, т.е. она вводится опять-таки через указание одного (формы). Материя — это то, что еще не стало одним. Целевая причина вещи — это "одно", рассматриваемое как должное состояние вещи, как то, чем она должна стать (например, целевая причина для семени дерева — само дерево).

На первый взгляд может показаться, что принцип неразличимого единства нарушается в случае действующей причины (двигателя). Понятие действующей причины Аристотель разрабатывал, ориентируясь главным образом на действие перемещения. Причина насильственного движения вещи — некая другая вещь, выступающая в роли двигателя. Сам Аристотель не уточняет в «Физике», за счет чего двигатель может двигать движимое: за счет ли того, что в нем есть нечто отличное от движимого, или же в силу своего тождества с движимым, — но последующие мыслители дали недвусмысленный ответ на этот вопрос. Уже в неоплатонизме причастность движимого к движению рассматривалась как следствие причастности двигателя к движению, поскольку в качестве аксиомы принималось, что все доставляющее (что-то) другому своим бытием, само есть первично то, что оно уделяет воспринимаемому (см. [20, с. 36]). Средневековые концепции действующей причины аналогичным образом исходят из тождества двигателя и движимого относительно свойства движения.Вещь в схоластике, как уже отмечалось, является онтологической проекцией логического суждения "S есть Р". В суждении можно выделить три составляющие: S, Р и глагол-связку "есть". Каждой составляющей соответствует определенный аспект в структуре бытия. Какие из них более фундаментальны и потому могут рассматриваться в качестве причин, а какие производны? Ответить на этот вопрос значит понять, как осуществляется акт творения.

Очевидно, что вещь (S), поскольку она сотворена, не является первоэлементом онтологии. Именно бытие вещи, обозначенной субъектом суждения, и подлежит объяснению. Причиной ее бытия, причем бытия в качестве вещи, имеющей определенный вид, является родовая сущность, обозначенная предикатом Р, — так можно сформулировать ответ Гильберта. При этом Р фиксирует и определенность (чтойность), приобретаемую S в акте творения, и бытие в собственном смысле слова, которое в суждении выражается глаголом "есть". Точнее, причина бытия вещи обозначается не Р, а "есть Р". Суждение, таким образом, подразделяется Гильбертом не на три, а на две части: "S" и "есть Р", и вторая выделяется в качестве указывающей на причину, порождающую в результате соединения родовой сущности с материей индивидуальную субстанцию.

Фома Аквинский в отличие от этого выделяет в качестве ключевого момента целого акт бытия, на который указывает глагол-связка "есть". "Есть" (бытие) — это характеристика, принадлежащая всем сотворенным вещам несмотря на различие их сущностей. Акт бытия первичен и по отношению к форме (Р), и по отношению к индивидуальной субстанции (S). В то же время, рассматриваемый сам по себе, он не имеет ничего общего с сущностями конечных вещей; чистое бытие абсолютно непостижимо. Таким образом, использование понятия акта бытия позволило Фоме Аквинскому, во-первых, выразить то, что привходит к сущности каждой вещи в момент ее сотворения, — именно, бытие, сообщаемое Творцом, являющимся причиной всякого бытия, ибо только Он есть Бытие (все сотворенное не имеет, а получает бытие от Творца), — и во-вторых, обосновать радикальное отличие чистого Бесконечного Бытия от бытия конечных вещей, ограниченного той или иной формой.

Кроме того, введение понятия акта бытия, отличного от формы, позволило Фоме отказаться от допущения множественности субстанциальных форм у одной и той же вещи. Его предшественники и современники, в том числе Бонавентура, не могли воспользоваться учением Аристотеля о существовании единственной субстанциальной формы у каждой вещи (из которого вытекало утверждение о душе как субстанциальной форме тела), поскольку со смертью тела должна была бы исчезнуть и душа, ибо форма не может существовать без целого, чьей формой она является. Чтобы избежать нежелательного вывода, они были вынуждены допустить, что душа есть субстанция наряду с телом, состоящая из своей формы и своей (духовной) материи, которая продолжает существовать после исчезновения тела. Но тогда человек, или любая вещь, поскольку в ней сосуществуют многие формы, оказывается не одной субстанцией, а состоит из нескольких (материальных) субстанций. Допущение акта бытия как акта создающего не только вещь, но и форму, позволяет решить эту проблему. После смерти тела разумная душа остается субстанцией, но не материальной, состоящей из формы и духовной материи, а имматериальной, состоящей из сущности и существования, не прекращая, следовательно, своего существования. Единственность же субстанциальной формы у человека, как и у любой другой субстанции, объясняет присущее каждой из них единство.

Билет № 14

Направления иррационалистического характера: "философия жизни"

НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКА: философия жизни.

Во второй половине XIX века произошла смена принципов, образцов, парадигм философствования. Классическая нововременная философия XVII – XIX веков полагала и провозглашала разум и рациональное познание в качестве главного и лучшего инструмента преобразования человеческой жизни, если еще и не разрешившие все человеческие проблемы, то во всяком случае дающие на это единственно реальные надежды. Реакцией на нововременную классику и, прежде всего, гегелевскую философию стало возникновение течений неклассической философии. Конечно, название «неклассическая философия» достаточно условно, так ее представители сами уже давно стали классиками философской мысли. Оно лишь отражает принципиальную новизну, которая отличает эти философские течения от их предшественников.

Попытки вырваться за рамки парадигмы классического философствования происходили по меньшей мере в трех различных направлениях:

В антирационалистических течениях был произведен критический пересмотр статуса и возможностей разума и произошло его «разрушение»: вместо разума на первый план выдвинулись воля (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше), интуиция (Бергсон), инстинкты (психоанализ Фрейда) и т.д.;

Самые глубокие причины человеческих поступков скрыты в самих людях. Люди уже давно заметили, что в их сознании, в их психической жизни присутствует не только разумное начало, ясное понимание цели, способность рационального выбора средств и воля, которая позволяет эти цели достигать, но и нечто другое, что находится вне самого их разума. Об этих темных сторонах человеческого сознания философы писали с давних пор, но в конце ХIХ и особенно в ХХ веке эта проблема была поднята с особой силой. В философии возникло такое течение, которое получило название иррационализма. Они находятся в той самой сфере, которая называется «иррациональное».

Иррациональное означает «внеразумное» и «сверхразумное». Слово «иррационализм» имеет в философии и негативный оттенок. Иррационалистами часто называют тех, кто не верит в силу и возможности человеческого разума и воспевает темные начала человеческой души. Иррационализм как философское течение решает вопросы, связанные со способами анализа человеческой деятельности и внутренней психической жизни человека. Мир внутренней жизни человека — это, действительно, мир, который требует своего особого анализа.

Философия Серена Кьеркегора (1813-1855) занимает особое место среди философских концепций XIX века потому, что Кьеркегор впервые откровенно выступил против рационалистической системы Гегеля, которой противопоставил цельность и непротиворечивость идеи веры. Кьеркегор не отрицал возможностей разума, но, как и Кант, он ограничивает возможности разума в устройстве счастливой, подлинной жизни человека. Разуму, по Кьеркегору, есть место в жизни, но не разум является главным человеческим достоянием. Разум пользуется понятиями, а в понятиях всегда выражается общее, универсальное. В силу этого разум не способен охватить все богатство и уникальность единичной человеческой жизни, постичь все грани ее духовности. Используя общие идеи, разум не в состоянии объяснить божественное чудо, поскольку чудо – уникально, единично, В качестве главной задачи философии Кьеркегор видел не рациональное обоснование религиозно-нравственной жизни, а, наоборот, во-первых, сверх-рациональное, даже иррациональное обоснование жизни, во-вторых, жизни не религиозно-нравственной, а сверх-нравственной.

Однако, Кьеркегор решительно выступил против всеобщих и объективных оснований человеческого бытия. Человек, в отличие от животного, не родовое, а экзистирующее существо. Он не просто существует как отдельная вещь, но его бытие открыто ему изнутри, он живет и переживает свое бытие, что только и может быть названо подлинным человеческим бытием – экзистенцией (от лат. existencia – существование, которое здесь противополагается essencia – сущности, имеющей принципиально общий характер). Родовые признаки - разум человека, являются вторичными уже потому, что человек сотворен по образу и подобию Бога. Познавая общее в человеческой жизни, мы проходим мимо самого человека, поскольку его жизнь одна, неповторима и незаменима. Поэтому единичные стили и единичные образы жизни являются самым характерными свойствами "Я". Именно поэтому научное познание – познание общего, сущего – неприменимо к экзистенции.

Обладая экзистенцией, человек никогда не совпадает с тем, что он есть. Ведь необъемлемой частью экзистенции является надежда, мечта, проект. Человек не только то, что он есть здесь и сейчас, но и то, чем он может быть. Правда, человек часто ведет «вещный» образ жизни, существует как одна из многих вещей, подчиняясь общему и привычному и тем самым как бы утрачивая свою подлинную природу, умирая в себе. Поэтому его главной задачей является не просто самопознание, но становление самим собой, обретение экзистенции, которое становится главным жизненным выбором человека. Путь этого выбора рисует экзистенциальная диалектика Кьеркегора.

Экзистенциальная диалектика Кьеркегора – это диалектика этического развития человека, которое, по его терминологии, проходит три стадии: эстетическую, этическую, религиозную.. Исторически первая стадия - эстетическая. Кьеркегор, в отличие от предшествующей традиции, понимает эстетику как чувственность вообще. "На этой стадии человек обуреваем наслаждениями, одержим страстями. Это этика большинства, строящаяся на принципе: "срывай день". Второй стадией жизни человека, противоположной эстетической, является этическая стадия. Основой этической этики является сознание ответственности и долга каждого человека перед другим человеком, перед человечеством. Третий вариант выбора жизненного пути - этика религиозная, цементирующая подлинное бытие человека. Она является прямым противопоставлением как первой, так и второй стадиям. Здесь Кьеркегор выступает уже против гегелевской диалектики, которая рассматривает третью стадию любого развития, как отрицание и синтез двух предшествующих. Физиологическим основанием первой, эстетической нормы жизни (этики) являются чувства, второй, этической - разум, третьей, религиозной - сердце. Человек совершивший подъем на этот уровень становится «рыцарем веры».

Название «философия жизни», которое получило одно из виднейших течений философской мысли XIX-XX веков, не следует трактовать в том смысле, что это философия о жизни, как некотором явлении и сфере мира, или как философствование о смысле жизни. Такие поиски всегда были предметом философии. Для рассматриваемого направления, характерно то, что понятию жизни придается особый глобальный смысл. Понятие жизни представляется как бы ключом ко всем философским проблемам. Жизнь объявляется собственной “сущностью” мира и в то же время органом его познания. С его помощью и на его основе философы жизни пытались построить целое миро- и жизнепонимание. Сама жизнь должна была из самой себя философствовать без помощи других понятий. Считалось, что такая философия должна будет непосредственно переживаться.

Философия жизни стала дополнением к классическому рационализму. Рационализм в истории философии имеет давние традиции еще со времен Декарта. Ярчайшим представителем рационализма в ХIХ веке был Гегель. Именно с ним и полемизировали многие представители иррационального направления в философии. Гегель считал, что разум пронизывает все сферы живой и неживой природы. Все запрограммировано мировым разумом, поэтому все действительное — разумно и все разумное — действительно. Это и есть рационалистический взгляд на мир. Но в то время, когда Гегель развивал свои теории, у него появился замечательный оппонент — Артур Шопенгауэр, который вернулся к взглядам Канта и истолковал Кантовскую непознаваемую вещь в себе как неразумную Мировую волю. Продолжение волюнтаризма, которое он получил у Фридриха Ницше, заложило основы философии жизни, ставшей одним из влиятельнейших течений в конце XIX – начале XX веков и давшей начало крупнейшим направлениям в философии XX века. К ним, с одной стороны, принадлежит психоаналитическая философия – фрейдизм, а, с другой, экзистенциализм, другим источником которого стала экзистенциальная диалектика Серена Кьекегора. Наибольшего влияния философия жизни достигла в первой четверти XX века. В дальнейшем она растворилась в других направлениях философии XX века.

Основателем иррационализма в форме волюнтаризма явился немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Он идеалист в том смысле, что основой мира считает идеальное начало, но видит это начало не разумным, а, в противоположность Гегелю, изначально лишенным разума. Согласно Шопенгауэру, первичным уровнем бытия является не Мировой разум, а неупорядоченная Мировая воля. Мировая воля первична и неразумна, она проявляет себя, прежде всего, как материя, как то, с чем человек постоянно сталкивается и что оказывает ему сопротивление. Таким образом, материя является второй ступенью развития бытия. И только затем, уже на третьем уровне объективации мировой воли появляется разум. Разум — это попытка нашего организма как-то упорядочить этот бушующий мир. Мир изначально хаотичен, и только наш разум пытается организовать и воспроизвести какой-то порядок. Философия, по мнению Шопенгауэра, — это искусство, а не наука, поэтому она должна использовать в познании мира не логические средства, а средствами искусства.

Мировая воля существует вечно, поэтому «кто боится смерти как абсолютного уничтожения, — пишет Шопенгауэр, — не должен пренебрегать безусловной уверенностью, что сокровеннейшее начало его жизни этому уничтожению не подлежит.

Если Шопенгауэр рассматривал Мировую волю в качестве единого начала, даже употребляя слово «архе», то, с точки зрения Ницше, мировая воля существует в виде бесконечного множества сталкивающихся и пытающихся утвердиться друг над другом воль. За два века до Ницше другой немецкий философ Г.В.Лейбниц создал учение о мире, как совокупности монад – своего рода духовных атомов, наделенных разумом. Учение Ницше в определенной степени напоминает монадологию Лейбница, но с тем существенным отличием, что «монады» наделяются лишь жизненным импульсом, «волей», по терминологии Ницше. Различные трактовки этого жизненного импульса и обусловили различные варианты «философии жизни», зачинателем которой стал Ницше.

Понятие жизни многозначно толкуется в различных вариантах философии жизни, развивавшихся после Ницше. Биологически-натуралистическое толкование, характерное для Ницше, сменилось трактовкой жизни как непосредственного внутреннего переживания, раскрываемого в сфере исторического опыта духовной культуры. По этому пути пошел историцистский вариант философии жизни (Дильтей, Зиммель, Шпенглер), развивавшийся в Германии. Во Франции Бергсон истолковал жизнь как некую космическую силу, "жизненный порыв«, создав своеобразный пантеистический вариант философии жизни.

Вильгельм Дильтей ввел различие метода "объяснения", применимому в "науках о природе" и метода "понимания", который является единственно возможным в гуманитарных науках – науках о духе. Задача философии (как "науки о духе"), по Дильтею, - понять "жизнь" исходя из нее самой. По отношению к культуре прошлого понимание выступает как метод интерпретации, названный Дильтеем герменевтикой.

Георг Зиммель разрабатывал преимущественно проблемы философии культуры, многообразные формы которой он рассматривал как объективацию переживания жизни. Саму жизнь Зимель трактует как процесс творческого становления, неисчерпаемый рациональными средствами и постигаемый только во внутреннем переживании, интуитивно. Анри Бергсон, ставший лауреатом Нобелевской премии по литературе (1927), считал, что тканью психической жизни является длительность и, следовательно, жизнь имеет не пространственный, а временной характер. Поэтому жизнь ("жизненный порыв") может быть постигнута только с помощью интуиции.