Gustav_Shpet_i_sovremennaya_filosofia_gumanitarnogo_znania_2006
.pdfкак бы перекрыты своими конкретно-историческими формами; эти формы обнаруживают, овнешняют для всех границы своей завер шенности. «Эстетическая» — чувственно-идейная, опытно-пере- живаемая — проблема этих форм оборачивается культур-полити- ческой проблемой «творчества» и «свободы». Как возможно такое совмещение идеально-всеобщего с конкретно-исторической общ ностью? Откуда категорический императив «своего Ренессан са» — на одном размахе качелей, а «отчаяние перед невозрождением» — на другом?
Это метаисторическое измерение конкретно-исторического опыта — его, как мы помним по финальным страницам «Герме невтики и ее проблем», и должны отыскать. Преемственный младший современник Г. Г. Шпета — «неокантианец» М. М. Бах тин — в работе «Автор и герой в эстетической деятельности» (1922—1924) изображает способность достижения этого метаисторического измерения единственно возможным образом — посред ством, как он сам говорит, «феноменологического описания»: «И вот, если внутреннее бытие отрывается от противостоящего и предстоящего смысла, которым только оно и создано все сплошь и только им во всех своих моментах осмыслено, и про тивопоставляет себя ему — как самостоятельную ценность, ста новится самодовлеющим и самодовольным перед лицом смыс ла, то этим оно впадает в глубочайшее противоречие с самим собою, в самоотрицание, бытием своей наличности отрицает содержание своего бытия, становится ложью: бытием лжи или ложью бытия. Мы можем сказать, что это имманентное, изнутри его пе реживаемое грехопадение...»*4
В историко-культурном плане тот же процесс «имманентно го грехопадения» или, как говорит Г. Г. Шпет, «отчаяния перед невозрождением» изображается тем же М. М. Бахтиным в моно графии «Творчество Франсуа Рабле и народная культура средне вековья и Ренессанса» (1940; опубл. 1965) как конкретно-истори ческое состояние продуктивной относительности всех (в том числе и «вечных») смыслов, скомпрометированных бытием и потому нуждающихся в обновлении, то есть в новом и открытом (а не «самодовлеющем и самодовольном») предстоянии «перед лицом смысла». Радикальная несерьезность и внутренняя нео-
44 Бахтин М. М. Собрание сочинений: В 7 т. Т. 1. М., 2003. С. 195.
правданность миропорядка «освобождают человеческое созна ние, мысль и воображение для новых возможностей. Вот поче му большим переворотам даже в области науки («смена парадигмы»! — В. М.) всегда предшествует, подготовляя их, известная карнавализация сознания*и.
Сказанное и процитированное, как кажется, проливает свет на связующее звено в нашем исходном тексте: это — «величай ший праздник», освобождение для новых возможностей, где и когда все более или менее состоявшееся в исторической культу ре — не состоялось и только «маска на балу». Освобождение в предвосхищении «своего Ренессанса», время для которого, судя по всему, назрело*.
В этом контексте и онтологически-событийном затексте, по всей вероятности, следует рассматривать концепцию «третьего», или «славянского», Возрождения —концепцию, которая больше заявила, чем проявила себя и чем закрепила себя преемствен но — от знаменитого филолога-классика (и популяризатора Ниц ше) Ф. Ф. Зелинского до Г. Г. Шпета и братьев Бахтиных, Николая и Михаила, тоже филологов-классиков27. Под углом зрения нашей темы эвристическое значение имеет тезис питерского исследо
25См.: БахтинМ. М. Творчество ФрансуаРаблеи народнаякультурасред невековья и Ренессанса. М., 1965. С. 57.
26Важными этапным научнымисследованием по проблемезападноевро
пейского РенессансаXIV—XVI вековдляобоих русскихфилософов—Шпетаи Бахтина—былакниганемецкогоисторикакультуры ифилологаКонрада Бурдаха «Реформация. Ренессанс. Гуманизм» (1918; русский перевод —2004). М. М. Бахтин вкнигео Рабле ссылалсянанее и критиковалвконтекстесвоей теории «народной культуры» какподлинного источника Возрождения (Указ. соч. С. 64—66). Г. Г. Шпетссылался наБурдахавдокладе 1925года, неуточняя, о какой книге идет речь и кто такой автор: настолько это было чем-то само собой разумеющемся.Любопытно, чтосовременныйкомментаторрешил, что речь идет о немецком анатоме и физиологе К. Ф. Бурдахе (1776—1847), сведе нияо котором можнонайтивсовременномфилософскомсправочнике, вотли чие от сведений об историке и филологе XX века. См.: ШпетГ. Г. История как проблема логики. М., 2002. С.11.
17 См.об этом: ХоруокийС С ТрансформацияславянофильскойидеивXXве ке// Вопросы философии. 1994. № 11. С. 52—62; НиколаевН. И. М. М. Бахтин, Невельская школа философии и культурная история 1920-х годов// Бахтин ский сборник. Вып. 5. М., 2004. С. 258—272.
вателя Н. И. Николаева, в соответствии с которым концепция русского Ренессанса (после романского и германского) стоит в непосредственной связи с «главным событием» в культурной истории 1920-х годов, которым явилось «создание философской герменевтики Г. Г. Шпетом и М. М. Бахтиным*8.
13. Овнешнение. Грандиозной —соразмерной тотальности отрицания—положительнойальтернативойсостоявшейся несостоятель ности современной культуры оказывается в 1-м выпуске «Эсте тических фрагментов» концепция «овнешнения», как подлинного начала, или «зачала», самой философии:
«Зачалом Возрождения всегда было искусство. Есть. Было. Бу дет. Искусство есть воспроизведениевоспроизведенного. (...) Возрождение — припоминание рождения. (...) Возрождение как выявление, вовнешнение, реализация, есть прежде всего модус эстетический. Не политичес кий, не педагогический — как убого жалки все эти практики-прак тиканты. Эстетическое заявление о себе действительности — су щественно первично. Прочее приложится» (368).
И дальше в тексте следует наш ключевой абзац про «тайну филологов». Для того чтобы подойти к этой «тайне» —теперь уже не путем предвосхищения, а более конкретно, — придется прояснить еще одно, философски ключевое опосредование. Та ким герменевтически фактичным опосредованием следует при знать, повторимся, «деструкцию» Г. Г. Шпетом классической и романтической эстетики, то есть такой способ амбивалентной критики традиции, с помощью которого только и можно вскрыть продуктивное несовпадение традиции с собою же, реализовать потенциал «нового рождения» традиции из ее исторического распада. (В более пассивном, историко-психологическом плане это и есть «карнавализация сознания» в смысле М. М. Бахтина.)
В эксцентрическом центре такой критики традиционной эстетики в «Своевременных повторениях» — теория «овнешнения».
“ НиколаевН. И. М. М. Бахтин, Невельская школа философии и культур ная история 1920-х годов // Цит. изд. С. 210. Полемика М. М. Бахтина с кон цепцией «внутренней формы» Г. Г. Шпета, каки с другими его воззрениями, в настоящем комментарии не рассматривается. Я пытаюсь в этой работе возразитьГ. Г. Шпетукосвенно, точнее—практически, интерпретируято, что мне кажетсянаиболееинтересным ивтоже времядо сихпор наименее поня тымунего.
Замечательное русское слово «овнешнение» (богатое немецки ми философскими ассоциациями) сегодня звучит скорее как ино странное. Концепция «овнешнения» требует поэтому отдельного и подробного комментария (если не целого исследования). Для наших целей важна основная и систематическая, но стилисти чески фрагментарная, рваная идея Г. Г. Шпета, которую можно фор мулировать так: творческим источником или, как он говорит, «зачалом» культуры является не что-то «внутреннее», а наоборот, нечто видимое, воспринимаемое—«трепетание покрова» (369), открыва ющееся «перед всеми очами», —нечто внешнее. Точнее, такое «вовнешнение» или «овнешнение», такое «подражание» животворя щему источнику всякого творчества, которое «существенно пер вично». Первично в том смысле, что даже самое якобы отвле ченное, так называемое абстрактное, мышление творит и мыслит внутри « эстетически» (чувственно-духовно-опытно) уже сотворенной и организованной действительностисознания, вкоторойориентируется— как в преднаходимом«заявлении осебедействительности». Ориентируется. Следо вательно, на границах, которые, парадоксальным образом, делают возможным относительную автономию познания, как и всей ин теллектуальной деятельности, всей культуры. «Кризис культуры теперешней» (370), по мысли Г. Г. Шпета, —это кризис специали зированных, теоретизированных, эстетизированных, политизи рованных и иных культурных практик, оторвавшихся от своего «зачала» — с одной стороны, и спиритуализации так называемого «духа» — с другой. Антихристианство в «Несвоевременных по вторениях» не должно вводить в заблуждение: историческому христианству и европейскому романтизму (с его культом Inner lichkeit), которые несут основную ответственность за спиритуализованную, впавшую в безысходный утопизм и рассудочно-похот ливый конструктивизм «духовность» так называемого духа и так называемой культуры, — всему этому Г. Г. Шпет противопоставляет своевременно нуждающийся в повторении подлинно назрев ший культурно-исторический синтез. Имеется в виду «смертный брак» (360) античной идеи искусства как «воспроизведения вос произведенного», «подражания по воспоминанию», с новозавет ной («керигматической», как будет говорить, начиная с 1920-х го дов, Р. Бультман в Марбурге, порвавший, опираясь на Хайдеггера, с «протестантским маргарином» традиционной теологии) идеей нового рождения, нового Вифлеема.
14. Познание познанного. Но тогда ренессансное «зачало» рели гии воскресающего и воскрешающего «Творца» (368) оказыва ется как бы вдруг в существенной связи с «богом разумения, Гермесом» (365), то есть с герменевтическим принципом «познания познанного».
Научная формула, связывающая традиционную и современ ную (философскую) герменевтику, —“Erkenntnis des Erkannten”, «познание познанного», —принадлежит немецкому филологуклассику Августу Беку (1785—1867), тому самому, которому в «Гер меневтике и ее проблемах» Г. Г. Шпет посвятил (как никому дру гому) целых три раздела. Именно у А. Бека Г. Г. Шпет находит «пер вый намек на ту мысль, раскрытие которой является основной идеей всего (...) исследования и от последовательного проведе ния которой (...) значительноменяются наши взгляды нетолько на природу словесногоиисторическогопознанияивсвязисэтимнетолькона природуихарак тервсейнаучнойметодологии, ноинасамоесущностьвсегофилософскогопознанияв егоцелом»**.
Для нас особое значение имеют высказанные в разделах о Беке соображения против позитивизма, против естественнонауч ных предпосылок философии, как и против обособления науки от философии: ведь наука сама имеет свои до-научные основы в философии. «Обойтись вовсе без этих основ наука не может, потому, совершенно того не сознавая и, может быть, даже не же лая, она под видом собственных эмпирических обобщений по вторяет старые, в философии отжитые и потерявшие свое значе ние общие воззрения и мнения»; наука «сама себя, таким образом, лишает оживляющегопитания из новыхфилософскихисточников, более чис тых и более глубоких, чем те, на которые бессознательно полага ется само эмпирическое исследование»50.
Но это обращение к «новым источникам», согласно идее А. Бе ка о «познании познанного», связано как раз с возвращением к тому, что уже создано и познано в истории культуры; в этом — смысл цитируемого и Г. Г. Шпетом, и его учеником по ГАХН, фи лологом Г. О. Винокуром утверждения А. Бека, что философство вать может и необразованный народ, но он не может заниматься филологией, или «любить слово»51. Очевидно, принцип «позна
19 ШпетГ. Г. Мысль и слово. Избранные труды. М., 2005. С. 337. 30 Там же. С. 335.
51 Тамже. С. 346; ВинокурГ. О. Введение визучение филологических наук. М., 2000. С. 44.
ния познанного», перенесенный сфилологии на философию, дает ключево му абзацу 1-го выпуска «Эстетических фрагментов» некий реша ющий смысловой поворот.
15. Тайна филологов. Иногда на своих лекциях или семина рах по философии или методологии гуманитарных наук в род ном бывшеленинском университете, где я преподаю на филоло гическом факультете с переломного и обвального 1991 года, для того чтобы немного развлечь и подбодрить своих студентов и аспирантов, не готовых, как правило, к восприятию предмета ни с какой стороны и ни на каком мыслимом уровне, я рассказываю им одну вещь «про философов», неизменно добиваясь в любой аудитории желаемого эффекта. «Знаете ли вы, —говорю я, пред восхищая не трагический, а комический, веселый, бахтинский «смеховой» катарсис «смерти-воскресения», — знаете ли вы, ка кое у нас, философов, самое страшное обвинение, самое убийствен ное слово, которое философ может обратить против другого философа?..» И, выждав паузу, я сообщаю им, как почти радостно предвосхищающий собственное амбивалентное развенчание карнавальный жрец и голый король: «Это слово — релятивизм...». Ответной реакцией неизменно является спонтанный, дружный и по-настоящему веселый хохот. Хохот филологов, как бы неволь но овнешняющих, возрождающих свою тайну, о которой они сами, так сказать, давно забыли.
«Тайна филологов», к которой приобщилась в XX веке имен но герменевтическая философия, —это тайна разговора, который давно начался, который не завершим «в себе», но может быть прерван и даже оборван — «без возврата». «Разговор, —пишет Т. Г. Щедрина в своей монографии о Г. Г. Шпете, — в отличие от литературно оформленного диалога, возникает неожиданно, сти хийно. Он всегда потенциально не завершен, т. е. остается про странство для его возобновления»32. Стоит также вспомнить в этой связи, что Г.-Г. Гадамер, в качестве философа и филолога-клас- сика, в своем «докладе перед филологами» о речевом жанре уто пии в «Государстве» Платона противопоставил герменевтичес ки и филологически несостоятельной критике Платона Поппе
32 ЩедринаТ. Г. «Я пишукакэходругого...». Очеркиинтеллектуальнойбио графии ГуставаШпета. М., 2004. С. 49.
ром не только исследования XIX и XX веков, посвященные Пла тону, Аристотелю и античной философии, но и двух «филоло гов» —Фр. Шлегеля и Фр. Шлейермахера —«переоткрывателей (Wie derentdecker) диалогического принципа как метафизической основной схемы познания истины»38. Именно потому, что эта «схема» в XX веке вела философию и гуманитарное познание за пределы метафизики, она совершенно по-новому привела к воз рождению старого риторического и герменевтического прави ла «герменевтического круга» — уже не только в тексте, но и в событийно-онтологическом затексте. Можно подумать, что дви жение исторического опыта и самой философии — в смысле про грессирующего «развития» — застопорилось, если не останови лось. Но это — иллюзия исторического сознания, от которой предо храняют филологи. Они исходят из того, что когда-то познанное, бывшее, еще не сказало своего последнего слова — в отличие от исчерпавшей себя «прогрессивной» умонастроенности и фи лософствования, которые надеются еще прожить за собственный счет или паразитарно, распадающиеся в имманентном грехопа дении. Начинается, похоже, новый круг исторического бытиясобытия, когда все идеи и идеологии недавнего прошлого пере растают свои маски, свою самотождественность, оказываясь и лучше, и хуже себя. Это — не «конец истории» и не «конец фило софии» , ановая очередная задача своевременныхповторений старых глав ных вопросов нашей культуры — вопросов, заметить и осветить кото рые нам помогает сегодня и Г. Г. Шпет, приоткрывший когда-то тайну возобновления преемственности в истории философии и культуры —«тайну филологов».
мСм.: GadamerH.-G. Gesammelte Werke. Bd. 7. Tübingen, 1991. S. 273.
И. М. Чубарое
«СЕРДЕЧНЫЕ» ИСКАЖЕНИЯ В ПРОСТРАНСТВЕ ЭСТЕТИКИ: ГУСТАВ ШПЕТ И ЛЕВ ВЫГОТСКИЙ1
Я хотел бы начать цитатой из дневниковой записи Шпета 1934 года: «Да, сердце, сердце, сердце — самое важное в жизни, единственное! — как исказил я себя...». Очень трогательная фра за. Но что она означает? В принципе это искажение, которое Шпет признал, к сожалению, уже после написания своих основных работ, имело принципиальный философский смысл и серьез ные последствия, связанные с рядом актуальных проблем фило софии искусства.
В связи с их освещением я хотел бы несколько конкретизи ровать свою тему. Ибо я собирался абстрактно говорить об эсте тических взглядах Шпета, но на эту тему и говорить практически нечего, потому что собственно эстетике в «эстетических» иссле дованиях2 Шпета отводится не первое и, вообще, несуществен ное место. Эстетике, основывающейся на психологистской идее чувственного, аффективного, эмоционального воздействия ху дожественного произведения на зрителя-читателя, Шпет, как из вестно, противопоставлял проект философии искусства, тема-
1 Более полный вариант настоящего исследования см. на нем. языке: GegenständlichesWunsch-undgestaltlosesGenussobjekt. Phänomenologischeund psychologische Ästhetik der 1920er Jahre in der Staatlichen Akademie für Kunstwissenschaften. Berlin. Plurale 4 (2005). S. 269—296.
* Здесьяимею ввидуего «Эстетические фрагменты» (1922—1923), «Внут реннюю формуслова» (М., 1927) иряднебольшихстатей итезисов: «Пробле мы современной эстетики» (1923), «Литература» (1982, 2005), «О границах научноголитературоведения» (2005), «Квопросуо постановке научнойрабо ты в области искусствоведения» (1927) идр.
тизирующий внутреннее структурное строение самого произве дения искусства и его смылонесущих элементов и привлекаю щий для их анализа феноменологический и герменевтический методы. Но феноменологическая критика психологизма в при ложении к эстетике оказалась отягощена теми же «сердечными искажениями», на которые сетовал поздний Шпет и которые ему так и не удалось полностью преодолеть*.
* * *
Характерен список (неполный) предшественников Шпета в проведении «эстетического» проекта: В. фон Гумбольдт (еще раньше Гегель), Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, А. Потебня, X. Штейнталь, М. Лацарус, А. Марти, Э. Гуссерль, М. Гейгер и др. Он во мно гом объясняет шпетовский выбор феномена «слова» в качестве преимущественного предмета «эстетических исследований» и, соответственно, литературного творчества, а не, например, изо бразительного или пластического искусств. Потому что только слово позволяло представителям этой мыслительной традиции легко и непосредственно переходить к идеальному и смыслово му измерениям, которые их преимущественно интересовали в искусстве. Единственными затруднениями здесь могли выступать только какие-то специфические сложности понимания того или иного национального или специального языка в его историчес ком развитии, преодолеваемые различными герменевтически ми приемами.
Свою сегодняшнюю задачу я вижу не столько в адекватном и подробном пересказе подхода Шпета к искусству и сравнитель ном анализе его квазиэстетической концепции с рядом господст вующих эстетических доктрин, сколько в дальнейшей проблематизации наиболее актуальных вопросов философии искусства, затрагиваемых Шпетом в своих трудах, но не получивших у него однозначного решения. К их числу, по моему мнению, принадле жит проблема значения эмоционального воздействия произве дения искусства в контексте понимания его смысла и связанный с ним вопрос эстетического наслаждения, которого Шпет также
8 Ср.такжедневниковыезаписиШпета, опубликованныевкн.Т. Г. Щедри ной. См.: Щедрина Т. Г. «Я пишу какэхо другого»: Очерки интеллектуальной биографии ГуставаШпета. М., 2004. С. 75.
подробно касается в плане его роли в выявлении предмета эсте тики или критерия «эстетически действующего художественно го произведения». Здесь, прежде всего, имеется в виду поиск критериев отличия поэтического языка от прагматических язы ков общения, сообщения, языка науки и т. д.
Прежде чем перейти к этой основной проблеме, необходи мо ответить на вопрос, по каким принципиальным философским соображениям Шпет и представители его школы (А. Ахманов и Н. Жинкин) не признавали значимости эстетического наслаж дения для определения предмета философии искусства и для смысловой интерпретации самих художественных произведе ний. Для этого необходимо восстановить общую логику соответ ствующих рассуждений.
Итак, слово Шпет понимал как алгоритм всех художествен ных образов и произведений, как онтологический прообраз всех культурно-социальных вещей, как знаков, имеющих культурное значение. Одним из первых в России он вводит понятие знако вой структуры, которая, являясь структурой слова, гомологична и всем другим культурным формам как знакам. Любая такая фор ма может быть заменена словом как знаком и быть через его ин терпретацию осмыслена и понята. Шпет, таким образом, распо лагает свой исследовательский интерес не в горизонтальной плоскости анализа грамматических структур, но в вертикальной, простирающейся от чувственно воспринимаемых форм слова до эйдетических, носящих и выражающих смысл форм. Речь идет у него об анализе различных сторон слова, прежде всего, внут ренних форм как носителей смысла. Одновременно он затраги вает те стороны структуры слова, которые поддаются эстетиза ции, т. е. могут быть носителями эстетически-художественного смысла. В «Эстетических фрагментах» он выделяет восемь сто рон структуры слова. Это 1) голос, как признак человека в отли чие от других природных звуков, 2) голос конкретного челове ка в отличие от других людей, 3) знак особого психофизического состояния человека в отличие от других его состояний, 4) при знак культуры и принадлежности к сообществу, связанному един ством языка, 5) язык, имеющий конкретные фонетические, лек сические и семасиологические особенности, 6) осмысленное в качестве простого сообщения, приказа или просьбы и, наконец, 7) воспринимаемое на уровне его морфемы, синтагмы и этимо